クエーカー対アーミッシュ信仰

CHILDREN OF A DIFFERENT LIGHT クエーカー教徒とアーミッシュ信仰の愛に満ちた探検

キリスト教の信仰の豊かで多様な物語では、クエーカー教徒とアーミッシュの糸のように誤って絡み合っているスレッドはほとんどありません。 私たちは馬で描かれたバギーなクリップが田舎の道を塞いでいるのを見たり、戦争の世界で平和を求める声を聞くと、私たちの心は、よりシンプルで静かな生活様式にコミットしている人々の単一のブレンドされたイメージを思い起こさせるかもしれません。 彼らは、しばしば「歴史的平和教会」と呼ばれる私たちの兄弟姉妹であり、彼らの確固たる証人は長い間、多くの人々にとって穏やかな確信と静かな賞賛の源でした。

しかし、それらを同じものとして見ることは、彼らのスピリチュアルな旅の美しく強力な特徴を見逃すことです。 彼らは一卵性双生児ではなく、おそらくスピリチュアルないとこで、同様の憧れから生まれたが、異なる家庭、異なる土地で、そして1世紀離れた。 彼らの物語は、プロテスタント改革の高地から流れる2つの別々の流れとして始まり、どちらもより本格的で純粋な信仰表現への深い渇望から生まれた。 1つの流れ、アナバプテストは、世界から離れた初期の規律あるコミュニティを回復しようと、16世紀のヨーロッパの中心を通る道を刻みました。 もう一方のクエーカー族は、17世紀のイングランド内戦の火事から出現し、すべての人間の心の中で生きているキリストの直接的、内的な経験を回復しようとしました。

彼らの信仰を真に尊重することは、彼らの独特な道を理解することです。 それは、彼らと一緒に歩み、彼らの物語に耳を傾け、彼らの心を理解し、それぞれがキリストの光に従うことを求める方法を見ることです。 この旅は、裁きではなく、探求を愛することであり、神が私たちの民に生き、礼拝するようにと呼びかける多様で驚異的な方法をよりよく理解するための招待状です。 この旅を、開かれた心で、この二つの忠実な神の家族を理解しようと、共に始めましょう。

クエーカー教徒とアーミッシュ信仰へのクイックガイド

クエーカー教徒とアーミッシュは同じ霊的な家族ですか？

一見すると、クエーカー人とアーミッシュの類似点は説得力があるように思える。 どちらも歴史的な「平和教会」として知られており、非暴力への強力なコミットメントと兵役への参加拒否を共有しています。 どちらの伝統も、シンプルで謙虚な生活を送ることの重要性を強調し、どちらも緊密なコミュニティの強さを大切にしています。 しかし、彼らの関係を理解するためには、2つのグループの間に「有機的なつながり」がないことを認識することが重要です。 彼らは、キリスト教の木の同じ枝から成長しませんでした。

アーミッシュ物語は16世紀にヨーロッパ大陸の中心で始まります。 They emerged from the "Radical Reformation", a part of the "Radical Reformation" that sought to take the reforms of figures like Martin Luther even further, and across the English Channel, the Religious Society of or Quakers, was born in the turmoil of the English Civil War in the Mid-17th century.彼らはアナバプティスト運動から浮上し、マーティンルターのような人物の改革を取ることを模索していた。

おそらく、最も目に見える混乱の源-彼らの平凡なスタイルのドレス-は、実際には新世界を通過する彼らのパスの美しい物語です。 1700年代初頭にアーミッシュ家族がアメリカ植民地に移住したとき、彼らはウィリアム・ペンと他のクエーカー教徒の招待で、ペンシルベニアに避難所と宗教の自由を申し出ました。 ドイツの農民として到着したアーミッシュは、彼らのクエーカーの隣人が単純なボンネットと広いブリムの帽子でクエーカーの隣人を見て、同様のスタイルのプレーンドレスを採用しました。

使用 さ れ 服を着るためには、彼らの道がバラバラに設定された人生の共通の追求に収束した時代の歴史的なエコーです。

この共有の追求は、彼らの関係についてのより深い真実を明らかにします。 彼らは共通の系統によってではなく、共通の霊的な飢えによって最もよく理解される。 どちらのグループも、当時の国家教会に対する強い不満から生まれ、冷たく、形式的、精神的に生命がないと見なした。 アナバプテストは、復元に焦点を当てた

目に見える 教会 一方、クエーカー教徒は、世界の腐敗した影響から物理的に離れた大人の信者の純粋なコミュニティとして、回復に焦点を当てました。

直接的、内面的な経験 キリストの臨在のうち、「内なる光」は、教会の壁の内側と外側のすべての人が利用できると信じていました。この根本的な違いは、聖なる共同体を回復するのではなく、内なる出会いを回復する-は、他のすべての区別が流れる道のフォークでした。 それは、彼らの目的に統一された霊的ないとこを、同じ神学的な家庭の霊的な兄弟にしない理由です。

この二つの信仰を生んだスピリチュアルな旅とは？

すべての信仰の伝統は、その中心には、神が特定の時間と場所で人類に会う物語です。 アーミッシュとクエーカー教徒にとって、これらの物語は、彼らの周りの世界よりも、より深く、より本格的な神との関係を切望した創始者たちの真剣な探求から生まれた、非常に個人的なものです。

アナバプテストとアーミッシュの物語： 信念 の コミュニティ

アーミッシュの旅は16世紀の大きなアナバプテスト運動の中で始まります。 プロテスタント改革の後、マーティン・ルーサーやジョン・カルヴァンのような改革者たちは、十分に進まなかったと感じていた。 They had reformed theology but had left the structure of the church largely intact, still intertwined with the power of the state and still baptizing infants into a "Christian society". The Anabaptists, whose name means "re-baptizers," argued for a radical idea: 彼らは神学を改革していたが、教会の構造をほとんど無傷のままに残し、まだ国家の力と結びつき、まだ幼児洗礼を "キリスト教社会" 。 The church should not be a state institution but a voluntary community of adult believers who had consciously chosen to follow Christ.この信仰のために、彼らは激しく迫害された。

1世紀以上後の1693年、ヤーコブ・アムマンというスイスのアナバプティストの長老は、この信者のコミュニティでさえ成長したと感じました。 これには、の実践も含まれます。

メイドゥン, He also advocated for the practice of foot washing as part of the communion service, and he forbade conformity to conformity to worldly fashions like trimmed beards and fashions like trimmed beards and stylish clothing. This call for a painful division, and Ammann's followers became known to the Amish, a distinct branch of the Anabaptist family tree, a distinct branch of the Anabaptist family tree, a distinct branch of the Anabaptist family tree, forever marked by their founder's passion for a discipline and separate community.彼はまた、聖体礼拝の一環として足洗いの実践を提唱し、彼はトリミングされたひげやスタイリッシュな服のような世俗的なファッションへの適合を禁じます。

クエーカー・ストーリー： 内なる光との出会い

アナバプテスト運動が始まってから1世紀後、ジョージ・フォックスという若いイギリス人は深い精神的な絶望状態に陥った。 彼は南北戦争の混乱の間、イギリスの田舎をさまようとして、司祭や説教者から答えを求めていたが、「自分の条件を話す」ことができる人は誰も見つからなかった。 彼の苦悩の中で、フォックスはクエーカー教徒の信仰の基礎となる一連の強力な霊的経験、すなわち「開口」を持っていた。

その中でも最も中心的だったのは、オックスフォードやケンブリッジの大学教育が、キリストの牧師になる資格がないという啓示でした。 代わりに、フォックスはキリスト自身が、いかなる人間の仲介者も必要とせずに、自分の人々に直接教えるために来たと信じるようになったのです。 」彼は、この直接的で介在のない存在を「内なる光」または「内なるキリスト」と呼びました。 この内なる光に対する信仰は、自らを「真実の友」と名乗るフォックスとその追随者たちに、確立された教会の構造全体を拒否するように導いた。 It also led them to swear oaths or bow to social superiors, since they believed all people are equal in the sight of God.その報酬の聖職者、その"steeple-houses"、そのtithes 、およびその正式な秘跡。

これら2つのグループの霊的な旅は迫害の火の中で鍛造され、その苦しみに対する彼らの異なる反応は彼らの運命を形作るでしょう。 The Anabaptists were hunted, tortured, and martyred by both Catholic and Protestant authorities, who saw their rejection of infant baptism as both heresy and sedition. anabaptists were hunted, tortured, and martyred by both Catholic and Protestant authorities, who saw their rejection of infant baptism as both heresy and sedition. anabaptists were hunted, tortured, and martyred by both Catholic and Protestant authorities, who saw their rejection of infant baptism as both heresy and sedition.彼らの歴史は、このような書籍に記録されています。

殉教者 ミラー, この残忍な経験は、世界とその政府が真の信仰に対して根本的に敵対的であることを彼らに教えた。 彼らの生存は、撤退と分離に依存していました。 アーミッシュ の

オルドヌン 氏, 彼らの行動規範は、危険な世界からコミュニティを守るための精神的な壁となりました。

クエーカー教徒もまた、国家教会への準拠を拒否したために投獄され、殴打され、処刑された。 したがって、彼らの反応は撤退することではなく、従事することであった。 ウィリアム・ペンのような人物に率いられ、彼らは宗教的自由と良心の自由のための公共と政治的広場で熱心に主張した。 ペンシルベニアでのペンの「聖なる実験」は、これらの原則に基づいて政府を創設する直接的な試みであった。 したがって、苦しみの共有経験は、アーミッシュを分離の生活に深く押し込み、クエーカー教徒は社会的および政治的関与の生活にさらに押し込み、今日まで歩む異なる道に彼らを置きました。

わたしたち は 神 と 救い に 対する 道 を どの よう に 理解 し て い ます か。

あらゆるキリスト教信仰の核心にあるのは、救いの問題です。 イエス・キリストを通して、どのように神と和解するのでしょうか。 アーミッシュとクエーカーの両方が深くキリスト中心ですが、この救いの旅についての彼らの理解は、神と人間との関係についての彼らの中核的な信念によって異なる感情的な風景を持っています。

アーミッシュは謙虚な希望の道を歩む。 Theology has been described as being similar to Calvinism but without the doctrine of predestination.彼らの神学はカルヴァン主義に似ているとして記述されているが、運命の教義なしです。 神への道は、生涯にわたる忠実さ、服従、服従、服従の道である。

ゲラッセンハイト, あるいは、自分の意志を神の意志に委ねて、共同体とその規則を通して表現されるように、 オルドヌン 氏アーミッシュ信仰の重要な要素は、彼らがこの人生で自分の救いの保証を持っていると主張していないことです。 そうすることは、プライドの行為として見なされるでしょう。 They live in hope of God's grace, but they will not speak of a moment of being "saved" or of knowing for certain their eternal destiny. アーミッシュ共同体を離れた人々からの証言は、しばしばこの霊的な重さについて語り、「罪の恐怖と重い確信」と「私の魂の運命を知らない」という苦悩を描写する。

対照的に、クエーカーの道は直接的な経験の1つです。 初めから、クエーカー教徒は、生きているキリストとの個人的で変容的な出会いは、今ここで可能であると信じてきました。 クエーカー教徒の霊的生活の目標は、単に天国を希望することではなく、今日の「神で満たされた」人生を送ることであり、それは「罪のない完全」の状態に達することができると信じさえしており、光への服従によって罪の力から解放されることができると信じていました。

この神学的な違いは、信仰共同体にとって非常に異なる2つの役割を生み出します。 アーミッシュにとって、救いの旅はほぼ完全に生きています。 「 Through 」 「Community」 The church is the ark of safety, and adherence to its discipline is the primary way one walks faithfully with God. 教会は安全の箱舟であり、その規律を守ることが神と共に忠実に歩む第一の道である。 It is to be placed in a state of spiritual danger, cut off from the means of grace that the community provides. コミュニティは、非常に現実的な意味で、救いへの道を保持しています。

クエーカー教徒にとって、救いの出会いは、個々の魂とキリストの内なる光との間の直接的で個人的な出会いです。 クエーカー教徒のコミュニティ、すなわち「会合」の役割は、救いを提供するためではなく、個人が共に光に耳を傾けることができる場所であり、霊的な指導者が、集団の知恵によってテストされ、確認することができる場所である。 これは、別の精神的な重心へとつながります。 アーミッシュの人にとって、最も深い恐怖はコミュニティからの排除かもしれません。 クエーカー教徒にとって、最も深い恐怖は、神の声との個人的な、内的なつながりを失うことかもしれません。

神の真実をどこで知るか： 啓典か内なる光か。

アーミッシュとクエーカー教徒の両方が聖書を高く評価し、神の啓示のインスピレーションと本質的な記録として見ています。 しかし，かれらの居場所は異なっている。 「 ULTIMATE 霊的な権威の源。 この区別は、彼らの信仰と実践の根深い違いを理解するためにおそらく最も重要なものです。

アーミッシュにとって、権威は明確で具体的です。 彼らの家と生活は「聖書に根ざした」ものであり、それは間違いのない神の言葉であると信じています。彼らの社会構造全体は、新約聖書の文字通りの解釈を生きようとする試みです。 THE の

オルドヌン 氏, 彼らの生活のあらゆる側面を支配する、書かれていないが強力な規則のセットは、聖書に追加されるものではなく、聖書の原則、特に世界から切り離される命令を日常生活の実践的な詳細に適用する方法に関する共同体の集合的な知恵として見られています。

クエーカー教徒にとって、究極の権威は聖書そのものの源です。 初期のクエーカー教徒は聖書のマスターであり、しばしばそれを心で知っているが、彼らは預言者や使徒に聖書を書くように促された同じ霊が、現代の読者のテキストを照らすために存在しなければならないと信じていました。 And by his immediate Spirit and powers, as did the holy men of God, by whom the Holy Scriptures were written.聖書は貴重で本質的なガイドですが、それは信者の心の中で霊の直接的な啓示の継続的啓示への「従属的な源」です。

この権威の源の違いは、各グループの生存と性格に強力な結果をもたらしました。 真実のアーミッシュモデルは「固定された」と見なすことができます。聖書は変わらない基盤を提供し、 オルドヌン 氏 これは社会学者が「出口の高コスト」と呼ぶものを生み出します。アーミッシュコミュニティを離れることは、家族、言語、文化、社会的および経済的支援システム全体を捨てることです。 アーミッシュ世界と現代世界の間の亀裂は、離れることを選択する人々にとって恐ろしい飛躍となっています。 2 明確な境界と高い離脱コストの組み合わせは、アーミッシュが顕著なレベルの文化的保存を達成し、高い定着率と人口の増加につながっています。

対照的に、真実のクエーカーモデルは「流動的」です。内なる光と継続的な啓示への信念は、真実が信仰の静的な堆積物として見なされるのではなく、生きている、展開する現実として見なされることを意味します。 しかし、この流動性はまた、透過性の境界と「出口の低コスト」を作成します。人は現代のドレス、技術、教育を採用し、まだ良い立場でクエーカー人であることができます。 何世紀にもわたって、ほとんどのクエーカー教徒は、より広い社会にほぼシームレスに溶け込みました。 アーミッシュは、彼らの固定された真実のモデルで、世界との関わりを犠牲にして、彼らの異なるコミュニティを保存しました。 クエーカー教徒は、流動的なモデルで、社会的証人を通じて世界に大きな影響を与えてきましたが、彼ら自身の文化的特徴の多くと、多くの西洋諸国では、彼らの数字を犠牲にして、すべての信仰コミュニティが直面する挑戦に対する2つの異なる答えを表しています。 過去に忠実でありながら、現在におけるスピリットの指導にオープンであること。

なぜアーミッシュは世界から分離し、クエーカーはそれに従事するのですか？

2つのグループ間の最も顕著で目に見える違いの1つは、より広い世界への彼らの姿勢です。 ペンシルベニアやオハイオの田舎をドライブすると、アーミッシュが別々に暮らしているのが見えます。 対照的に、クエーカー教徒の歴史は、世界で最も差し迫った社会的、政治的問題と深く、しばしば勇敢な関与の物語です。 これらの反対のアプローチは気質の問題ではなく、コア神学に深く根ざしています。

アーミッシュ生活は、分離をテーマにした生きた説教です。 Their fundamental theological understanding is that they are called to be a distinct people, separate from a "fallen world". they take literally the biblical injunction to "Come out from them and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing"(2 Corinthians 6:17)This belief is the guiding principle behind their. 彼らの基本的な神学的な理解は、彼らが呼ばれている異なる人々とは別の別の人々、 "落ちた世界"とは、文字通り聖書の差止命令を取ります。 "Come out from them and be ye separate, saith the Lord, and touch not the unclean thing"(2 Corinthians 6:17)This belief is the guiding principle behind their

オルドヌン 氏 そして、近代技術に対する彼らの有名な拒絶を指示します。 車を所有したり、公共の電力網に接続したり、家庭にテレビを持つことは、これらのものが本質的に邪悪であるからではなく、外界の価値、誘惑、気晴らしのための主要な導管者と見なされているので禁止されています。 アーミッシュは投票したり、政治的な役職を保持したり、軍隊で奉仕したりはせず、市民権は神の王国であって、人間の王国ではないと信じています。

一方、クエーカー教徒は、創設者ウィリアム・ペンの指導に従い、「世界にはいるが、それについてではない」という指導に従い、内なる光に対する彼らの中核的な信念、すなわち「すべての人の中に神のもの」があるという彼らの中核的な信念は、彼ら自身のコミュニティ内の人々だけでなく、すべての人々の中に神の火花を探し、訴えるよう強制しています。 クエーカー教徒は最も早くて最も声高な奴隷制度廃止論者の一人であり、地下鉄道を運営し、奴隷制の罪を終わらせるよう政府に請願した。 彼らは女性の権利運動、刑務所改革、精神病者の人道的待遇の先駆者でした。 今日、彼らは、アメリカフレンズサービス委員会(AFSC)のような組織を通じて、平和、貧困、環境管理、人権の問題に積極的に取り組んで、この関与の遺産を継続しています。

これら2つのアプローチの人的コストと祝福は、しばしば個人的な物語で明らかにされます。 アーミッシュ分離の痛みは、コミュニティを離れることを選択する人々によって最も深刻に感じられます。 彼らはしばしば、家族や友人が社会的接触を断ち切らなければならない悲惨な慣行に直面します。²² 残されたある女性は、彼女が「私が着ていた服だけを愛し、私が信じる宗教のためにのみ愛されていた」という壊滅的な気づきを思い出しました。 クエーカー教徒の関与の力は、より良い世界、ノーベル平和賞と多くの人々の尊敬を獲得した証人のための絶え間ない仕事に見られます。

これらの2つの異なる姿勢は、「世界」が何を意味するかについての2つの異なる理解に由来する。 アーミッシュのために、"世界"（ダイ ・ ウェルト ドイツ語の方言では）は、主に地理的、文化的概念です。 共同体の境界の外にあるのは非アミッシュ社会全体である。したがって、霊的戦略は防御的なものである。 強固で規律あるコミュニティを構築し、外部の腐敗の影響から明確な分離を維持すること。 クエーカー教徒にとって、「世界」はより倫理的で精神的な概念です。 It is a system of violence, greed, injustice, and materialism that can exist anywhere, both in the society's institutions and in the human heart. したがって、精神的な戦略は活動的な戦略である。 世界に出て「真実を権力に話す」ために、これらの不公平なシステムを変革し、彼らが引き起こす壊れた状態を癒すために働く。 もう一つは、世界の最も暗い隅に輝くことによって光になることを目指しています。

彼らの祈りは、どのように私たちを神の臨在に招くのでしょうか。

共同体が崇拝する方法は、その魂への窓である。 それは、神について、人間性について、そしてどのように両者が出会うかについて、彼らが何を信じているのかを明らかにします。 アーミッシュとクエーカー教徒にとって、彼らの異なる崇拝形態は、より異なることはできませんが、それぞれが彼らのコア信仰の誠実で強力な表現です。

アーミッシュ礼拝に参加することは、伝統とコミュニティの世界に足を踏み入れることです。 教会の建物はありません。 代わりに、コミュニティは、多くの場合、クリアアウトされた納屋やワークショップで、そのメンバーの家に回転ベースで集まります。 ¹ サービスは約3時間半持続し、ほとんど完全にハイドイツ語で行われ、ヨーロッパのルーツにそれらをつなぐ言語です。 The service includes two sermons, delivered by the male-only ministry of bishops, ministers, and deacons, who are chosen by lot from among the congregation.³ Between the sermons, the community sings hymns from the congregation.このサービスには、2つの説教が含まれており、男性のみのミニストリーの司教、大臣、およびdeacons 、 who are selected by lot from the congregation.³ Between the sermons, the community sings hymns from the congregation

Ausbund の, 最古のプロテスタントの賛美歌集は、殉教を待っている間にアナバプテストの先祖によって書かれた歌が含まれています。 [1] 曲は、音楽の表記や楽器の伴奏なしに世代を通して受け継がれ、ゆっくりと歌われたメロディーです。 The Amish also practice two outward ordinances, or sacraments: アーミッシュはまた、 2つの外側の条例、または秘跡を実践します。 成人のバプテスマは、年に2回開催され、足洗いの謙虚な行為を含む聖体拝領に参加することを選択する人のためのバプテスマです。

クエーカー教徒の「礼拝のための集会」に出席することは、静けさと沈黙の世界に入ることです。 クエーカー教徒崇拝の最も伝統的な「プログラムされていない」形態では、牧師、聖歌隊、計画された説教、典礼はありません。 友人は、しばしば円や広場に座り、集合的で期待的な沈黙に落ち着きます。 それは祈りの形であり、一人ひとりが神の「まだ小さな声」、内なる光の先導者に耳を傾ける場です。 これは「ボーカル・ミニストリー」として知られており、部屋の男性または女性、若い人、または年配の人から来ることができます。¹ 会議には、そのようなメッセージがいくつか含まれているか、完全な沈黙のうちに通過する可能性があります。 クエーカー教徒はバプテスマやコミュニオンのような外側の秘跡を実践しません。 They believe that all of life is sacramental, that any moment can be a moment of communion with God, and that true baptism is an inward cleansing by the Spirit, not an outward rite with water.彼らは、すべての人生が秘跡であり、どんな瞬間でも神との交わりの瞬間であり、真のバプテスマは、霊による内部浄化であり、水との外向きの儀式ではありません。

これら2つの形態の礼拝は、各グループの霊的権威についての理解の完全な反映です。 アーミッシュ奉仕は、コミュニティの権威、伝統、および聖典を強化します。 ドイツ語、古代の賛美歌、宣教の宣教によって伝えられた説教-これらすべての要素は、受けた信仰を、ある世代から次の世代へと保存し、伝達するために一緒に働きます。 クエーカー会議は、その根本的な単純さの中で、権威を全く別の場所に位置づけます。 In the direct, unmediated presence of the Spirit available to every single person. 沈黙はその権威にアクセスする手段である。 人間のリーダーの欠如は、キリストだけが会議の頭であるという強力な声明です。 アーミッシュ礼拝は、保存の美しい行為です。 クエーカー会議は、進行中の、期待される発見の勇気ある行為です。

彼らは女性のスピリチュアルな贈り物をどのように見ていますか？

アーミッシュとクエーカーの生活様式の区別の中で、おそらく女性の役割とスピリチュアルな贈り物に対する彼らの見解よりも明確で強力なものはありません。 この違いは、教会の政策の小さなポイントではありません。 それは、各伝統の神学的な源流から直接流れ、神が世界でどのように話し、働くかについての彼らの最も基本的な信念を明らかにします。

アーミッシュコミュニティは、聖書の解釈に基づいて、伝統的な家父長の線に沿って構成されています。 家族では、妻は夫に服従することが期待されます。²¹ この構造は、リーダーシップと権威のすべての地位が男性によって保持されている場所にミラーされています。 長い日曜日の礼拝の間、女性は黙っていることが期待されますが、集会が歌に集まったときを除いて、女性は黙っていなければなりません。 彼らの重要な貢献は、家庭と子どもの育成にあり、コミュニティが築かれる安定した基盤を築いています。 この秩序は、聖書的に定められ、教会と家族の構造を維持するために不可欠と見られています。

クエーカー教徒の伝統は、その始まりから、男性と女性の精神的な平等に対する根本的な証言でした。この信念は、内なる光の彼らの中心的な教義から引き出された避けられない結論です。 If God's light, the spirit of Christ, is present in every person, then it cannot be limited by gender. ジョージ・フォックスのメッセージは、男性と同じように女性に力を与えました。 その結果、女性はクエーカー運動で最も強力で影響力のある指導者の一人でした。 17世紀には、女性が公共の生活でほぼ普遍的に沈黙していた時代に、クエーカー教徒の女性は旅行大臣、宣教師、作家、主催者でした。 後にジョージ・フォックスと結婚したマーガレット・フェルは、初期の友愛会の形成に尽力した素晴らしいオーガナイザーであり神学者でした。この平等の実践は今日も続いており、世界中のクエーカー教徒会議でリーダーシップとミニストリーのあらゆる役割に女性が奉仕しています。

各信仰における女性の役割は、彼らのコア神学の明確なリトマステストとして機能します。 アーミッシュの立場は、彼らの究極の権威が聖書の書かれたテキストであり、伝統のレンズを通して解釈された直接の結果です。 教会の女性服従と沈黙を求めるポーリーヌ書簡の特定の通路は、常に拘束力のある命令であると理解されています。 クエーカーの地位は、彼らの究極の権威が聖霊の直接的な、感じられた経験であるという直接の結果です。 初期のクエーカー教徒は、スピリットが女性を通して動いて力強く話すことを経験しました。 彼らはこの生きた現実を否定することができなかったので、彼らの経験は、新しい光で聖書を理解するように導き、ガラテヤ人への手紙3：28のような通路を強調し、キリストに「男性も女性もいない」と述べています。アーミッシュのために、テキストは経験を形成します。 クエーカー教徒にとって、体験はテキストを照らします。 この1つの問題では、霊的な権威の源の根本的な違いは、すべての人が見るために明白になります。

紛争世界における「平和の教会」とはどういう意味ですか？

暴力と戦争によってしばしば引き裂かれた世界では、アーミッシュとクエーカー教徒の平和への確固たるコミットメントは、強力で挑戦的な証人です。 どちらも16世紀と17世紀のアナバプテスト運動とクエーカー運動にルーツを持つ共通のアイデンティティとして知られています。 どちらのグループも、イエスの教えに基づいて平和主義、特に山上の説教で「悪に抵抗する」、「もう一方の頬を向ける」、「敵を愛する」、そして「敵を愛する」ために、アーミッシュとクエーカーの両方が軍務を拒否し、戦争の時代に良心的な拒否者の地位を求めることにつながっています。 彼らはこの共通の基盤の上に立つ一方で、平和へのコミットメントを生きる方法は、世界との異なる関係を反映して、異なる形をとります。

アーミッシュは「非抵抗」の深く一貫した倫理を実践しています。これは、分離の神学に根ざした平和を作るためのより内向きで受動的なアプローチです。 アーミッシュにとって、平和への呼びかけは、この世のものではない神の国の市民として生きるための呼びかけです。 迫害や紛争に直面した場合、彼らの歴史的対応は、反撃するのではなく、忍耐強く苦しむか、退去することであった。 彼らの平和の証人は、主に世界の政治システムを変えることではなく、彼らの周りの世界が何をするかにかかわらず、キリストの命令に忠実に従う生活を送ることにある。

対照的に、クエーカー教徒は、彼らが「平和の証言」と呼ぶものを持っています。 それは個人的な非暴力への同じコミットメントを含みますが、それはよりアクティブで外向きな原則です。 平和の証とは、単に戦争への参加を拒否することだけではありません。 クエーカー教徒は、自分たちの信仰が彼らを世界の平和主義者と呼び、貧困、人種差別、ナショナリズムのように、紛争につながるシステムや不正義に積極的に立ち向かうことを信じています。彼らの証人は「不毛な否定的な証人、非抵抗の単なる宣言」ではなく、非暴力的な行動、調停、正義の擁護を通じて社会を変革しようとする「肯定的で活力のある建設的なメッセージ」です。

アーミッシュの非抵抗の最も強力で心が揺れる現代的なイラストは、想像を絶する悲劇に直面しました。 2006年10月2日、ペンシルベニア州ニッケル鉱山のアーミッシュ校舎に1部屋のアーミッシュ校舎に入り、10人の少女を射殺し、自ら命を絶つ前に5人を殺害した。 しかし、アーミッシュコミュニティから来たものは、世界を驚かせ、謙虚なものでした。 即時かつ強力な赦しの行為です。 射撃から数時間のうちに、アーミッシュのコミュニティのメンバーが銃撃犯の家族を訪問し、哀悼と許しを捧げました。 彼らは彼の葬儀に出席し、アーミッシュの犠牲者のために設立された基金は、ガンマンの未亡人や子供たちと資源を共有しました。 それは、彼らの最も深い信仰のシンプルで、躊躇しない表現であり、彼らの敵を愛するというイエスの命令への信仰の生きた証でした。 言い切れない痛みの瞬間、アーミッシュの非抵抗の静かな強さは強力な光として輝き、受動的な弱さとしてではなく、信じられないほどの力の霊的な力として明らかにしました。

彼らの心は、地域社会の生活について何を教えてくれますか？

信仰を真に理解するためには、その教義とその歴史だけでなく、それを生きた人々の声にも耳を傾けなければなりません。 アーミッシュとクエーカーの伝統の両方からの個人の個人的な物語は、これらのコミュニティの中での生活の豊かで複雑な絵を描き、深い快適さと強力な痛みの両方の糸で織り込まれています。

アーミッシュ体験： エンクロージャ と エンクロージャ

アーミッシュを成長させた多くの人々にとって、コミュニティは、セキュリティ、アイデンティティ、帰属の強力な感覚を提供します。 元メンバーの証言は、幼少期の単純な美しさについてしばしば好意的に話します。 農場生活の穏やかなリズム、両親や兄弟との深い絆、そして「大きな拡張家族」の一部であるという感覚。²² あなたが誰であり、どこに属しているかを知ることに安心があり、役割が明確で、生活は共通の信仰によって秩序づけられる世界です。 ある人は、現代社会の混沌と混乱から守られた世界、彼らの初期の生活の「優しく無邪気な」質を思い出しました。

しかし、他の人にとっては、この同じ共同体の抱擁は窒息の囲いのように感じることができます。 アーミッシュを離れた多くの人々は、「罠に落とされ、絶望的で無意味」と感じた人生について語ります。² 彼らは、「人間の恐怖」によって支配された環境を描写しています。

オルドヌン 氏 いくつかの人にとって、この圧力は、うつ病、怒り、そして自由への絶望的な探求につながります。 ² 特に避ける実践は、この激しいコミュニティの焦点の痛みの側面を明らかにします。 最も悲劇的なケースでは、コミュニティの内面的な性質と服従に置かれた高価値は、虐待が起こり、隠蔽され得る環境を作り出すことができ、被害者はターンする場所がないと感じています。

クエーカー体験： 自由 と 断片

人々はしばしば、霊的自由の約束によってクエーカー教徒の信仰に引き寄せられる。 新しいクエーカー教徒の証言、特により独断的な宗教的背景からの証言は、宗教的な罪悪感から彼女を解放し、宗教的な罪悪感から彼女を解放した彼女の最初のクエーカー会議で人生を変える瞬間を説明しました。

しかし、この自由はスピリチュアルな断片化の感覚にもつながります。 究極の権威は個人の内なる光であるため、クエーカー教徒のコミュニティは、時には共有された神学的な中心を欠くことがあります。 一部のキリスト中心の友人は、「非神論者または無神論の覇権」が保持され、キリストと聖書の言語が時々疑わしいと見られるリベラルな会合で疎外された感情を表明しています。 クエーカー教徒がより広い文化に溶け込むにつれて、伝統は独自の精神的なアイデンティティと規律を失い、異なる宗教コミュニティよりも同志の個人のための社会クラブになったと感じる人もいます。

これらの個人的な物語は、宗教生活の中心にある根本的な緊張を明らかにします。 アーミッシュ制度は、コミュニティの権威と伝統を強く重視し、強い帰属感と継続性を提供しますが、時には個人の自由と精神的な自律性を犠牲にしています。 クエーカーのシステムは、個人の神の直接的な経験の権威に根本的に重点を置いており、強力な精神的な自由を提供しますが、時には共同体の結束と共通の宗教的アイデンティティを犠牲にしています。 彼らは、一つと多くの人々のニーズをどのようにバランスさせるかという、時代を超越した問題に対する2つの異なる答えを表しており、両方の伝統からの心からの証しは、それぞれの道の人間の祝福と人的コストを示しています。

カトリック教会はアナバプテストとクエーカー兄弟姉妹をどのように見ていますか？

カトリック教会のアナバプテストやクエーカーの伝統との関係は長く複雑なものであり、宗教改革時代の深い敵意から現代のエキュメニカルな対話の精神と相互理解の探求へと移行しています。 この旅に感謝するためには、教会と各グループの関係を別々に見ることは有益です。

The Catholic View on Anabaptists （アミッシュ）

カトリック教会とアナバプテスト運動との関係は、アーミッシュが出現し、紛争が始まった。 16世紀の間、教会はアナバプテストを危険で急進的な異端と見なしました。 It was Catholic theologians who first used the term "anabaptist" or "re-baptizer" as a label of condemnation, linking their practice of adult baptism to ancient heresies and making it a crime punishable by death.カトリックの神学者が最初に使用した用語"アナバプティスト"または"再-バプタイザー"非難のラベルとして、彼らの練習をリンクして、古代の異端とそれを作る犯罪に処罰される死です。 この痛みを伴う歴史は、アナバプテストのアイデンティティの中核部分となり、

の Ausbund Hymnbook と 殉教者 ミラー, 彼らの先祖の苦しみの物語と、強い反カトリック感情でいっぱいです。

何世紀にもわたって、亀裂は「架けられない」ように思われました。 しかし、最後の半世紀をマークしたエキュメニズムの精神では、この関係は癒され始めています。 バチカンはメノナイト世界会議（より大きなアナバプティスト家を代表する）との公式対話に従事し、「平和作り者」との共同声明につながっている。 2025年のアナバプティスト運動の500周年を記念するメッセージでは、教皇は過去の「痛烈な傷」を認め、この大きなギャップ関係を深く成長させるという願望を表明した。 アーミッシュは、分散した性質と分離へのコミットメントのために、大部分が「エキュメニカルなシャッフルで見過ごされ」、カトリックに関する何世紀にもわたる誤解は、依然としてコミュニティの中で持続することができます。

クエーカー教徒に関するカトリックの見解

初期のクエーカー教徒は、カトリック教会を背教者、制度的キリスト教の典型とみなし、その司祭的階層、その外側の秘跡、および暴力の歴史を非難した。 カトリック百科事典は、歴史的に、クエーカー主義を主観的で信頼できない「内なる光」に基づいている根本的な宗派として、キリスト教信仰の本質的な構造と教義を破棄した。

この相互非難の歴史にもかかわらず、より深い神学的分析は、驚くべきつながりのポイントを明らかにします。 カトリック教徒もクエーカー教徒も、彼ら自身のやり方で、聖書を越えた源に霊的な権威を見出す-クエーカー教徒にとって、それはスピリットの直接的な指導である。 For Catholics, it is Sacred Tradition and the teaching authority of the Church.さらに重要なことは、両方の伝統を共有する救いの観点から離れて、主流のプロテスタントの教義の「信仰のみ」です。 カトリック教徒とクエーカー教徒は、正当性は単に法的宣言ではなく、グレースを通して人の本当の、内部の変革を伴う、神聖な生活と良い作品-神聖化に重点を置いています。

近年、これは相互学習の精神の扉を開きました。 クエーカー主義に関与したカトリックの作家は、カトリック教会が公共の平和作りへのクエーカー教徒のコミットメント、彼らの素包み込み、コンセンサスに基づく意思決定の実践、そして彼らの静かな予言的な崇拝の精神的な深さから学ぶことができることを示唆しています。 逆に、彼らは、クエーカー教徒が伝統と知的生活に対するカトリックの感謝、共同体と神聖なイベントとしての礼拝のより豊かな理解、罪を嘆き、慈悲を受けるためのスペースを含むより広い感情的な語彙から利益を得ることができることを示唆しています。

この比較から興味深いパラドックスが現れます。 The Anabaptist faith, with its practice of baptism and communion and its focus on a disciplined church community, has a structure that is more familiar and recognizable to Catholics. アナバプテスト信仰は、その実践のバプテスマとコミュニオンとその焦点を規律された教会コミュニティは、より馴染みがあり、カトリック教徒に認識できる構造を持っています。 一方、クエーカー信仰は、すべての秘跡とすべての教会の階層を拒絶し、カトリックの世界観に構造的に異質であるように見えます。 しかし、より深い神学的レベルでは、変換された生活とスピリットの役割に共通の強調は、予想外の強力な共通基盤を作成します。 この複雑さは、キリスト教統一への道は、信仰、実践、歴史のあらゆる層に異なる課題と異なる接続点が存在する階層的なものであることを示しています。

「 結論 」

私たちのアーミッシュとクエーカーの霊的ないとこを理解する旅は、私たちを単純な風刺画から遠ざけ、キリスト教の証人の豊かな多様性に対するより深い感謝へと導くものです。 しばしば互いに誤解されますが、福音の呼びかけに対する2つの明確な、強力で、深く忠実な応答を表しています。 彼らは真に異なる光の子供であり、それぞれが誠実さと勇気を持って与えられた照明に従っています。

アーミッシュの道は、保存の力の証です。 落ち着かず、絶え間なく変化する世界で、彼らは神聖な遺産を守ることに専念するコミュニティを築きました。 彼らの規律、分離、そして伝統の集合的な知恵への服従を通して、彼らは丘の上の都市であり、世界から分離された神の王国の目に見えるしるしとなることを目指します。 彼らの人生は、謙虚さ、単純さ、そして受け取られた真理への忠実さの徳についての静かで安定した説教です。

クエーカーの道は、現在の霊の力の証です。 初めから、彼らはキリストの生きた、内なる声に従い、活動的で、しばしばコストのかかる世界への関与に動いている人々でした。 平等へのコミットメント、積極的な平和形成、継続的な啓示への信頼を通じて、彼らは世界の塩と光であり、その壊れたシステムを変え、「すべての人の神」に答えるために働きます。 彼らの人生は、歴史のページに限定されず、今日正義のために語り、導き、働き続ける神へのダイナミックで継続的な証しです。

どちらの道も、現代世界の価値観に対する強力で反文化的な挑戦を提供します。 どちらも、より深い確信とより大きなシンプルさの人生に私たちを呼び出します。 そして、それぞれ独自の方法で、神の無限の性質を反映しています。 彼らの物語に耳を傾け、彼らの違いを尊重することによって、私たちは自分自身の信仰を減少させるのではなく、それを豊かにします。 私たちは、キリストの体は広大で多様であり、神の光は、その無限の恵みの中で、多くの形で輝き、私たちのすべての時間と場所で、神が私たちの前に置かれる道に忠実に歩むことを思い出させられます。