聖書研究： イエスという名前はどういう意味ですか？

イエスという名前の文字通りの意味は何ですか？

イエスという名前は、私たちが英語で知っているように、ギリシャ語の形に由来し、それ自体はヘブライ語の名前××××וּעַ（イェシュア）または×Ö°×××ֹשÖ××ֹשÖ××ֹשÖ××ֹשÖ×(Yehoshua)（グルゼリエ、1904年、pp. 428-428）のレンダリングです。 その最も文字通りの意味では、この名前は「ヤーウェは救いである」または「ヤーウェは救う」(Kwiatkowski, 2018, pp. 165-179)。 この意味は、神の救いを世界にもたらす者としてのイエスの使命とアイデンティティの本質をカプセル化しています。

この名前の深さを理解するには、その成分を掘り下げる必要があります。 最初の部分、「Yah」または「Yeho」は、ヘブライ語聖書における神の言葉のかけがえのない名前を表す神聖なテトラグラマトンであるYHWHという神の名前の短縮形です（Adamo、2019）。 2番目の部分、「シュア」は、ヘブライ語の根源から「救う」または「救う」から来ています。したがって、イエスの名において、私たちは神の救いの行動の宣言を見つけます。

私は、人間の心に希望と安心を伝えるために、この名前の力に感銘を受けています。 苦難や不確実な時に、イエスという名前の発声は、神の存在と救いの愛を信者に思い出させる慰めをもたらすことができます。 この名前は、神と人間の間の架け橋として機能し、贖いの約束と神と神の民の間の親密なつながりを一言でカプセル化します。

歴史的には、この名前が恣意的に選ばれたのではないことを認識しなければなりません。 それは、ユダヤ人のメシア的期待と旧約聖書の預言の成就を反映しています。 イエスという名前は、その意味において、ベツレヘムで生まれた子供を、イスラエルに、そして全人類に救いをもたらす待望のメシアとを結びつけます。

イエスという名前の起源と言語は何ですか？

私たちが英語で発音するイエスという名前は、私たちに到達するために長い言語の道を旅してきました。 Its ultimate origin lies in the Hebrew language, the sacred tongue of the Old Testament and the Jewish people(Gruselier, 1904, pp. 428-428).その究極の起源は、ヘブライ語、神聖な舌の旧約聖書とユダヤ人の人々（グルゼリエ、 1904 、 pp. 428-428 ） 。 ヘブライ語では、名前の形式は、 × Öµ×©×וּעַ（イェシュア）または長い形××○○○×Ö·（イェホシュア）、我々はまた、名前を由来Joshua(Kwiatkowski, 2018, pp. 165-179)。

このヘブライ語の名前は、ギリシャ語を通って変換された。 The Septuagint, the Greek translation of the Hebrew Scriptures, rendered the name as á¼ḥæ​​​​ásous(IÄ"sous)(Fleming, 2013, pp. 26-47).セプトゥアギンタは、ギリシャ語の翻訳は、ヘブライ語聖書は、名前をレンダリングして、 " （イッソス）(Fleming, 2013, pp. 26-47)。 このギリシャ語の形式は、新約聖書の標準となり、主にコイネギリシャ語で書かれ、キリストの時代の東地中海の共通言語です。

ギリシャ語から、名前はイエソスとしてラテン語に、そして最終的にはイエスとして英語に渡されました。 言語を通るこの旅は、言語的、文化的境界を超えたキリストのメッセージの普遍的な性質を反映しています。

この言語の進化が、ユダヤ人のルーツからギリシャ・ローマ世界、そしてその先へと福音の広がりを映し出していることに、私は驚きました。 名前の各翻訳には、音だけでなく、文化的文脈と神学的意味合いが伴います。

ヘブライ語の起源は特に大きい。 それは、イエスがイスラエルの契約の歴史と、神の選ばれた民への約束にしっかりと結びついています。 イェシュアという名前は当時のユダヤ人の間では珍しくなく、ユダヤ文化と霊性に深く根ざした神の救いへの希望を反映しています(Fleming, 2013, pp. 26-47)。

心理的には、元の文脈における名前の親しみが、イエスのメッセージが彼の最初の聴衆にとってアクセスしやすく、挑発的なものになったかを見ることができます。 ここには、神の救いを語り、まさに受肉した救いであると主張する名前を持つ男でした。

また、イエスとその同時代の人々が話している日常的な言語であるアラム語では、その名前はイシュウやイェシャのような発音されていたであろうことも注目に値する。 これは、イエスの人間の現実を思い起こさせ、彼の時間と場所の共通言語で話し、対処されていることを思い起こさせます。

なぜイエス様は、この特別な名を与えられたのでしょうか。

福音書は、イエスという名前はマリアとヨセフによって選ばれたのではなく、神によって任命されたと伝えています。 マタイの福音書では、主の天使が夢の中でヨセフに現れて、「イエスはその民を罪から救われるので、その名をイエスと呼びなさい」（マタイ1：21）と書かれています。 同様に、ルカの記述では、天使ガブリエルはマリアに「あなたは胎内に身ごもって男の子を産み、その名をイエスと呼びなさい」（ルカ1:31）と教えています(Kwiatkowski, 2018, pp. 165-179)。

この神聖な教えは、名前の背後にある強力な目的を明らかにします。 私たちが見てきたように、イエスという名前は「ヤーウェが救う」または「ヤハウェは救いです」という意味です。この名前をキリスト子供に与えることで、神はこの子供を通して人類に救いをもたらす意図を宣言しました。 それはメシアの使命全体を包含した名前でした。

歴史的には、この名前がイエスをユダヤ人の希望と期待の長い列につながっていることを認識しなければなりません。 The concept of God as savior was deeply rooted in the Hebrew Scriptures.救い主としての神の概念は、ヘブライ語聖書に深く根ざしています。 イエスにこの名前を与えることによって、神は待望の救いが今、御子の人の中にあると宣言されました。

私は、アイデンティティと目的を形作る名前の力に驚かされます。 古代イスラエルの文化では、名前はしばしば予言的と見なされ、人の性格や運命の本質を担っています。 この名前を受け取ることによって、イエスはある意味で、彼の名前のまさにその瞬間から彼の使命とアイデンティティを受け取りました。

ユダヤ文化における名前の馴染みは、イエスのメッセージがアクセスしやすく、挑戦的であったろう。 ここには、その名前がまさに神の救いを語り、その救いの成就であると主張する男でした。 それは、その意味を理解した人々と深く共鳴し、神の救いを新しく予期せぬ方法で見るように彼らに挑戦したでしょう。

また、この名前の重要性を、受肉に照らして考えなければならない。 「神が救う」という名前を選ぶとき、父は、救いは遠くからの神の介入によってではなく、神が人間の肉を取り、私たちの間に住むことによって来ると宣言しました。 イエスという名前は、人間の歴史における神の親密な関与と、彼の救いの働きの個人的な性質を指しています。

また、この名前が父の心をどのように表しているかについても考えてみましょう。 御子を「ヤハウェが救う」と名づけた時、神は人類に対する最も深い望み、すなわち神との救いと和解を表わされました。 それは、神様の愛、憐れみ、救いの御業を語ります。

イエスがこの特定の名前を与えられた理由を考えると、福音のメッセージ全体の概要を見るように招かれています。 それは、イエスにおいて、神ご自身が私たちを救うために来られたということです。 それは希望を与え、救いを約束し、神と人間関係の本質そのものを明らかにする名前です。

イエスの愛と感謝の気持ちを新たにし、神の愛と約束の成就を宣言します。 この名前は、イエスが誰であるか、そして神が私たち一人一人のために、そしてすべての被造物のためになされたことを常に思い出させてください。

聖書​の​時代​に​イエス​の​名前​は​どの​よう​に​あり​まし​た​か。

イエスという名前は、ヘブライ語のイェシュアまたはイェホシュアで、1世紀のユダヤ人の間で一般的な名前でした（フレミング、2013年、pp. 26-47）。 この事実は、主の御名の重要性を減少させるどころか、実際に救いに対する神の受肉的なアプローチについての理解を深めるものです。 御子に共通する名前を選ぶことによって、神はイエスが人間の文化と社会に完全に参加することを強調しました。

歴史的に我々は、この名前の人気を遡って、旧約聖書のジョシュアの人物は、その名前は本質的には、ヘブライ語のイエスと同じです。 ヨシュアは、イスラエル人を約束の地に連れてきた指導者として、ユダヤ人の歴史と記憶の主要な人物でした。 "Yahweh saves"を意味する彼の名前は、ユダヤ人の両親にとって人気のある選択となり、神の救いへの希望を表明しました(Fleming, 2013, pp. 26-47)。

第二神殿時代の考古学的およびテキスト的な証拠は、この名前やバリエーションを持つ多数の個人を明らかにしています。 私たちは、歴史的な記録、ossuaries（骨箱）、文学資料で見つける。 この広範な使用は、イエスの生涯にまで、そしてその間にユダヤ社会に浸透した神の救いに対する深い希望を反映しています。

私は、このような共通でありながら意味のある名前を持つという心理的な影響に驚かされます。 イエスにとって、文字通り「救い」を意味する名前で育ったことは、イエスの自己理解と使命を強力な方法で形作ったに違いありません。 彼の周りの人々にとって、名前の親しみは、その使用の慣例と、イエスが彼のアイデンティティと目的について述べた異常な主張の間に緊張を引き起こしたでしょう。

It is worth noteing that the commonness of the name Jesus in its original context is often obscured to us today because of the unique place Jesus of Nazareth holds in history and faith.イエスの名前の共通性は、しばしば今日、ナザレのイエスキリストが歴史と信仰に保持しているユニークな場所のために、今日私たちにあいまいです。 In many cultures, the name Jesus has become exclusively associated with Christ, to the point where it is rarely used as a personal name.多くの文化では、イエスの名前は、キリストにのみ関連付けられており、その時点で、それがめったに使用されることはありません。 1世紀のユダヤではそうではなかった。

名前の普及は、新約聖書でイエスを区別するために使用されたタイトルとエピテットの重要性を強調するのにも役立ちます。 "Jesus of Nazareth"や"Jesus the Christ"のようなフレーズは、神学的理由だけでなく、実用的な識別のためにも必要でした。

霊的な観点から見ると、イエスの名の下に、私たちの普通の生活の中で人間性に会いたいという神の願いの美しい表現を見ることができます。 受肉は、これまで聞いたことのないユニークな名前の授賞によってマークされたのではなく、神的な意味を名前に注入することによって、多くの人々が以前に持っていた名前です。

この現実は、神が私たち自身の生活の中で平凡で親しみ深いものを通してどのように働き続けるかについて考えるよう促します。 彼が救いの目的の重みを負うために共通の名前を選んだように、彼はしばしば一般の人々や日常的な状況を選んで、彼の並外れた恵みを顕現します。

イエス​は​自分​の​使命​や​身分​に​つい​て​どんな​名前​を​示し​て​い​ます​か。

「Yahweh saves」または「Yahweh is salvation」を意味するイエスという名前は、イエスが世界における神の救いの行動の具体化であることを明らかにしています(Kwiatkowski, 2018, pp. 165-179)。 この人において、神ご自身が、ご自分の民の贖いをもたらすために人類の歴史に入ったと宣言しています。 したがって、名前は、神の息子としてのイエスの神聖なアイデンティティを指し、神の完全性が肉体的に居住し、使徒パウロは後に明確にします。

歴史的に、この名前はイエスを、神の救いをもたらすメシアに対する長年のユダヤ人の希望と結びついています。 それは、神とイスラエルとの契約関係の物語の中にしっかりと彼を置き、また、全人類を包含するために、その救いを拡大します。 イエス・キリストは、旧約聖書の預言の成就と、神の贖いの働きの成就として、彼を明らかにします。

私は、この名前が人間の経験におけるイエスの役割についての理解をどのように形作るかに驚かされます。 それは、彼を遠くの神としてではなく、人類の闘争と苦しみに親密に関与している人として提示します。 イエスという名前は、最も個人的で直接的な意味での救い主であり、人間の心の最も深いニーズに対処するように私たちを招いています。

名前がイエスの使命の性質を明らかにします。 それは、主として教師として来られたのではなく、比類のない知恵をもって教えられた、ということである。 政治的指導者としてではなく、彼の王国は地上のすべての権力を超越しています。 救世主として。 彼の主な目的は、「自分の民を罪から救い出す」ことであり、天使がヨセフに宣言したように（マタイ1：21）。 この救いは、罪の赦しだけでなく、神との和解、人間の癒し、すべての被造物の回復を含みます。

イエスという名前も彼の使命の方法を明らかにしています。 人間の名前と人間の本性を取ることによって、神は救いは遠隔の神の介入を通してではなく、完全に人間の状態に入ることによって来ることを示しています。 その名前は、受肉、神の人類との根本的な同一化、十字架上の死のポイントまでを指しています。

イエスという名前は、彼の使命の普遍的範囲を明らかにします。 イスラエルの特定の歴史と希望に根ざしている間、彼がもたらす救いはすべての民のためのものです。 この名前は文化的、言語的な境界を超越し、すべての人に救いを求めるよう呼びかけています。

力強い意味で、イエスの御名も父の心を明らかにしています。 御子を「ヤハウェが救う」と名づけることで、神は人類に対する最も深い望み、すなわち神との救いと和解を表現します。 それは、神様の愛、憐れみ、救いの御業を語ります。

イエス​の​名​は​祈り​と​礼拝​に​どのように​用い​て​い​ます​か。

The name of Jesus holds a place of utmost reverence and power in Christian prayer and worship.イエスの名前は、キリスト教の祈りと崇拝の最高の畏敬と力の場所です。 信仰者たちの初めから、信仰と献身をもってイエスの御名を呼び求め、救い主の存在と権威を認めました。

In personal prayer, many Christians begin and end their petitions "in Jesus' name", following His instruction to ask the Father in His name(John 14:13-14).個人的な祈りでは、多くのクリスチャンは、彼らの請願を開始し、 "イエスの名の下に" 、彼の命令に続いて、父を尋ねる（ヨハネ14:13-14 ） 。 この実践は、イエスが私たちの仲介者であり、大祭司であり、私たちが父に近づくことができるという強力な神学的真理を反映しています。 イエスの御名によって祈るとき、わたしたちは御心に適う者となり、その権威を呼び求めます。

典礼礼拝では、イエスの名が私たちの祈りと賛美歌を通して織られています。 イエスの祈り、「神の子イエス・キリストよ、私を憐れんでください、罪人」は、何世紀にもわたって東方キリスト教の精神性の礎石でした。 このイエスの名前の単純な召喚は、自分の心をキリストに集中させ、イエスの臨在を体験する強力な手段として見られています。

イエスの名は、多くのキリスト教の伝統の聖体礼拝にも顕著に特徴があります。 The words of institution recall Jesus' actions at the Last Supper, and the congregation often responds with acclamations like "Christ has died, Christ is risen, Christ will come again."ここで、イエスの名前は密接に結びついている私たちの信仰の中心ミステリー - 彼の死と復活。

心理的に、祈りにおけるイエスの名前の繰り返しは、神聖なマントラの一形態として機能し、心を集中させ、不安な思いを静めるのに役立ちます。 歴史的に見ると、初期のキリスト教共同体は、迫害の時でさえ、イエスの名を賛美するために集まることに力と団結を見いだしました。

カリスマとペンテコステの礼拝では、しばしばイエスの御名の力に強く重点を置いており、信者は癒し、救い、霊的突破を求めています。 私たちは迷信的な使用には慎重でなければなりませんが、この実践は、イエスの名の下に与えられた権威の聖書的な理解を反映しています。

異なる言語でイエスの名前のバリエーションはありますか？

The name of our Lord Jesus has taken many forms as the Gospel has spread to the ends of the earth, adapting to the sounds and structures of diverse languages while retaining its essential meaning and power.私たちの主イエスの名前は、福音が地球の果てに広がり、様々な言語の音や構造に適応しながら、その本質的な意味と力を維持しています。

In the original Aramaic spoken by Jesus and His disciples, his name was likely pronounced "Yehhua" or "Yehoshua", meaning "Yahweh is salvation." このヘブライ語の名前は、ギリシャ語に翻訳された "Iesous" 、そこから我々は、英語の"イエス"から派生した。

キリスト教がローマ帝国の至る所に広まるにつれて、私たちはイエスの名前が新しい形を取っているのを見ます。 ラテン語では「イエソス」となり、多くのヨーロッパの言語に影響を与えた。 スペイン語では、「イエス」、イタリア語で「ジェース」、フランス語で「Jé©sus」、ドイツ語の「Jesus」があります。これらのバリエーションは、名前のコアアイデンティティを維持しながら、その言語のユニークな発音特性を反映しています。

さらに遠くへ移動すると、私たちの主の名前のさらに多様なレンダリングを見つけることができます。 アラビア語では、イエスは「イサ」として知られています。中国語で「イエス」と呼ばれています。スワヒリ語では「イエス・クリスト」と呼ばれます。これらの名前のそれぞれは、単に言語的な翻訳ではなく、福音メッセージの文化的文脈化を表しています。

心理的には、この名前の多様性は、私たちのキリストとの関係の深い個人的な性質を思い出させます。 愛する人が異なる文脈で異なるニックネームを持っているように、世界中の信者も、彼ら自身の言語的および文化的レンズを通してイエスと親密な関係を体験することができます。

歴史的には、宣教師が聖書を現地の言語に翻訳しようとしていたため、キリスト教の普及が新しいアルファベットや筆記体系の導入としばしば一致したかをたどることができます。 イエスの名はしばしばこのプロセスの最前線にあり、文化間の架け橋として役立っていました。

注意することが重要です，しかし、これらのバリエーションにもかかわらず、世界中のクリスチャンがイエスの名前を理解し、尊敬する方法に根本的な統一があるということです. "イェシュア"、 "イエズス"、または"イエス"として発音されるかどうか、それは常に同じ神の人を指している - 受肉した神の言葉は、私たちの救い主と主です。

イエスの名におけるこの言語的多様性は、キリストの使命の普遍性の美しい思い出としても役立ちます。 使徒パウロが書いたように、イエスの名において、すべてのひざは天と地と地の下に、ひざをかがめるべきです（ピリピ2：10）。 人間の言語のタペストリーでは、すべての部族、舌、民族の人々がすべての名前の上に名前を賞賛するために集まるこの偉大な日の予兆を見ます。

初期 の 教会 の 父 たち は，イエス の 名前 の 重要 さ を 教え て い まし た か。

Ignatius of Antioch, writing in the early 2nd century, spoke of the name of the name of Jesus as a source of unity for the Church. 2世紀初頭に書かれたアンティオキアのイグナチオは、教会の一致の源としてイエスの名前を語った。 彼は、信者に「共通の、一つの信仰、そしてイエス・キリストに一緒に来なさい」と勧め、私たちの主の名前がキリスト教共同体の結集のポイントであることを強調しました。 統一力としてのイエスの名前の理解は深い心理的意味を持ち、キリストにおける私たちの共通のアイデンティティーを思い出させてくれます。

3世紀の偉大なアレクサンドリア神学者オリゲンは、イエスの名前の語源的な意味を掘り下げました。 彼は、ヘブライ語で「イエス」は「救い主」を意味し、この名前がキリストの救いの使命の全体をカプセル化する方法について説明しました。 原産地のために、イエスの名を呼ぶことは、まさに救いの力を呼び出すことでした。

4世紀には、聖ヨハネ・クリソストモスは、霊的な戦いにおけるイエスの名前の有効性について雄弁に説教しました。 彼は、イエスの名が信仰をもって召されたとき、悪魔の力を撃退し、誘惑を克服する力を持っていたと教えました。 霊的な武器としてのイエスの名前の理解は、悪魔がイエスの名において追放された行為に記録された使徒の実践に歴史的なルーツを持っています。

聖アウグスティヌスは、西キリスト教のそびえ立つ人物は、イエスの名前を「口の中の蜂蜜、耳のメロディー、心の中の喜び」としてイエスの名前を話しました。アウグスティヌスのために、イエスの名前は単なるラベルではなく、神の愛の甘さを体験する手段でした。 この感覚とイエスの名前との感情的な関連性は、初期のキリスト教の精神性の深い体験的性質を示しています。

アレクサンドリアのシリルは、5世紀に執筆し、イエスの名前を受肉の教義と結びつけました。 彼は、イエスの名において、私たちは肉とされた言葉の神秘に遭遇することを教えました - 完全に神と完全に人間です。 イエスの御名についてのこのキリスト的理解は、イエスを呼び求めることで、神と人類の間の唯一の仲介者に手を差し伸べていることを思い起こさせます。

これらの初期の父たちにとって、イエスの御名の重要性は、キリストご自身の人格と働きから決して切り離されませんでした。 彼らは彼の名を魔法のように扱ったのではなく、生きた主との関係に入る手段として扱いました。

歴史的に、イエスの名前のこの高い見解が、聖書の写本におけるノミナ・サクラ（聖名）の使用から、東方キリスト教におけるイエスの祈りのようなイエス中心の祈りの発展まで、初期のキリスト教の実践にどのように影響したかを見ることができます。

イエス の 名前 は 旧約 の 預言 と どのように 結びつい て い ます か。

イエスの名は、その力強いシンプルさの中で、旧約と新約聖書の架け橋となり、古代の預言を成就し、神の救いの計画を明らかにします。 このつながりを理解するには、ヘブライ語の聖書と言語の豊かな土壌を掘り下げなければなりません。

The name Jesus, as we know, is derived from the Hebrew name Yeshua or Yehoshua, which means "Yahweh is salvation" or "Yahweh saves." この意味は恣意的ではなく、深くイスラエルの預言的伝統に根ざしています。 イザヤ書には、力強い預言があります。 「それゆえ、主ご自身が、あなたがたに一つのしるしをお与えになる。 処女は身ごもって男の子を産み、彼をインマヌエルと呼ぶ」（イザヤ7:14）。 「私たちと共にいる神」を意味するインマヌエルは、イエスの名において具現化された同じ救いの現実を指しています。

預言者イザヤは、「われわれにひとりの子供が生まれ、われわれにひとりの子が授けられ、政府はその肩にかかっている。 そして、彼は素晴らしい助言者、力ある神、永遠の父、平和の王子と呼ばれるでしょう」（イザヤ9：6）。 これらのタイトルのそれぞれは、イエスの名前の意味に共鳴し、神の救い主としての彼の役割を強調しています。

In the Psalms, we find many references to Yahweh as the source of salvation.詩篇では、私たちは、救いの源としてヤハウェに多くの言及を見つける。 詩篇68:19は、「主に、私たちの救い主、毎日私たちの重荷を負う神に感謝します。」イエスの名前は、救い主として神についてのこの旧約の理解をカプセル化し、キリストの人における究極の成就にそれをもたらします。

預言者ゼカリヤは、来るべきメシアについてこう書いています、「シオン娘よ、大いに喜びなさい。 叫べ、娘エルサレム！ 見よ、あなたの王は、正しく、勝利し、ろばに乗って、あなたのところに来る」（ゼカリヤ9：9）。 この預言は、イエスのエルサレムへの勝利の入り口で成就し、メシアの使命と彼の名前の救済的な意味を結びつけています。

心理的には、旧約聖書の預言とイエスの名前の意味の間の連続性は、聖書の物語に一貫性と目的の感覚を提供します。 それは、神の救いの計画は、イスラエルの歴史を通して暗示され、イエス・キリストの中にその頂点を見いだすことを確信させます。

歴史的には、ジャスティン殉教者やイレナイオスのような初期のキリスト教の謝罪者は、これらの預言的なつながりを使用して、イエスの正当性を約束されたメシアとして議論します。 神様の御名によって、イスラエルとの約束が成就したのを見たのです。

イエスの御名と旧約聖書の預言の結びつきは、単なる学術的なものではありません。 それは、イエスにおいて、神が古い預言者たちを通して約束されたように、ご自分の民を救うために断固として行動されたことを、私たちの信仰の心に語ります。

聖書の中のイエスの御名にどのような力や権威が関連付けられていますか。

聖書の中のイエスの名は、単なる呼称以上のものです。 It is imbued with divine power and authority that reflects the very nature and mission of our Lord.それは私たちの主の性質と使命を反映する神の力と権威が埋め込まれています。 新約聖書を通して、私たちはイエスの名が崇敬と期待で呼び出され、復活したキリストの臨在と力を認識しています。

ヨハネの福音書では、イエスご自身が「わたしは、あなたがたがわたしの名によって求めることは何でもする。 あなたがたは、わたしの名によって何かをわたしに求めることができ、わたしはそれを行う」（ヨハネ14:13-14）。 ここで、私たちは、イエスの名前が神の行為のための導管、信者が神の力にアクセスすることができる手段として役立つことがわかります。

使徒言行録は、イエスの御名の権威を行使する使徒の多くの例を示しています。 ペテロは、神殿の門で足の不自由な人を癒すとき、「ナザレのイエス・キリストの名において、歩きなさい」（使徒行伝3：6）と宣言します。 この奇跡的な癒しは、イエスの御名に関係する力は、イエスの肉体的な存在を超えて、弟子たちを通して作用していることを示しています。

フィリピで悪魔に憑依された少女とのポールの出会いは、さらにこの権威を示しています。 「イエス・キリストの名によって、私は彼女から出て来るように命じます」（使徒16：18）。 ここでは、イエスの名前が霊的な力、新約聖書全体に共鳴するテーマを持っていることが示されています。

心理学的には、イエスの名前の呼び出しは、信仰のための強力な焦点として機能し、信者が神の意志と調和し、強さと勇気の内なる資源にアクセスするのを助けることができます。 歴史的に、私たちは、初期のキリスト教共同体が、迫害に直面しても、イエスの名前の周りに集まり、そのアイデンティティと目的をどのように見出したかを見ます。

イエス​の​名​の​権威​は，フィリピ​人​2：9－11​に​述べ​て​ある​とおり，イエス​の​崇高​な​地位​に​も​結びつい​て​い​ます。 「それゆえ、神は彼を最も高い所に高く上げ、あらゆる名前の上に、イエスの名において、すべての膝をかがめ、天と地と地の下にひざをかがめるようにと、彼に与えた。」この箇所は、イエスの名において、すべての被造物を包含する宇宙の権威に語ります。

In the epistle of James, we are instructed to anoint and pray for the sick "in the name of the Lord"(James 5:14), indicating that the authority of Jesus' name extends to physical healing as well as spiritual deliverance.ジェームズの手紙では、私たちは、油を注ぎ、病気のために祈ることを"主の名" （ジェームズ5時14分） 、示して、権威は、物理的な癒しだけでなく、精神的な解放です。 イエスの名における力についてのこの全体的な理解は、神の救いの包括的な性質を反映しています。

重要なのは、この力と権威は魔法や自動ではないということです。 信仰と神との交わりの中で行動する。 イエスの名前は迷信的に使われるお守りではなく、生きた主との関係と神の使命への参加を思い出させるものです。

イエスの名が私たちの唇と心にあり、私たちの生活と世界における力、慰め、そして変容する力の源となりますように。