イエス様の好きな弟子は誰ですか?なぜですか?
The disciple most often identified as Jesus' favorite is John, the son of Zebedee.最もよくイエスのお気に入りとして識別される弟子は、ゼベダイの息子ジョンです。 This understanding stems primarily from the Gospel of John, where the author refers repeatedly to "the disciple whom Jesus loved"(John 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20).この理解は、主にジョンの福音書に由来し、ここでは、著者は、繰り返し"イエスを愛した弟子" (ヨハネ13:23 、 19:26 、 20:2 、 21:20 ) 。 While the Gospel never explicitly names this disciple as John, early Christian tradition strongly associated this beloved disciple with John the Evangelist.福音書は決して明示的にこの弟子の名前をジョンとして、初期のキリスト教の伝統を強く関連付けて、この最愛の弟子を伝道者ヨハネです。
しかし、私たちは、主の愛について「愛」について語ることに注意しなければなりません。 イエスの心は私たち自身のものより無限に大きく、一人一人を一意に、そして完全に愛することができるのです。 ヨハネを最愛の弟子として読むとき、私たちは、イエスを他の人よりも愛しておられるのではなく、すべての弟子の模範となる彼らの関係における特別な親密さと親密さとして理解すべきです。
ヨハネのイエスとの特別な親密さの理由は、おそらくいくつかの要因から生じます。 John, along with his brother James and Peter, formed an inner circle among the Twelve, present at key moments like the Transfiguration and in Gethsemane(Mark 9:2, 14:33).ジョンは、彼の兄弟ジェームズとピーターは、内側のサークルを形成して、 12 、現在の重要な瞬間のような変容とゲッセマネ(マーク9時02分、 14:33 ) 。 John's youthfulness -- tradition holds he was the youngest apostle -- may have drawn out a particular tenderness from Jesus.ジョンの若さ-伝統は、彼は最年少の使徒であったと主張し、イエスから特定の優しさを引き出した可能性があります。 イエスの愛と教えに対するヨハネの受容性は並外れたものであり、深い霊的な結びつきを可能にしました。
しかし、イエス様は私たち全員に同じ親密さを求めています。 最後の晩餐で、"わたしはもはやあなたがたをしもべとは呼ばない・・・代わりに、あなたがたを友と呼んだ"(ヨハネによる福音書第15章15節)。 ヨハネの模範は、私たち皆がキリストに近づき、彼の変容的な愛に心を開くよう促すべきです。
福音書のどの証拠がヨハネが「最愛の弟子」であったことを示唆していますか?
The Gospel of John provides several key pieces of evidence suggesting that John, the son of Zebedee, the son of Zebedee, was the "beloved disciple" referenced throughout the text.ジョンの福音書は、いくつかの重要な証拠を示唆して、ジョンは、ゼベダイの息子は、 "最愛の弟子"を参照してテキストです。 明示的に命名されたことはありませんが、この数字はイエスのミニストリーと情熱の重要な瞬間に現れます。
We first encounter the beloved disciple at the Last Supper, where he is described as "reclining next to Jesus" and even leaning back against Jesus' breast(ヨハネ13:23-25)。 この肉体的な親密さは、深い精神的な親密さを象徴しています。 この弟子は、ペテロのプロンプトで、自分を裏切るイエスに尋ねます。
十字架のとき、多くの弟子たちが逃げ出したとき、最愛の弟子はイエスの母マリアと共に十字架のふもとに忠実に立っている。 非常に感動的な瞬間に、イエスは母親にこの弟子の世話を委ねて、「女よ、あなたの息子です」と弟子に「ここにあなたの母がいます」(ヨハネ19:26-27)と言われました。 この行為は、イエスとこの信者の間の強力な信頼と親密さを示唆しています。
On Easter morning, it is the beloved disciple who outruns Peter to the empty tomb, and who "saw and believed" upon entering(John 20:3-8).イースターの朝には、最愛の弟子がピーターを抜いて、空の墓には、誰が"見て、信じて"入力(ヨハネ20:3-8 ) 。 His swift response and immediate faith point to a special understanding of Jesus' mission.彼の迅速な応答と即時の信仰は、イエスの使命の特別な理解を指します。
最後に、ヨハネの福音書のエピローグでは、最愛の弟子は、テキストの著者として識別され、 "これらのことを証言し、誰が書き留めた" (ヨハネ21:24 ) 。 これは、物語の親密な目撃者の視点と最愛の弟子のアイデンティティを結びつけます。
While these passages do not name John directly, they align with what we know of him from the other Gospels.これらの通路は直接ジョンの名前ではありませんが、彼らは他の福音書から彼について知っているものと一致しています。 John, with Peter and James, formed Jesus' innermost circle of disciples.ジョンは、ピーターとジェームズは、イエスの最も内側の弟子のサークルを形成した。 彼らだけが変容のような出来事を目撃し、ゲッセマネにいました。 John and Peter are often paired in Acts as leaders in the early church.ジョンとピーターは、しばしば初期の教会の指導者として使徒のペアです。
最愛の弟子が最後の晩餐に臨むことは、彼が十二弟子の一人であったことを示している。 Among these, John is the only one not otherwise named in the Fourth Gospel, suggesting he is writing about himself in the third person out of modesty.これらの中で、ジョンは、それ以外の名前ではないのは、 4番目の福音書は、示唆して彼は自分自身について書いているのは、謙虚さのうち、第三者です。
初期の教会の伝統は、この識別を強く支持しました。 St. Irenaeus, writing in the late 2nd century, explicitly states that John, the disciple of the Lord who reclined on his breast, published the Gospel while living in Ephesus.聖Irenaeus, writing in the late 2nd century, explicitly states that John, the disciple of the Lord who reclined on his breast, published the Gospel while living in Ephesus.聖Irenaeus, writing in the late 2nd century, explicitly states that John, the disciple of the Lord who reclined on his breast, published the Gospel while living in Ephesus.聖Irenaeus
しかし、私たちはジョンのアイデンティティを決定的に証明することにあまり集中しすぎないようにしましょう。 The Gospel intentionally leaves the beloved disciple somewhat anonymous, perhaps inviting each of us to see ourselves in this role.福音は意図的に愛する弟子をやや匿名のまま残し、おそらく私たち一人一人にこの役割を自分自身を見るように招待します。 For in Christ, we are all beloved disciples, called to rest in his love and bear witness to his truth. キリストにあっては、私たちはみな愛する弟子であり、その愛のうちに休息し、イエスの真理を証しするよう求められています。
なぜ、イエス様がヨハネを最も愛されたと信じているのでしょうか。
イエスが他の弟子たちよりもヨハネを愛されたという信仰は、繊細で複雑なテーマです。 We must approach it with care, always remembering that God's love is infinite and not subject to human comparisons or favoritism.私たちは注意してアプローチし、常に覚えて、神の愛は無限であり、人間の比較や優遇主義の対象ではありません。
This perception arises primarily from the Gospel of John, where the author refers to "the disciple whom Jesus loved"(John 13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20).この知覚は、主にジョンの福音書から生じ、ここでは、著者は繰り返し"イエスを愛した弟子" (ヨハネ13:23 、 19:26 、 20:2 、 21:20 ) 。 If we accept the traditional view that this disciple is John himself, it might seem to suggest a special status or preference.この弟子がジョン自身であるという伝統的な見解を受け入れるならば、それは特別な地位や好みを示唆しているように見えるかもしれません。 The intimate moments described, such as John reclining on Jesus' breast at the Last Supper, can be interpreted as a signs of a uniquely close relationship.最後の晩餐でイエスの胸に横たわるジョンのような親密な瞬間は、ユニークな緊密な関係の兆候として解釈することができます。
Jesus entrusts his mother Mary to John's care from the cross, a powerful act of trust and familial connection(John 19:26-27).イエスは、十字架からのジョンの世話に母親のメアリーを委ね、強力な信頼と家族的なつながり(ヨハネ19:26-27 ) 。 This has led some to conclude that Jesus held John in particularly high esteem.これは、イエスがヨハネを特に高く評価したと結論づける人もいます。
John's presence, along with Peter and James, at key moments like the Transfiguration and in Gethsemane, also contributes to this perception of special closeness.ジョンの存在は、ピーターとジェームズは、変容やゲッセマネのような重要な瞬間にも、この特別な親密さの認識に貢献しています。 Early Church traditions, such as those recorded by Jerome, further emphasized John's unique bond with Christ, describing him as a virgin who was specially loved for his purity.初期の教会の伝統は、ジェロームによって記録されたもののように、さらに強調ジョンのユニークな絆とキリストは、彼の純粋さのために特別に愛された処女として記述します。
しかし、これらの要素をイエスが「最も」愛したという証拠として解釈することには慎重でなければなりません。そのような見方は、無限で包括的なキリストの愛の真の本性から私たちを迷わせることができます。 イエスは、"父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛した"(ヨハネによる福音書第15章9節)と教えられました。 この愛は、様々な程度に分けられる限られた資源ではありません。
その代わりに、私たちは、キリストがすべての信者と望んでおられる親密な関係の例として、ヨハネのイエスとの親密さを理解するべきです。 イエスの愛に対するヨハネの受容性は、私たち全員の模範となる深い霊的つながりを可能にしました。 His Gospel emphasizes this theme of abiding in Christ's love, inviting every believer into this same intimacy.彼の福音書は、キリストの愛にとどまるこのテーマを強調し、すべての信者をこの同じ親密さに招待します。
イエス様は、さまざまな文脈で、様々な弟子たちに特別な配慮と愛情を示しておられます。 He calls Peter the rock on which he will build his church(Matthew 16:18).彼はペテロと呼ばれる岩の上に彼の教会を建てる(マタイ16:18 ) 。 He has a transformative encounter with Mary Magdalene after his resurrection(John 20:11-18).彼は彼の復活の後にマグダラのマリアとの変容的な出会いを持っています(ヨハネ20:11-18 ) 。 それぞれの関係はユニークで貴重です。
神の愛は競争ではないということを覚えておきましょう。 ヨハネの模範は、私たち一人一人に常に十分以上のものがあることを知って、キリストの愛に私たちの心をより完全に開くように促すべきです。 As St. Augustine beautifully expressed, "God loves each of us as if there were only one of us." May we all strive to be beloved disciples, resting in the assurance of Christ's boundless affection for each of his children.聖アウグスティヌスが美しく表現したように、 "神は私たちひとりしかいないかのように私たち一人一人を愛しています。
ヨハネとイエスとの関係は、他の弟子たちとどのように異なっているのでしょうか。
We see John consistently placed in Jesus' inner circle, along with Peter and James.私たちは、ヨハネが一貫してペテロとジェームズと一緒に、イエスの内側の円に置かれています。 These three disciples alone witness pivotal moments such as the Transfiguration and Jesus' agony in Gethsemane(Mark 9:2, 14:33).これらの3つの弟子だけでは、重要な瞬間を目撃するなど、変容とイエスの苦しみゲッセマネ(マーク9:2 、 14:33 ) 。 この特別なアクセスは、それらを区別する信頼と親密さのレベルを示唆しています。
しかし、ヨハネの福音書には、イエスとの関係の最も印象的な描写があります。 ここでヨハネは、"イエスが愛された弟子"と呼ばれ、聖書の他のどこにも使われていません(ヨハネ13:23, 19:26, 20:2, 21:7, 21:20)。 This self-designation, far from being proudful, reflects a powerful awareness of being loved by Christ - an awareness we are all called to embrace.この自己指定は、誇らしげに遠く、キリストに愛されているという強力な意識を反映しています。
The intimacy of their relationship is vividly depicted at the Last Supper, where John is described as reclining next to Jesus, even leaning back against his breast(John 13:23-25).彼らの関係の親密さは鮮やかに描かれている最後の晩餐では、ここでジョンは、横に横たわるイエスの横に、さらに彼の胸に傾く(ヨハネ13:23-25 ) 。 この肉体的な親密さは、深い霊的なつながりを象徴しています。 ヨハネは、ペテロのプロンプトで、イエスに裏切り者について直接尋ね、ユニークなレベルのアクセスと信頼を示唆しています。
おそらく、ヨハネとイエスとの特別な関係の最も痛烈な例は、十字架につけられたときに起こります。 ほとんどの弟子たちは逃げましたが、ヨハネは十字架のふもとに忠実に立っています。 最後の瞬間に、イエスは母親のマリアをヨハネの世話に委ね、新しい家族の絆を作り出しました(ヨハネ19:26-27)。 この行為は、彼らの間の信頼と愛について多くを語ります。
ヨハネの福音書はまた、イエスの教えとアイデンティティに特別な洞察を持っていると描写しています。 He is quick to recognize the risen Christ by the Sea of Tiberias, exclaiming to Peter, "It is the Lord!"(ヨハネによる福音書第21章7節)。 This spiritual perception sets him apart from the other disciples in the narrative.このスピリチュアルな知覚は、物語の中の他の弟子たちから離れて彼を設定します。
しかし、私たちは、これらの描写を他の弟子たちを減少させたり、イエスが彼らを愛したことを示唆していると解釈しないように注意しなければなりません。 各弟子はキリストとユニークな関係を持ち、それぞれの個性と使命における役割によって形作られました。 Peter, for instance, is given a special commission to "feed my sheep"(John 21:17), while Thomas's doubt leads to a powerful confession of faith(John 20:28).ピーターは、例えば、特別な委員会を与えて"私の羊を養う" (ヨハネ21:17 ) 、トーマスの疑いが信仰の強力な告白につながる(ヨハネ20:28 ) 。
ヨハネとイエスとの関係で私たちが見ているのは、好意主義ではなく、キリストがイエスに従うすべての人に差し延べられる深遠で変革的な親密さの例です。 イエスの愛に対するヨハネの受容性は、私たち全員の模範となる強力なつながりを可能にしました。 His Gospel emphasizes this theme of abiding in Christ's love, inviting every believer into this same closeness.彼の福音は、キリストの愛にとどまるこのテーマを強調し、すべての信者をこの同じ親密さに招待します。
ヨハネの描写の中で、キリストとの関係を深めるための招待状を見ることをお勧めします。 ヨハネのように、私たちは皆、イエスの愛のうちに休息し、試練の時にイエスと共に忠実に立ち、イエスの真理を証しするよう求められています。 キリストがお与えになる愛を受け、御自分の光を世に反映する最愛の弟子となるために、心を開いてくださいますように。
イエスと特に親密な関係を持った弟子たちはいましたか。
John is often highlighted for his close relationship with Jesus, the Gospels reveal that our Lord formed deep bonds with several of his disciples.ヨハネはしばしばイエスとの密接な関係のために強調されていますが、福音書は、私たちの主が彼の弟子のいくつかと深い絆を築いたことを明らかにしています。 これらの関係のそれぞれは、キリストの愛と弟子の性質についてのユニークな洞察を提供します。
Peter, the rock upon which Christ promised to build his Church, shared a particularly intense bond with Jesus.ピーター、キリストが彼の教会を建設すると約束された岩は、特に強い絆をイエスと共有しています。 彼の劇的な呼びかけから、キリストに従うために網を残す(マルコ1:16-18)、イエスの大胆な告白(マタイ16:16)まで、ペテロとイエスとの関係は、強力な洞察力と劇的な失敗の瞬間によって特徴付けられました。 イエスはペテロの形成に大きく投資し、特に彼の信仰が失敗しないことを祈りました(ルカ22:32)。 Their exchange after the resurrection, where Jesus three times asks Peter if he loves him, demonstrates a deeply personal and transformative relationship(John 21:15-19).復活後の彼らの交換は、イエスキリストが3回、ピーターが彼を愛しているかどうかを尋ねると、深い個人的、変革的な関係を示しています(ヨハネ21:15-19 ) 。
ヨハネの兄弟ヤコブもまた、イエスの最も内側の円の一部でした。 ペテロとヨハネと共に、彼は変容のような重要な出来事を目撃し、ゲッセマネにいました。 イエスはヤコブとヨハネに「雷の息子たち」(マルコによる福音書第3章17節)とあだ名を与え、親密な親しみと彼らの燃えるような性質の理解を示唆しました。 James' early martyrdom(Acts 12:2)speaks to his unwavering commitment to Christ's mission.ジェームズ初期の殉教(行為12時02分)は、キリストの使命への揺るぎないコミットメントを話す。
マグダラのマリアは、十二人のうちの一人ではありませんが、明らかにイエスの心の中で特別な位置を占めていました。 4つの福音書はすべて彼女を十字架と空の墓に置きます。 John's Gospel gives us the moving account of her encounter with the risen Christ, where he calls her by name and commissions her as the first witness to his resurrection(John 20:11-18).ジョンの福音書を与える彼女の出会いの感動的なアカウントは、復活したキリストは、どこに彼は彼女の名前を呼び出し、彼女の最初の証人として彼の復活(ジョン20:11-18 ) 。 彼女の忠実な献身と「使徒への使徒」としての彼女の役割は、イエスとのユニークな緊密な絆を明らかにします。
ラザロと彼の姉妹、マルタとマリヤも、イエスにとって特に大切でした。 ヨハネは、"イエスはマルタとその妹、ラザロを愛した"(ヨハネ11:5)とはっきり言っています。 ラザロの復活の記述は、この家族に対するイエスの愛情の深さを物語る感情的な詳細でいっぱいです。 マーサとメアリーとの会話は、親密さと強力な神学的洞察の両方を明らかにします。
Even Judas Iscariot, whose betrayal would lead to Jesus' arrest, shared moments of closeness with Christ.ユダイスカリオテ、その裏切りはイエスの逮捕につながる、イエスキリストとの親密な瞬間を共有しています。 イエスは他の弟子たちと一緒に足を洗い、親密な過越祭の食事を分かち合った。 The pain of Judas' betrayal, described as the action of "my close friend in whom I trusted"(Psalm 41:9), speaks to the genuine relationship they had shared.ユダの裏切りの痛みは、 "私の親しい友人" (詩篇41:9 )は、彼らが共有していた真の関係を話します。
また、イエスは福音に記されていない多くの人々と深い絆を築かれたことを覚えておかなければなりません。 He spoke of leaving the ninety-nine to seek the one lost sheep(Luke 15:3-7), illustrating his personal care for each individual.彼は九十九匹を残して1つの失われた羊(ルカ15:3-7 )、個々の個人的なケアを例示します。 His encounters with people like the Samaritan woman at the well(John 4)or the man born blind(John 9)reveal his ability to form immediate, transformative connections.彼のような人々との出会いは、サマリヤの女性のような井戸(ジョン4 )または男生まれの盲目(ヨハネ9 )は、彼の能力を明らかにしてすぐに、変容的な接続を形成する。
これらすべての関係に見られるのは、イエスの愛は限定的でも排他的でもないということです。 各弟子は、それぞれの個性と信仰の旅によって形成された、キリストの愛をユニークな方法で経験しました。 John's special closeness to Jesus does not diminish these other bonds, but rather serves as an example of the intimacy to which we are all called.ヨハネのイエスとの特別な親密さは、これらの他の債券を減少させるのではなく、むしろ私たちと呼ばれる親密さの例として機能します。
今日、キリストに従う者として、私たちはイエスと同じような親密な関係に入るよう招かれています。 ペテロのように、私たちはつまずくかもしれませんが、赦しと回復を見出すことができます。 マグダラのマリアのように、私たちは復活した主を証しするために召されています。 ラザロと彼の姉妹たちと同様に、私たちはキリストの深い愛情と命を与える力を体験することができます。
これらの関係を比較したり測定したりするのではなく、それらすべてに触発されてみましょう。 一人一人が、キリストの多面的な愛と、キリストの呼びかけに応答できる様々な方法について、私たちに何かを教えてくれます。 これらの初期の弟子たちのように、私たちの心を完全にイエスに開き、彼の愛が私たちを変容させ、私たちを通して他の人に流れるようにしてくださいますように。 結局のところ、私たちはみな愛する弟子であり、それぞれが主によって特別に大切にされているからです。
他の福音書の記述はヨハネの福音書と比較して、どのようにヨハネを描写していますか?
福音書を通してヨハネの描写を熟考する時、私たちは学問的な注意と霊的な開放性の両方をもってこの問題にアプローチしなければなりません。 The Gospels, while unified in their proclamation of Christ, each offer a unique perspective shaped by their authors and intended audiences.福音書は、キリストの宣言で統一されているが、それぞれ独自の視点を提供する独自の視点は、著者と意図された聴衆です。
In the Synoptic Gospels - Matthew, Mark, and Luke - John is presented primarily as one of the Twelve, often along his brother James.共観福音書-マシュー、マーク、ルーク-ジョンは、主に1つの12として提示され、多くの場合、弟ジェームズと一緒に。 These accounts highlight John's role as part of Jesus' inner circle, present at key moments like the Transfiguration and in the Garden of Gethsemane.これらの記述は、変容やゲッセマネの園のような重要な瞬間に存在するイエスの内部サークルの一部としてジョンの役割を強調しています。 彼らは彼を「雷の息子たち」の一人として描き、イエスが和らげ、変身させようとした激しい気質を示唆している(Chrysostom, 2004)。
But it is in the Gospel of John that we see a more intimate depictal.しかし、それはヨハネの福音書では、より親密な描写を参照してください。 ここでヨハネは「イエスが愛された弟子」と呼ばれ、他の福音書では使われていない称号(Schaff, 2004)。 This Gospel presents John as having a special closeness to Jesus, reclining next to him at the Last Supper and being entrusted with the care of Mary at the cross(Schaff, 2004).この福音書は、ヨハネがイエスに特別な親密さを持って、最後の晩餐で彼の隣に横たわって横になり、十字架でメアリーの世話を委託されています(Schaff, 2004)。
The Fourth Gospel never explicitly names its author.第4福音書は決して明示的にその著者の名前です。 The tradition of attributing it to John the Apostle developed in the early Church.使徒ヨハネに帰属する伝統は、初期の教会で発展しました。 This Gospel's unique perspective has led some scholars to see it as a more spiritualized account, focus on the deeper theological meaning of Jesus' life and ministry(Schaff, 2004).この福音書のユニークな視点は、いくつかの学者は、より精神的な説明として、イエスキリストの人生とミニストリーの深い神学的意味に焦点を当てています(Schaff, 2004)。
The Fourth Gospel also emphasizes John's role as a witness.第四福音書はまた、証人としてのヨハネの役割を強調しています。 かれは,その証しが真実であるのを見て信仰する者として示される。 This theme of eyewitness testimony is particularly strong in this Gospel and in the Johannine letters(Schaff, 2004; 目撃者の証言のこのテーマは、この福音書とヨハネの手紙の中で特に強いです。 スタイン、2024年)
これらの描写の違いは互いに矛盾するものではなく、むしろヨハネの理解とイエスとの関係を補完するものであることを覚えておかなければなりません。 聖霊に触発された各福音は、私たちに真理の側面を提供し、キリストの神秘と弟子たちへの神の愛の深い熟考に私たちを招きます。
ヨハネのイエスとの親密さはどのようなものでしょうか。
ヨハネのイエスとの親密さは、神が全人類に求める親密な交わりの強力な象徴として機能します。 ヨハネの福音書では、イエスの胸に頭を休む弟子がいて、マリアの世話を委ねられ、空っぽの墓に走って信じている(Schaff, 2004)。 This intimacy is not meant to exclude others, but to show us what is possible in our relationship with Christ.この親密さは、他の人を排除するのではなく、私たちのキリストとの関係で何が可能であるかを示すために意図されています。 それは、啓示の書からの言葉を思い出させてくれます。 「見よ、わたしは戸口に立ってノックする。 もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開けるなら、わたしはその人と一緒に食事をし、彼らもわたしと一緒に食事をするであろう」(黙示録3:20)。
第二に、ヨハネのイエスとの親密さは、霊的生活における熟考と聞くことの重要性を強調しています。 ヨハネはしばしば、キリストのアイデンティティの謎を熟考するイエスの言葉に深く耳を傾ける者として描かれています(Stein, 2024)。 これは、私たちの信仰は、単に行動に関するものではなく、主に臨み、御言葉が私たちの心に浸透することを許すことです。 私がよく言ったように、私たちは神の声を聞くことができる私たちの生活の中で沈黙の空間を耕さなければなりません。
ヨハネのイエスとの親密さは、キリストの愛の変容的な力を強調しています。 伝承によると、ヨハネは使徒の中で最年少で、おそらく10代の若者でさえも呼び出されました。 しかし、この「雷の子」は愛の使徒として知られるようになりました。 この変容は、キリストの愛に出会うことによって私たちを変え、心を柔らかくし、他者を愛する能力を広げる(Stein, 2024)。
The theological significance of John's closeness to Jesus also extends to our understanding of revelation.ジョンのイエスとの親密さの神学的意義は、私たちの啓示の理解にも広がっています。 John's Gospel and letters are known for their powerful insights into Christ's divinity and the mystery of the Incarnation.ヨハネの福音書と手紙は、キリストの神性への強力な洞察力と受肉の謎で知られています。 This suggests that intimate communion with Christ leads to deeper theological understanding.これは、キリストとの親密な交わりがより深い神学的理解につながることを示唆しています。 知的な知識だけではなく、私たちの心と心を照らす神の愛の生きた経験についてです(Stein, 2022)。
ヨハネとイエスとの特別な関係は、神の呼びかけの個人的な性質を指し示しています。 イエス様は弟子たちを愛されたのに、それぞれにユニークな方法で結ばれました。 これは、神が私たち一人ひとりを名前で呼んでくださり、私たちを親密に知っておられ、神との個人的な関係に私たちを招いてくださることを思い出させてくれます。 それは、一般的な信仰を超えて、生ける神との深い個人的な出会いに移行することを私たちに挑戦します。
最後に、ヨハネのイエスとの親密さは、教会学的に重要な意味を持っています。 十字架のふもとで、イエスはマリアをヨハネに、ヨハネはマリヤにゆだねられました。 多くの教会の父達は、この瞬間に教会の誕生を見ており、マリアは教会を代表し、ヨハネはすべての信者を代表しています。 This intimate moment reminds us that the Church is not primarily an institution, but a family, bound together by Christ's love(Stein, 2022).この親密な瞬間を思い出させる教会は、主に機関ではなく、家族は、キリストの愛(スタイン、 2022 ) 。
ですから、ヨハネのイエスとの親密さに触発されましょう。 キリストが私たちに与えてくれる親密な愛に心を開きましょう。 Let us listen a carefully to His word, allow ourselves to be transformed by His love, and bear witness to this love in the world. 私たちは、神のことばに注意深く耳を傾け、神の愛によって自分自身を変容させ、この世界におけるこの愛を証してみましょう。 最後に、ヨハネ自身が書いたように、「私たちが愛するのは、神が最初に私たちを愛してくださったからです」(1ヨハネ4:19)。
愛する弟子としてのヨハネの地位は、教会の歴史の中でどのように解釈されているのでしょうか。
In the early Church, figures like Irenaeus and Polycarp, who claimed a direct link to John, emphasized his role as an eyewitness to Christ's life and teachings.初期の教会では、イレナイオスやポリカープのような人物は、ヨハネに直接リンクを主張し、キリストの人生と教えの目撃者としての役割を強調した。 They saw in John's closeness to Jesus a guarantee of the authenticity of his testimony.彼らはヨハネのイエスに近づき、彼の証言の信憑性を保証するのを見た。 この理解は、初期のキリスト教共同体におけるヨハネの福音書と手紙の権威を確立する上で極めて重要でした(Christian & Daley, 2020)。
教会の父たちがヨハネのユニークな称号を思い浮かべると、その中にはすべての信者のための模範と見なされた。 St. Augustine, for instance, wrote that while John was singled out by name, he represented all those who truly love Christ.聖アウグスティヌスは、例えば、ジョンは、名前が選ばれている間、彼は本当にキリストを愛するすべての人を表していると書いています。 この解釈は、すべてのクリスチャンに、主との親密な関係に呼ばれる潜在的に「愛する弟子」とみなすよう招かれました(Christian & Daley, 2020)。
中世には、ヨハネとイエスとの関係についての神秘的な解釈が栄えました。 The image of John resting his head on Jesus' breast at the Last Supper became a powerful symbol of contemplative prayer.ジョンの最後の晩餐でイエスの胸に頭を横たわっているイメージは、瞑想の祈りの強力なシンボルです。 クレアヴォーの聖ベルナードとその後の十字架の聖ヨハネのような人物は、魂と神との結合を説明するためにこのイメージを描きました(クリスチャン&デイリー、2020)。
The Reformation brought new perspectives on John's status.改革は、ジョンの地位に新たな視点をもたらした。 ヨハネのイエスとの特別な関係を尊重する一方で、プロテスタントの改革者たちは、すべての信者が信仰を通してキリストに直接アクセスできることを強調しました。 彼らは、ヨハネのイエスとの親密さの中で、ユニークな特権ではなく、すべてのクリスチャンが彼らの主と追求すべき親密な関係のモデルを見ました(クリスチャン&デイリー、2020)。
最近では、聖書の奨学金は、愛する弟子の理解に新しい洞察をもたらしました。 Some scholars have suggested that the beloved disciple may be a literary device, representing the ideal follower of Jesus.何人かの学者は、最愛の弟子は、イエスの理想的な信者を表す文学的な装置かもしれないと示唆しています。 他の人々は、最愛の弟子が信者の特定のコミュニティを表している可能性を探求しています。 これらの学術的な議論は、福音は歴史的説明と神学的反射の両方であることを私たちに思い出させ、複数のレベルでそれらと関わるように私たちを招待しています(Christian & Daley、2020)。
この豊かな解釈の歴史を通して、特定のテーマは絶え間なく続いています。 ヨハネの最愛の弟子としての地位は、一貫して、各信者に対する神の個人的な愛の証と見なされてきました。 It has been understood as an invitation to intimacy with Christ, a call to contemplative prayer, and a model of faithful discipleship(Christian & Daley, 2020; キリストとの親密さへの招待、瞑想的な祈りへの呼びかけ、忠実な弟子の模範として理解されています。 サアベドラ、2015年)。
ヨハネのイエスとの親密さは、信仰の神秘に対する特別な洞察の源と解釈されています。 The powerful theology of John's Gospel and letters has often been attributed to this intimate relationship.ジョンの福音と手紙の強力な神学は、しばしばこの親密な関係に起因する。 これは、神についての真の知識は、単に研究からではなく、愛に満ちた出会いから来ることを思い出させてくれます(Saavedra, 2015)。
私たち自身の時代に、親愛なる兄弟姉妹の皆さん、私たちはこの豊かな伝統を受け、私たち自身の文脈でそれを生きるように求められています。 教皇ベネディクト16世は、彼の回勅「Deus Caritas Est」でこれを美しく表現し、ヨハネがイエスの胸に頭を休んでいることについて書いている。 「これは外部の問題ではない。 それは祈りにおける神との関係のイメージであり、魂の命そのものなのです。
私は、愛する弟子としてのヨハネの地位において、キリストとの関係を深める招待状を見ることをお勧めします。 遠くからヨハネを賞賛するのではなく、むしろイエスとの親密さを模倣しよう。 主の愛に心を開き、主の前に安らぎ、御言葉が私たちを変容させてくださるようにしましょう。 結局のところ、私たちはみな、主と救い主によって個人的に知られ、愛されている弟子として召されています。
イエスに「好きな」弟子は、彼のすべての信者への愛と矛盾していますか?
この質問は、いくつかのつまずきを引き起こした繊細な点に触れます。 しかし、信仰と理解をもってそれに近づくとき、私たちは矛盾ではなく、神の愛の深い啓示を見出すのです。
第一に、神の愛は、平等に分けなければならない限られた資源ではないことを覚えておかなければなりません。 主の愛は無限大です。 福音が「愛する弟子」について語るとき、これはイエスの他の追随者に対する愛を損なうものではありません。 むしろ、それはその普遍的な愛の特定の表現を明らかにする(Keith et al., n.d.; サアベドラ、2015年)。
私たちの家族の中で、親は彼らのすべての子供を完全に、完全に愛していますが、一人の子供と特別な絆や理解を持っているかもしれません。 これは、親が他の人をあまり愛していないという意味ではなく、愛がそれぞれの関係にユニークな表現を見つけることを意味します。 So it is with Christ and His disciples(Schaff, 2004).だから、それはキリストと彼の弟子(シャフ、2004年)です。
The concept of the "beloved disciple" in John's Gospel serves a theological purpose.ジョンの福音書の"最愛の弟子"の概念は、神学的目的に役立ちます。 それは愛好主義ではなく、イエス・キリストがすべての信者と望んでおられる親密な関係を示すことです。 John becomes a model, showing us what it means to be close to Jesus, to rest in His love, to trust Him completely(Schaff, 2004).ヨハネは模範となり、イエスに近づくこと、神の愛のうちに休むこと、完全にイエスを信頼することの意味を示す(Schaff, 2004)。
この親密さは、最愛の弟子がイエスの胸に頭を置いた最後の晩餐の場面で美しく描かれています。 このイメージは、私たち皆がキリストに近づき、キリストの鼓動に耳を傾け、神の中に私たちの安息を見つけるように促します。 招待状であって、排除ではない(Schaff, 2004)。
弟子たちはそれぞれイエスとユニークな関係を持っていました。 ペテロは、キリストが教会を建てる「岩」と呼ばれました。 ジェームズとジョンは「雷の息子」と呼ばれていました。トーマスは信仰に変わった疑いで記憶されています。 これらの関係のそれぞれは、弟子の異なる側面、キリストと出会い、従う別の方法を明らかにします(Schaff, 2004)。
The tradition of the Church has long understood that the "beloved disciple" represents all believers.教会の伝統は長い間、 "最愛の弟子"は、すべての信者を表しています。 St. Augustine beautifully expressed this, saying that John "has not omitted to state that he was the disciple whom Jesus loved, because by this very love he knew he was the more abundantly blessed;聖アウグスティヌスは、これを美しく表現して、ヨハネは"彼はイエスキリストが愛した弟子であることを省略していない、なぜなら、この愛によって、彼はより豊富に祝福された; しかし、彼はそうしました、なぜなら、他のすべての人々は同じようにキリストに愛されていたからです。
神の愛を限定的または排他的なものとして見るという罠に陥らないようにしましょう。 その代わりに、最愛の弟子のイメージが私たちをキリストに近づけ、神の愛に自分自身をより完全に開くように促してください。 For each of us is called to be a "beloved disciple," each of us is invited to that intimate relationship with our Lord(Schaff, 2004;).私たち一人一人が"最愛の弟子"と呼ばれるため、私たち一人一人は、私たちの主との親密な関係に招待されます(Schaff, 2004; スタイン、2024年)
聖パウロの言葉を思い出してください。 「私はキリストと共に十字架につけられ、もう生きてはいませんが、キリストは私の中で生きています。 わたしを愛し、わたしのためにご自分をお与えになった神の御子を信じる信仰によって生きている"(ガラテヤ人への手紙第2章20節)。 パウロはキリストに対する個人的な愛について語っていますが、これはキリストの他者への愛を損なうものではありません。 むしろ、それはすべての人に、その個人的な愛を認め、受け入れることを勧めます。
カトリック教会はヨハネのイエスとの親密さについて何を教えていますか?
ヨハネのイエスとの親密さについてのカトリック教会の教えは、神の愛の深さと、私たちが主との関係において召されている親密さの美しい反映です。
教会は、ヨハネとイエスとの特別な関係の歴史的現実を肯定しています。 As the Catechism states, "The Church has always and everywhere held and continues to hold that the four Gospels are of apostolic origin.カテキズムとして、 "教会は、常に、どこでも保持し、保持し、 4つの福音書は、使徒の起源です。 For what the Apostles preached in fulfillment of the commission of Christ, afterwards they themselves and apostolic men, under the inspiration of the divine Spirit, handed on to us in writing: 使徒たちが宣べ伝えたことは、キリストの使命を果たすために、その後、彼ら自身と使徒の男性たちは、神の霊の霊のインスピレーションの下で、私たちに書面で手渡された: The foundation of faith, namely, the fourfold Gospel, according to Matthew, Mark, Luke and John"(CCC 126).信仰の基礎、すなわち、 4倍の福音書によると、マタイ、マーク、ルークとジョン" ( CCC 126 ) 。 This affirmation includes John's self-identification as "the disciple whom Jesus loved"(Stein, 2024).この肯定は、ジョンの自己同一証明として"イエスを愛した弟子" (スタイン、 2024 ) 。
The Church sees in John's closeness to Jesus a model of contemplative love.教会は、ヨハネのイエスとの親密さの中で、観想的な愛のモデルを参照してください。 St. John Paul II, in his apostolic letter "Novo Millennio Ineunte," wrote: 聖ヨハネ・パウロ2世は、彼の使徒の手紙 "Novo Millennio Ineunte," wrote: "It is John who gives us the powerful image of Christ as the Good Shepherd who knows his sheep(cf. Jn 10:14), as the vine-dresser who makes the branches bear fruit(cf. Jn 15:1-8), as the way, the truth and the life(cf. Jn 14:6). "それはヨハネが私たちに強力なイメージを与える良い羊飼いとして、キリストの良い羊飼い( cf. jn 10:14 ) 、ブツのドレッサーとして実を結ぶ( cf. jn 15:1-8 ) 、方法として、真理と生命( cf. 14 ) 。 イエスとニコデモ、サマリアの女、マルタとマリアとの深い感動的な対話を私たちに与えてくれたのはヨハネです。」これは、ヨハネのキリストとの親密さが、いかに強力な霊的洞察をもたらしたかを浮き彫りにしています(Stein, 2022, 2024)。
The Church teaches that John's closeness to Jesus is not exclusive but exemplary.教会は、ヨハネのイエスとの親密さは排他的ではなく、模範であると教えています。 すべての信者は、主と同じような親密さを求めます。 教皇ベネディクト16世は、一般聴衆の中で次のように述べた。 "最後の晩餐で主の胸に傾いた最愛の弟子は、イエスに存在する神の愛を理解し、彼の兄弟たちにそれを宣言しました。" この親密さは、キリストに心を開くすべての人に利用可能であると見なされています(スタイン、2022)。
The Church also sees in John's relationship with Jesus a special charism of virginity consecrated to the Lord.教会はまた、ジョンの関係を見てイエスキリストは、特別なカリスマの処女は、主に奉献されます。 Tradition holds that John remained celibate throughout his life, and this is seen as a sign of his total dedication to Christ.伝統を保持してジョンは生涯独身のままであり、これはキリストへの彼の完全な献身の兆候と見なされています。 カテキズムは教えている: 「教会の初めから、結婚の大きな善を放棄した男女は、どこへ行っても小羊に従い、主を喜ばせようとし、来られる花婿に会いに出て行くためであった」(1618年)。 John is seen as an early example of this consecrated life(Stein, 2022).ジョンは、この奉献生活の初期の例として見られる(スタイン、 2022 ) 。
The Church teaches that John's closeness to Jesus had a special role in the formation of the early Church.教会は、ヨハネのイエスとの親密さは、初期の教会の形成に特別な役割を持っていたと教えています。 十字架のふもとで、イエスは母マリアを使徒ヨハネの世話に委ねました。 教会は、この瞬間に強力な象徴主義を見ています。 マリアは教会を代表し、ヨハネはすべての信者を代表しています。 これは、教会の母性ケアと私たちが彼女に負っている孝行について教えてくれます(Christian & Daley, 2020)。
教会はまた、イエス・キリストの生、死、復活の真実の証人としてのヨハネの役割を強調しています。 彼のイエスとの親密さは、彼の証しに特別な権威を与えると見なされています。 ヨハネの最初の手紙はこう述べている。 「初めから聞いたこと、目で見たもの、そして手が触れたもの、すなわち、いのちのみことばについて宣べ伝えます」(Ⅰヨハネ1:1)(クリスチャンとデイリー、2020)。
The Church's teaching on John's closeness to Jesus is not meant to set John apart as unreachably holy, but to inspire us all to seek a deeper relationship with Christ.ヨハネのイエスとの親密さについての教会の教えは、ヨハネを神聖なものとして区別するのではなく、私たち全員がキリストとのより深い関係を求めるよう促すために意図されています。
ヨハネのイエスとの親密さの心理的な解釈はどのようなものですか?
ヨハネとイエスの親密さを考えるとき、私たちは人間関係の強力な深みと、神との関係をどのように映し出すことができるかを熟考するように招かれます。 心理的な観点から、ヨハネのキリストとの親密さは、霊的な友情と弟子の性質についての豊かな洞察を提供します。
その核心で、ヨハネのイエスとの親密さは、人間の心の最も深い切望を表しています - 知られ、愛され、完全に受け入れられること。 ヨハネでは、自分の主の前で自分自身を完全に脆弱にし、最後の晩餐でイエスの胸に頭を休ませ、強力な信頼と愛情のジェスチャー(キースら、n.d. ) 。 この肉体的な親密さは、単なる賞賛や尊敬を超えた精神的、感情的な親密さを象徴しています。
The Gospel depicts John as "the disciple whom Jesus loved," suggesting a special bond between them(Keith et al., n.d.).福音書は、ヨハネを"イエスが愛された弟子"として描かれており、特別な絆を示唆している(キースら、 n.d. ) 。 心理的には、これは個人の認識と肯定の必要性を物語っています。 しかし、私たちは、神の愛は排他的なものではなく、ヨハネのイエスへの親密さが、すべての信者が同じ親密な愛を体験する道を開きます。
ヨハネとイエスとの関係は、愛の変容的な力も示しています。 彼がキリストと時間を過ごし、彼の教えを聞き、彼の作品を見たとき、ヨハネ自身の性格は形作られました。 これは、神への真の親密さが私たちを内面から変え、神のイメージにもっと密接に適合させることを思い起こさせます。
ヨハネのイエスとの親密さは、私たちの信仰の旅における感情的、精神的な受容性の重要性を明らかにしています。 イエスの教えを理解するのに苦労した他の弟子たちと異なり、ヨハネはキリストのメッセージに特別なオープンさを持っていたようです(Keith et al., n.d.)。 これは、私たちの心の中に受容性と開放性の態度を培うことが、神との私たち自身の関係を深めることができることを示唆しています。
ヨハネのイエスとの親密さは、彼を人間の弱さから免れませんでした。 彼は、他の弟子たちと同じように、十字架につけられて逃げました。 しかし、彼は十字架のふもとに立ち返った最初の者であった(Keith et al., n.d.)。 これは、私たちが弱さの瞬間でさえ、神の愛の抱擁にいつでも戻ることができることを思い出させてくれます。
ヨハネのイエスとの親密さの心理的解釈は、私たち皆がキリストとのこの同じ親密さに召されているという強力な真理を指し示しています。 ヨハネの模範は、神の愛に完全に心を開き、神の臨在によって自分自身を変容させ、神の抱擁の安らぎの中に安らかに安らぐようにと勧めています。 そうすることで、私たちも愛する弟子となり、私たちの周りの世界に対するキリストの愛を反映します。
教会の父たちはヨハネがイエスに近づくことについて何を教えていますか。
Many of the Fathers emphasize John's unique role as both apostle and evangelist.父親の多くは、使徒と伝道者の両方としてヨハネのユニークな役割を強調しています。 St. Augustine, for example, compares John to an eagle, soaring to great spiritual heights in his understanding of Christ's divinity(Willis, 2002).聖アウグスティヌスは、例えば、ヨハネを比較して鷲は、偉大な精神的な高みに上昇して彼の理解のキリストの神性(ウィリアムス、 2002 ) 。 このイメージは、イエスへの真の親密さが私たちの心と心を高揚させ、神聖な視点から世界を見ることを可能にすることを私たちに思い出させます。
父祖たちもまた、イエスの人生と奉仕の重要な瞬間にヨハネの存在を強調しています。 St. John Chrysostom points out that John was one of the first disciples called by Jesus, was present at the Transfiguration, and remained faithful at the foot of the cross(Chrysostom, 2000).聖ヨハネクリュソストモス指摘して、ジョンは、イエスと呼ばれる最初の弟子の一つは、変容して存在し、十字架のふもとに忠実(クリソストモス、 2000 ) 。 ヨハネの弟子としてのこの不変は、喜びと悲しみの両方を通して、キリストとの関係における忍耐の重要性を教えてくれます。
A particularly beautiful aspect of John's closeness to Jesus, as understood by the Fathers, is his role as the "beloved disciple." St. Cyril of Alexandria sees in this title not just a personal affection, but a representation of the Church's relationship with Christ(Keith et al., n.d.).特に美しい側面のヨハネのイエスキリストの親密さは、父親は、彼の役割は、 "最愛の弟子"としての役割です。 ヨハネのイエスとの親密さは、すべての信者の模範となり、愛と信頼の中で私たちの主に近づく方法を示しています。
父祖たちもまた、ヨハネのイエスとの親密さの霊的果実を熟考しています。 Origen, in his commentary on John's Gospel, speaks of how John's intimate knowledge of Christ enabled him to share powerful spiritual truths with the Church(Origen of Alexandria, n.d.).原産地は、ジョンの福音書の注釈では、どのようにジョンの親密な知識のキリストを可能にする彼の強力な精神的な真理を教会(原産地アレクサンドリア、 n.d. ) 。 これは、イエスへの真の親密さが、私たちが受け取った愛を他の人と分かち合いながら、常に使命と奉仕に導くべきであることを思い起こさせます。
聖レオ大王は、ヨハネのイエスへの親密さが、私たちに対する神の愛の性質そのものを明らかにする様子を美しく表現しています。 He teaches that in John's relationship with Christ, we see a glimpse of the eternal love between the Father and the Son, a love into which we are all invited(Leo, 1996).彼は、ヨハネのキリストとの関係では、私たちは、父と息子の間の永遠の愛、私たち全員に招待されている愛を参照してください(レオ、1996 ) 。 この強力な洞察は、私たち自身のイエスとの親密さは、単なる人間の友情ではなく、トリニティの生活そのものへの参加であることを理解するのに役立ちます。
最後に、父たちは、ヨハネのイエスとの親密さは、彼自身の利益のためだけではなく、教会全体のためにあると教えています。 St. Irenaeus speaks of how John's intimate knowledge of Christ enabled him to combat heresies and preserve the true faith(Schaff, 2004).聖Irenaeusは、どのようにジョンの親密な知識のキリストが異端と戦うことを可能にし、真の信仰(シャフ、2004 ) 。 これは、私たちとイエスとの関係が、真理に固執し、私たちの世界の福音の証人となるために、私たちを強化するべきであることを思い出させてくれます。
教会の教父たちのこれらの教えに思いを馳せながら、私たち自身とイエスとの親密さを深めようではありませんか。 ヨハネのように、キリストの心に頭を休め、主の愛の言葉に注意深く耳を傾け、神の臨在によって自分自身を変容させてくださいますように。 そして、この主との親密さが、私たちが出会うすべての人と彼の愛と真実を分かち合うように、私たちに力を与えてくださいますように。
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