Quaker vs. Amish Beliefs

Kinderen van een ander licht: Een liefdevolle verkenning van Quaker en Amish geloof

In het rijke en gevarieerde verhaal van het christelijk geloof zijn weinig draden zo vaak met elkaar verweven als die van de Quakers en de Amish. We zien een door paarden getrokken buggy een landweg afknijpen of horen een oproep tot vrede in een wereld van oorlog, en onze geest kan een enkel, gemengd beeld oproepen van een volk dat zich inzet voor een eenvoudigere, stillere manier van leven. Zij zijn onze broeders en zusters in wat vaak de “historische vredeskerken” worden genoemd, en hun standvastige getuigenis is al lang een bron van zachte overtuiging en stille bewondering voor velen.

Maar om hen als één en hetzelfde te zien, is om het prachtige en krachtige onderscheidend vermogen van hun spirituele reizen te missen. Het zijn geen identieke tweelingen, maar misschien spirituele neven, geboren uit een soortgelijk verlangen, maar in verschillende families, in verschillende landen en een eeuw uit elkaar. Hun verhalen beginnen als twee afzonderlijke stromen die uit de hoge grond van de protestantse Reformatie stromen, beide geboren uit een diepe dorst naar een meer authentieke en zuivere uitdrukking van geloof. Eén stroom, de Anabaptist, baande een pad door het hart van het 16e-eeuwse Europa, met als doel de gedisciplineerde gemeenschap van de vroege gescheiden van de wereld te herstellen. De andere, de Quaker, kwam voort uit de branden van de 17e-eeuwse Engelse Burgeroorlog en probeerde de directe, innerlijke ervaring van de levende Christus in elk menselijk hart te herstellen.

Om echt hun geloof te eren is om hun unieke paden te begrijpen. Het is om met hen te wandelen, om naar hun verhalen te luisteren, om hun harten te begrijpen en om te zien hoe ieder, op zijn eigen manier, het licht van Christus probeert te volgen. Deze reis is er niet een van oordeel, maar van liefdevolle verkenning, een uitnodiging om de diverse en wonderbaarlijke manieren waarop onze God Zijn volk roept om te leven en te aanbidden beter te begrijpen. Laten we deze reis samen beginnen, met een open hart, op zoek naar deze twee trouwe families van God te begrijpen.

Een korte gids voor Quaker en Amish overtuigingen

Zijn Quakers en Amish dezelfde spirituele familie?

Op het eerste gezicht lijken de overeenkomsten tussen Quakers en de Amish overtuigend. Beide staan bekend als historische “vredeskerken”, die een krachtige inzet voor geweldloosheid en een weigering om deel te nemen aan militaire dienst delen.1 Beide tradities benadrukken het belang van een eenvoudig, nederig leven, en beide waarderen de kracht van een hechte gemeenschap.1 Het is deze gedeelde inzet voor vrede en eenvoud die een diepe spirituele verbinding tussen hen vormt. Maar om hun relatie te begrijpen, is het van cruciaal belang te erkennen dat er geen “organisch verband” bestaat tussen de twee groepen; Ze groeiden niet uit dezelfde tak van de christelijke boom.4

Het Amish-verhaal begint in het hart van continentaal Europa in de 16e eeuw. Ze kwamen voort uit de anabaptistische beweging, een deel van de “radicale reformatie” die de hervormingen van figuren als Martin Luther nog verder probeerde te brengen.4 Een eeuw later, en over het Engelse Kanaal, werd de Religious Society of or Quakers geboren te midden van de onrust van de Engelse burgeroorlog in het midden van de 17e eeuw.3 Hoewel beide “restorationistische” bewegingen waren, die wilden terugkeren naar de zuiverheid van het oorspronkelijke christendom, begonnen ze op verschillende plaatsen, op verschillende tijdstippen en vanuit verschillende theologische uitgangspunten.4

Misschien wel de meest zichtbare bron van verwarring – hun eenvoudige kledingstijl – is eigenlijk een prachtig verhaal over hun paden die elkaar kruisen in de Nieuwe Wereld. Toen Amish-families in de vroege jaren 1700 naar de Amerikaanse koloniën emigreerden, deden ze dit op uitnodiging van William Penn en andere Quakers, die hen hun toevlucht en religieuze vrijheid in Pennsylvania boden.3 De Amish, die als Duitse boeren arriveerden, zagen hun Quaker-buren in hun eenvoudige motorkappen en breedgerande hoeden en namen een vergelijkbare stijl van eenvoudige kleding aan.4 In zekere zin kleden de Amish zich zoals Quakers.

gebruikt om zich te kleden, een historische echo van een tijd waarin hun paden samenkwamen in een gezamenlijk streven naar een apart leven.

Deze gedeelde achtervolging onthult een diepere waarheid over hun relatie. Ze worden het best begrepen, niet door een gemeenschappelijke afstamming, maar door een gedeelde geestelijke honger. Beide groepen werden geboren uit een krachtige ontevredenheid met de staatskerken van hun tijd, die ze als koud, formeel en spiritueel levenloos zagen.3 Dit gemeenschappelijke verlangen naar een meer levendig, authentiek geloof bracht hen ertoe vergelijkbare waarden van vrede, eenvoud en integriteit te omarmen, zoals het weigeren om eden te zweren.1 Toch waren de fundamentele spirituele ontdekkingen die deze honger beantwoordden, diep verschillend. De anabaptisten richtten zich op het herstel van de

zichtbare kerk als een zuivere gemeenschap van volwassen gelovigen, fysiek gescheiden van de corrumperende invloeden van de wereld.4 De Quakers, aan de andere kant, concentreerden zich op het herstellen van de

directe, innerlijke ervaring van de aanwezigheid van Christus, het "Innerlijke Licht", waarvan zij geloofden dat het beschikbaar was voor iedereen, binnen of buiten de kerkmuren.3 Dit fundamentele verschil — het herstellen van de heilige gemeenschap versus het herstellen van de innerlijke ontmoeting — was de vork op de weg waaruit al hun andere verschillen zouden voortvloeien. Het is wat hen spirituele neven maakt, verenigd in hun doel, maar niet spirituele broers en zussen van hetzelfde theologische huishouden.

Wat zijn de spirituele reizen die deze twee religies hebben voortgebracht?

Elke geloofstraditie is in haar hart een verhaal van God die de mensheid ontmoet in een bepaalde tijd en plaats. Voor de Amish en de Quakers zijn deze verhalen intens persoonlijk, geboren uit de oprechte zoektocht van hun stichters die verlangden naar een diepere, meer authentieke relatie met God dan de wereld om hen heen leek te bieden.

Het verhaal van de Anabaptist en Amish: Een Gemeenschap van Overtuiging

De Amish reis begint binnen de grotere Anabaptistische beweging van de 16e eeuw. In de nasleep van de protestantse Reformatie hadden velen het gevoel dat hervormers als Martin Luther en Johannes Calvijn niet ver genoeg waren gegaan. Ze hadden de theologie hervormd, maar hadden de structuur van de kerk grotendeels intact gelaten, nog steeds verweven met de macht van de staat en nog steeds kinderen gedoopt tot een “christelijke samenleving”.4 De anabaptisten, wiens naam “herdopers” betekent, pleitten voor een radicaal idee: de kerk zou geen staatsinstelling moeten zijn, maar een vrijwillige gemeenschap van volwassen gelovigen die er bewust voor hadden gekozen Christus te volgen.1 Voor dit geloof werden ze hevig vervolgd.

Meer dan een eeuw later, in 1693, vond een Zwitserse ouderling, Jakob Ammann, dat zelfs deze gemeenschap van gelovigen laks was geworden.3 Hij riep op tot een spirituele revitalisering en drong aan op een striktere naleving van de praktijken waarvan hij geloofde dat ze centraal stonden in een zuivere kerk. Dit omvatte de praktijk van

Meidung, of gemeden, waar leden die in zonde vielen en weigerden zich te bekeren, sociaal vermeden moesten worden om de zuiverheid van de kerk te behouden.6 Hij pleitte ook voor de praktijk van het wassen van voeten als onderdeel van de communiedienst, en verbood conformiteit met wereldse mode zoals getrimde baarden en stijlvolle kleding.6 Deze oproep tot strengere discipline leidde tot een pijnlijke verdeeldheid, en de volgelingen van Ammann werden bekend als de Amish, een aparte tak van de Anabaptistische stamboom, die voor altijd werd gekenmerkt door de passie van hun stichter voor een gedisciplineerde en afzonderlijke gemeenschap.6

Het verhaal van Quaker: Een ontmoeting met het innerlijke licht

Een eeuw nadat de anabaptistische beweging begon, bevond een jonge Engelsman genaamd George Fox zich in een staat van diepe spirituele wanhoop. Tijdens de chaos van de burgeroorlog zwierf hij door het Engelse platteland op zoek naar antwoorden van priesters en predikers, maar hij vond niemand die kon “spreken over zijn toestand”.8 De formele, institutionele religie van zijn tijd voelde leeg en machteloos aan. In zijn angst had Fox een reeks krachtige spirituele ervaringen, of "openingen", die de basis zouden worden van het Quaker-geloof.8

De belangrijkste daarvan was de onthulling dat een universiteitsopleiding in Oxford of Cambridge een man niet kwalificeerde als een dienaar van Christus.13 In plaats daarvan ging Fox geloven dat Christus zelf gekomen was om Zijn volk rechtstreeks te onderwijzen, zonder dat er een menselijke bemiddelaar nodig was.14 Hij noemde deze directe, onbemiddelde aanwezigheid het “Innerlijke Licht” of “Christus binnenin”, een maat voor Gods geest en waarheid die in elk menselijk hart beschikbaar was.3 Dit was een revolutionaire boodschap. Het betekende dat iedereen - man of vrouw, rijk of arm, opgeleid of niet - een directe en persoonlijke relatie met God kon hebben.5 Dit geloof in het Innerlijke Licht bracht Fox en zijn volgelingen, die zichzelf Vrienden van de Waarheid noemden, ertoe de hele structuur van de gevestigde kerk af te wijzen: haar bezoldigde geestelijken, haar "steeple-houses", haar tienden en haar formele sacramenten.14 Het bracht hen er ook toe te weigeren eden te zweren of te buigen voor sociale oversten, omdat zij geloofden dat alle mensen gelijk waren in de ogen van God.3

De spirituele reizen van deze twee groepen werden gesmeed in de vuren van vervolging, en hun verschillende reacties op dat lijden zouden hun lot vormgeven. De Anabaptisten werden opgejaagd, gemarteld en gemarteld door zowel katholieke als protestantse autoriteiten, die hun afwijzing van de kinderdoop zagen als zowel ketterij als opruiing.

Spiegel van martelaren, Deze wrede ervaring leerde hen dat de wereld en haar regeringen fundamenteel vijandig stonden tegenover het ware geloof. Hun overleving, zo concludeerden ze, was afhankelijk van terugtrekking en afscheiding. De Amish

Ordnung, Hun gedragscode werd een spirituele muur om de gemeenschap te beschermen tegen een gevaarlijke wereld.

Ook quakers werden gevangengezet, geslagen en zelfs geëxecuteerd omdat ze weigerden zich aan te passen aan de staatskerk.3 Maar hun vervolging kwam vaak als gevolg van hun openbare getuigenis: prediken op markten, kerkdiensten onderbreken en weigeren tienden te betalen. Hun reactie was dus niet om zich terug te trekken, maar om deel te nemen. Onder leiding van figuren als William Penn hebben zij op het publieke en politieke plein hartstochtelijk gepleit voor godsdienstvrijheid en gewetensvrijheid.3 Penns “Heilige Experiment” in Pennsylvania was een directe poging om een regering op te richten die op deze beginselen was gebaseerd. Zo duwde de gedeelde ervaring van lijden de Amish dieper in een leven van afscheiding en de Quakers verder in een leven van sociale en politieke betrokkenheid, waardoor ze op de uiteenlopende paden kwamen die ze tot op de dag van vandaag bewandelen.

Hoe begrijpen zij onze weg naar God en verlossing?

De kern van elk christelijk geloof is de kwestie van redding: Hoe worden wij met God verzoend door Jezus Christus? Hoewel zowel de Amish als de Quakers diep op Christus gericht zijn, heeft hun begrip van deze heilsreis een andere textuur, een ander emotioneel landschap, gevormd door hun kerngeloven over Gods relatie met de mensheid.

De Amish bewandelen een pad van nederige hoop. Hun theologie is beschreven als vergelijkbaar met het calvinisme, maar zonder de leer van de predestinatie.4 Zij hebben een krachtig gevoel van Gods soevereiniteit en de ernst van de zonde. De weg naar God is er een van levenslange trouw, gehoorzaamheid en onderwerping - een concept dat ze noemen

Gelassenheit, of zijn eigen wil overgeven aan de wil van God zoals uitgedrukt door de gemeenschap en haar regels, de Ordnung20 Een belangrijk element van het Amish-geloof is dat ze niet beweren zekerheid te hebben over hun redding in dit leven. Om dit te doen zou worden gezien als een daad van trots. Ze leven in de hoop op Gods genade, maar ze zullen niet spreken van een moment van “gered worden” of van het zeker weten van hun eeuwige bestemming.4 Getuigenissen van degenen die de Amish-gemeenschap hebben verlaten, spreken vaak over dit geestelijke gewicht, en beschrijven een leven van “angst en zware overtuiging van de zonde” en de angst om “het lot van mijn ziel niet te kennen”.22 Hun geloof is een geloof van krachtige nederigheid, geleefd in de hoop op barmhartigheid op de laatste dag.

Het Quaker-pad daarentegen is er een van directe ervaring. Vanaf het begin hebben Quakers geloofd dat een persoonlijke, transformerende ontmoeting met de levende Christus hier en nu mogelijk is.4 Het Innerlijke Licht is niet alleen een gids; het is de aanwezigheid van Christus zelf die de macht heeft om zonden te vergeven en een echte verandering in het leven van een persoon teweeg te brengen, wat tot rechtvaardiging leidt.23 Het doel van het spirituele leven van de Quaker is niet alleen om te hopen op de hemel, maar om vandaag een leven te leiden dat “met God vervuld” is.25 Vroege Quakers geloofden zelfs dat het mogelijk was om een staat van “zondige perfectie” te bereiken, waarin men bevrijd zou kunnen worden van de macht van de zonde in dit leven door gehoorzaamheid aan het Licht.24 Hoewel ze erkennen dat men zich van het Licht kan afkeren en deze staat van genade kan verliezen, is de mogelijkheid om redding in dit leven te kennen en te ervaren een centraal en vreugdevol onderdeel van hun geloof.24

Dit theologische verschil creëert twee heel verschillende rollen voor de geloofsgemeenschap. Voor de Amish wordt de reis van redding bijna volledig beleefd door de gemeenschap. De kerk is de ark van veiligheid, en het aanhangen van haar discipline is de belangrijkste manier waarop men trouw met God wandelt.21 Excommuniceren en mijden is niet alleen een sociale straf; het moet in een staat van ernstig geestelijk gevaar worden gebracht, afgesneden van de genademiddelen die de gemeenschap biedt.20 De gemeenschap houdt in zeer reële zin de weg naar verlossing in.

Voor Quakers is de reddende ontmoeting een directe en persoonlijke ontmoeting tussen de individuele ziel en het Innerlijke Licht van Christus.5 Er is geen gemeenschap of geestelijkheid nodig om deze genade te bemiddelen. De rol van de Quaker-gemeenschap, of "Vergaderen", is niet om redding te bieden, maar om een plaats te zijn waar individuen samen naar het Licht kunnen luisteren, en waar de spirituele leidingen die men ontvangt kunnen worden getest en bevestigd door de collectieve wijsheid van de groep.1 De gemeenschap voedt het zaad van het geloof, maar het zaad zelf wordt rechtstreeks door God geplant in de bodem van het individuele hart. Dit leidt tot een ander spiritueel zwaartepunt. Voor een Amish persoon kan de diepste angst uitsluiting van de gemeenschap zijn. Voor een Quaker is de diepste angst misschien het verliezen van die persoonlijke, innerlijke verbinding met de stem van God.

Waar vinden zij Gods waarheid: In de Schrift of een innerlijk licht?

Zowel de Amish als de Quakers hechten veel waarde aan de Bijbel en beschouwen deze als een geïnspireerd en essentieel verslag van Gods openbaring. Zij verschillen van mening over de plaats waar zij zich bevinden. ultieme Bron van geestelijk gezag. Dit onderscheid is misschien wel het meest cruciaal voor het begrijpen van de diepgewortelde verschillen in hun geloof en praktijk.

Voor de Amish is autoriteit duidelijk en concreet: het bevindt zich in het geschreven Woord van God, de Bijbel.3 Hun huizen en levens zijn “zwaar geworteld in de Schrift”, die zij beschouwen als het onfeilbare Woord van God.3 Hun hele sociale structuur is een poging om een letterlijke interpretatie van het Nieuwe Testament na te leven. De

Ordnung, de ongeschreven maar krachtige reeks regels die elk aspect van hun leven regelt, wordt niet gezien als een toevoeging aan de Bijbel, maar als de collectieve wijsheid van de gemeenschap over de toepassing van bijbelse beginselen — met name het gebod om gescheiden te zijn van de wereld — op de praktische details van het dagelijks leven.21 Voor de Amish is de Bijbel de vaste en definitieve openbaring van Gods wil, en het is de taak van de gemeenschap om deze trouw na te leven.

Voor Quakers is de ultieme autoriteit de bron van de geschriften zelf: de Heilige Geest, waarnaar zij verwijzen als het “Innerlijke Licht” of het “levende Woord”.8 Vroege Quakers waren meesters van de Bijbel, die ze vaak uit het hoofd kenden, maar zij geloofden dat dezelfde Geest die de profeten en apostelen inspireerde om de Schriften te schrijven, aanwezig moest zijn om de tekst voor de moderne lezer te verlichten.13 Zoals George Fox schreef, zag hij de waarheden van het geloof “in het licht van de Heer Jezus Christus, en door zijn onmiddellijke Geest en krachten, net als de heilige mannen van God, door wie de Heilige Schriften werden geschreven”.8 De Bijbel is een kostbare en essentiële gids, maar het is een “ondergeschikte bron” voor de directe, voortdurende openbaring van de Geest in het hart van de gelovige.24 In de loop van de tijd heeft dit geloof in “voortdurende openbaring” geleid tot een grote verscheidenheid van geloof onder moderne Quakers, waarbij sommige Vergaderingen persoonlijke ervaring zo ver boven de Schrift plaatsen dat zij zich niet langer als uitsluitend christelijk identificeren.3

Dit verschil in de bron van autoriteit heeft krachtige gevolgen gehad voor de overleving en het karakter van elke groep. Het Amish-model van waarheid kan worden gezien als “vast”. De Bijbel biedt een onveranderlijk fundament, en de Ordnung creëert duidelijke, sterke en zichtbare grenzen rond de gemeenschap.26 Dit creëert wat sociologen een “hoge uitstapkosten” noemen. Als je de Amish-gemeenschap verlaat, moet je alles opgeven — familie, taal, cultuur en het hele sociale en economische ondersteuningssysteem. De kloof tussen de Amish-wereld en de moderne wereld is enorm, waardoor het een angstaanjagende sprong is voor degenen die ervoor kiezen om te vertrekken.27 Deze combinatie van duidelijke grenzen en de hoge kosten van het verlaten van de Amish heeft de Amish in staat gesteld een opmerkelijk niveau van cultureel behoud te bereiken en heeft geleid tot een hoog retentiepercentage en gestage groei van hun bevolking.4

Het Quaker-model van de waarheid daarentegen is “vloeibaar”. Het geloof in het Innerlijke Licht en de voortdurende openbaring betekent dat de waarheid niet wordt gezien als een statische afzetting van het geloof, maar als een levende, zich ontvouwende realiteit.9 Dit heeft het Quakerisme in staat gesteld zich ongelooflijk aan te passen, te reageren op de leiding van de Geest over kwesties van sociale rechtvaardigheid en te veranderen met de tijd. Maar deze vloeibaarheid creëert ook doorlaatbare grenzen en een “lage kosten van exit”. Een persoon kan moderne kleding, technologie en onderwijs aannemen en nog steeds een Quaker met een goede reputatie zijn. Door de eeuwen heen heeft dit ertoe geleid dat de meeste Quakers bijna naadloos opgaan in de bredere samenleving.3 Het resultaat is een spirituele paradox. De Amish, met hun vaste model van waarheid, hebben hun aparte gemeenschap behouden ten koste van de betrokkenheid bij de wereld. De Quakers, met hun vloeiende model, hebben een enorme invloed op de wereld gehad door hun sociale getuigenis, maar ten koste van een groot deel van hun eigen culturele onderscheidend vermogen en, in veel westerse landen, hun aantallen.27 Ze vertegenwoordigen twee verschillende antwoorden op een uitdaging waarmee elke geloofsgemeenschap wordt geconfronteerd: hoe trouw te blijven aan het verleden en tegelijkertijd open te staan voor de leiding van de Geest in het heden.

Waarom scheiden Amish zich van de wereld terwijl Quakers zich ermee bemoeien?

Een van de meest opvallende en zichtbare verschillen tussen de twee groepen is hun houding ten opzichte van de rest van de wereld. Rijdend door het platteland van Pennsylvania of Ohio, ziet men de Amish een apart leven leiden, een rustig bewijs van hun verlangen naar scheiding. De geschiedenis van de Quakers is daarentegen een verhaal van diepe en vaak moedige betrokkenheid bij de meest urgente sociale en politieke kwesties ter wereld. Deze tegengestelde benaderingen zijn geen zaken van temperament, maar zijn diep geworteld in hun kerntheologieën.

Het Amish-leven is een geleefde preek over het thema scheiding. Hun fundamentele theologische opvatting is dat ze geroepen zijn om een apart volk te zijn, gescheiden van een "gevallen wereld".4 Ze nemen letterlijk het bijbelse bevel om "uit hun midden te komen en gescheiden te zijn, zegt de Heer, en het onreine niet aan te raken" (2 Korintiërs 6:17).4 Dit geloof is het leidende beginsel achter hun geloof.

Ordnung en dicteert hun beroemde afwijzing van moderne technologieën. Het bezitten van een auto, het aansluiten op het openbare elektriciteitsnet of het hebben van een televisie in huis zijn verboden, niet omdat deze dingen inherent slecht zijn, maar omdat ze worden gezien als de primaire kanalen voor de waarden, verleidingen en afleidingen van de buitenwereld. De Amish stemmen niet, bekleden geen politieke functie of dienen niet in het leger, omdat ze geloven dat hun burgerschap in het koninkrijk van God is, niet in de koninkrijken van mensen.

De Quakers daarentegen hebben de leiding van hun oprichter William Penn gevolgd om “in de wereld te zijn, maar niet van de wereld” en de wereld lief te hebben met “gespeende genegenheden”.4 Hun kerngeloof in het innerlijke licht — dat er “dat van God in iedereen” is — dwingt hen om die goddelijke vonk bij alle mensen te zoeken en aan te spreken, niet alleen bij degenen binnen hun eigen gemeenschap.3 Dit heeft hen van oudsher in het hart van de strijd van de wereld voor rechtvaardigheid gedreven. Quakers behoorden tot de vroegste en meest vocale abolitionisten, die de Underground Railroad exploiteerden en regeringen smeekten om de zonde van de slavernij te beëindigen. Zij waren pioniers in de bewegingen voor vrouwenrechten, de hervorming van gevangenissen en de humane behandeling van geesteszieken. Vandaag zetten ze deze erfenis van betrokkenheid voort en werken ze actief aan kwesties als vrede, armoede, milieubeheer en mensenrechten via organisaties zoals het American Friends Service Committee (AFSC).

De menselijke kosten en zegen van deze twee benaderingen worden vaak onthuld in persoonlijke verhalen. De pijn van de Amish-scheiding wordt het meest acuut gevoeld door degenen die ervoor kiezen de gemeenschap te verlaten. Ze worden vaak geconfronteerd met schuwing, een hartverscheurende praktijk waarbij familie en vrienden sociaal contact moeten afsnijden.27 Een vrouw die is vertrokken, herinnerde zich het verwoestende besef dat ze “alleen geliefd was om de kleren die ik droeg en de religie waarin ik beweerde te geloven”.39 Dit onthult hoe de kracht van de gemeenschappelijke band een bron van krachtig lijden kan worden wanneer deze wordt verbroken. De kracht van Quaker engagement is te zien in hun onvermoeibare werk voor een betere wereld, een getuige die hen de Nobelprijs voor de Vrede en het respect van velen heeft opgeleverd.

Deze twee verschillende houdingen vloeien voort uit twee verschillende opvattingen over wat “de wereld” betekent. Voor de Amish, "de wereld" (die Welt in hun Duitse dialect) is grotendeels een geografisch en cultureel concept. Het is de hele niet-Amish samenleving die buiten de grenzen van hun gemeenschap ligt.3 De spirituele strategie is daarom een defensieve: om een sterke, gedisciplineerde gemeenschap op te bouwen en een duidelijke scheiding te handhaven van de corrumperende invloeden van buitenaf. Voor Quakers is "de wereld" meer een ethisch en spiritueel concept. Het is een systeem van geweld, hebzucht, onrechtvaardigheid en materialisme dat overal kan bestaan, zowel in de instellingen van de samenleving als in het menselijk hart.35 De spirituele strategie is daarom actief: om de wereld in te gaan en "de waarheid tot de macht te spreken", om die onrechtvaardige systemen te transformeren en de gebrokenheid die ze veroorzaken te genezen.3 Men probeert een licht te zijn door zichzelf zuiver van de wereld te houden; de andere wil een licht zijn door in de donkerste hoeken van de wereld te schijnen.

Hoe nodigt hun aanbidding ons uit in Gods tegenwoordigheid?

De manier waarop een gemeenschap aanbidt, is een venster op haar ziel. Het onthult wat het gelooft over God, over de mensheid en over hoe de twee elkaar ontmoeten. Voor de Amish en de Quakers konden hun verschillende vormen van aanbidding niet meer verschillend zijn, maar toch is elk een oprechte en krachtige uitdrukking van hun kerngeloof.

Het bijwonen van een Amish eredienst is om in een wereld van traditie en gemeenschap te stappen. Er zijn geen kerkgebouwen; in plaats daarvan verzamelt de gemeenschap zich op roterende basis in de huizen van haar leden, vaak in een leeggemaakte schuur of werkplaats.1 De dienst duurt lang, duurt ongeveer drie en een half uur en wordt bijna volledig uitgevoerd in het Hoogduits, een taal die hen verbindt met hun Europese wortels.4 De gemeente zit op eenvoudige, rugloze houten banken. De dienst omvat twee preken, verzorgd door de uitsluitend mannelijke bediening van bisschoppen, predikers en diakens, die door loting uit de gemeente worden gekozen.3 Tussen de preken zingt de gemeenschap hymnen uit de

Ausbund, het oudste protestantse hymneboek dat nog steeds in gebruik is, dat liederen bevat die door hun Anabaptistische voorouders zijn geschreven in afwachting van het martelaarschap.16 De melodieën zijn langzame, gezongen melodieën die generaties lang worden doorgegeven zonder muzikale notatie of instrumentale begeleiding. De Amish oefenen ook twee uiterlijke verordeningen of sacramenten uit: Volwassen doop voor degenen die ervoor kiezen om deel te nemen aan de en communie, die twee keer per jaar wordt gehouden en de nederige daad van voetwassing omvat.

Een Quaker "Meeting for Worship" bijwonen is daarentegen een wereld van stilte en stilte betreden. In de meest traditionele, “ongeprogrammeerde” vorm van Quaker-aanbidding is er geen voorganger, geen koor, geen geplande preek en geen liturgie.1 Vrienden verzamelen zich in een eenvoudig, onopgeluisterd vergaderhuis, vaak zittend in een cirkel of vierkant, en vestigen zich in een collectieve, aanstaande stilte.1 Deze stilte is niet leeg; het is een vorm van gebed, een ruimte voor elke persoon om te luisteren naar de "stille, kleine stem" van God, de leiding van het Innerlijke Licht.43 Als een individu voelt dat de Geest hem een boodschap heeft gegeven om met de groep te delen, zullen ze kort staan en spreken. Dit staat bekend als “vocal ministry” en kan afkomstig zijn van elke persoon in de kamer — man of vrouw, jong of oud.1 Een vergadering kan verschillende van dergelijke boodschappen bevatten, of het kan in volledige stilte voorbijgaan. Quakers beoefenen geen uiterlijke sacramenten zoals doop of communie. Zij geloven dat al het leven sacramenteel is, dat elk moment een moment van gemeenschap met God kan zijn, en dat de ware doop een innerlijke reiniging door de Geest is, niet een uiterlijke ritus met water.

Deze twee vormen van aanbidding zijn een perfecte weerspiegeling van het begrip van geestelijke autoriteit dat elke groep heeft. De Amish-dienst versterkt het gezag van de gemeenschap, de traditie en de geschriften. De Duitse taal, de oude hymnen, de preken van de gewijde bediening - al deze elementen werken samen om een ontvangen geloof van de ene generatie op de andere te behouden en over te dragen.3 Het individu is er om de waarheid te ontvangen die de gemeenschap bezit. De Quaker-bijeenkomst, in zijn radicale eenvoud, lokaliseert autoriteit op een heel andere plaats: in de directe, onbemiddelde aanwezigheid van de Geest die beschikbaar is voor elke persoon.5 De stilte is de methode om toegang te krijgen tot die autoriteit. Het ontbreken van een menselijke leider is een krachtige verklaring dat alleen Christus het hoofd van de samenkomst is. De Amish eredienst is een mooie daad van behoud. De Quaker-bijeenkomst is een moedige daad van voortdurende, aanstaande ontdekking.

Hoe zien ze de geestelijke gaven van vrouwen?

Onder alle verschillen tussen de Amish en Quaker manier van leven, is er misschien geen duidelijker en krachtiger dan hun visie op de rol en spirituele gaven van vrouwen. Dit verschil is geen klein punt van kerkelijk beleid; Het vloeit rechtstreeks uit de theologische bovenloop van elke traditie en onthult hun meest fundamentele overtuigingen over hoe God spreekt en werkt in de wereld.

De Amish-gemeenschap is gestructureerd volgens traditionele, patriarchale lijnen, gebaseerd op hun interpretatie van de Schrift. In het gezin wordt verwacht dat de vrouw onderdanig is aan haar man.21 Deze structuur wordt weerspiegeld in de plaats waar alle posities van leiderschap en gezag door mannen worden bekleed. Tijdens de lange zondagsdienst wordt van vrouwen verwacht dat zij zwijgen, behalve wanneer de gemeente samenkomt in zang.4 Zij mogen niet prediken, lesgeven of een officiële rol spelen in het bestuur van de kerk. Hun vitale bijdragen zijn in het huis en in de opvoeding van kinderen, het creëren van de stabiele basis waarop de gemeenschap is gebouwd. Deze orde wordt gezien als bijbels verordend en essentieel voor het handhaven van de door God gewilde structuur van de kerk en het gezin.

De Quaker-traditie is vanaf het allereerste begin een radicaal getuigenis geweest van de spirituele gelijkheid van mannen en vrouwen.4 Dit geloof is een onontkoombare conclusie getrokken uit hun centrale doctrine van het Innerlijke Licht. Als het licht van God, de geest van Christus, in elke persoon aanwezig is, kan het niet worden beperkt door geslacht.5 De boodschap van George Fox over rechtstreekse toegang tot God machtigde vrouwen net als mannen. Als gevolg daarvan zijn vrouwen altijd een van de machtigste en invloedrijkste leiders in de Quaker-beweging geweest. In de 17e eeuw, in een tijd waarin vrouwen bijna universeel het zwijgen werd opgelegd in het openbare leven, waren Quaker-vrouwen reizende ministers, missionarissen, schrijvers en organisatoren. Margaret Fell, die later met George Fox zou trouwen, was een briljante organisator en theoloog die een belangrijke rol speelde bij het vormgeven van de vroege Society of Friends.14 Deze praktijk van gelijkheid gaat vandaag door, met vrouwen die in elke rol van leiderschap en bediening dienen binnen Quaker-bijeenkomsten over de hele wereld.31

De rol van vrouwen in elk geloof dient als een duidelijke lakmoesproef voor hun kerntheologie. De Amish-positie is een direct gevolg van het feit dat hun uiteindelijke gezag de geschreven tekst van de Bijbel is, geïnterpreteerd door de lens van de traditie. Specifieke passages in de Paulijnse brieven die oproepen tot vrouwelijke onderwerping en stilte in de kerk worden begrepen als bindende bevelen voor alle tijden. De Quaker positie is een direct gevolg van hun uiteindelijke autoriteit zijnde de directe, gevoelde ervaring van de Heilige Geest. Vroege Quakers ervoeren de Geest die krachtig door vrouwen heen bewoog en sprak. Ze konden deze levende realiteit niet ontkennen, en dus leidde hun ervaring ertoe dat ze de Schriften in een nieuw licht begrepen, met de nadruk op passages als Galaten 3:28, waarin staat dat in Christus “er geen man of vrouw is”. Voor de Amish vormt de tekst de ervaring. Voor de Quakers verlicht de ervaring de tekst. In deze ene kwestie wordt het fundamentele verschil in hun bronnen van spiritueel gezag voor iedereen duidelijk gemaakt.

Wat betekent het om een "vredeskerk" te zijn in een wereld van conflicten?

In een wereld die zo vaak wordt verscheurd door geweld en oorlog, is de standvastige inzet van de Amish en de Quakers voor vrede een krachtige en uitdagende getuige. Beiden staan bekend als “historische vredeskerken”, een gedeelde identiteit die zijn wortels heeft in de Anabaptistische en Quaker-bewegingen van de 16e en 17e eeuw.1 Beide groepen baseren hun pacifisme op de leringen van Jezus, met name zijn bevelen in de Bergrede om “zich niet te verzetten tegen het kwaad”, “de andere wang toe te keren” en “van je vijanden te houden”.46 Deze gedeelde overtuiging brengt zowel Amish als Quakers ertoe militaire dienst te weigeren en de status van gewetensbezwaarden in tijden van oorlog te zoeken.3 Maar terwijl ze op deze gemeenschappelijke grond staan, neemt de manier waarop ze hun inzet voor vrede beleven verschillende vormen aan, die hun verschillende relaties met de wereld weerspiegelen.

De Amish oefenen een diepe en consistente ethiek van “niet-verzet” uit. Dit is een meer naar binnen gerichte en passieve benadering van vredestichting, geworteld in hun theologie van afscheiding. Voor de Amish is de oproep tot vrede een oproep om te leven als burgers van het koninkrijk van God, dat niet van deze wereld is. Het betekent dat ze geen geweld of geweld zullen gebruiken om zichzelf, hun eigendom of hun land te verdedigen.49 Als ze worden geconfronteerd met vervolging of conflicten, is hun historische reactie geweest om geduldig te lijden of weg te gaan, in plaats van terug te vechten.50 Hun vredesgetuigenis gaat niet in de eerste plaats over het veranderen van de politieke systemen in de wereld, maar over het leven in trouwe gehoorzaamheid aan de geboden van Christus binnen hun eigen gemeenschap, ongeacht wat de wereld om hen heen doet.

De quakers daarentegen hebben wat zij een “vredesgetuigenis” noemen. Hoewel het dezelfde inzet voor persoonlijke geweldloosheid omvat, is het een actiever en naar buiten gericht beginsel. De Vredesgetuigenis gaat niet alleen over het weigeren om deel te nemen aan oorlog; het gaat erom te werken “de gelegenheid van alle oorlogen weg te nemen”.40 Quakers zijn van mening dat hun geloof hen oproept om vredestichters in de wereld te zijn, om actief het hoofd te bieden aan de systemen en onrechtvaardigheden – zoals armoede, racisme en nationalisme – die tot conflicten leiden.3 Hun getuigenis is niet alleen een “onvruchtbare negatieve getuige, een loutere verkondiging van niet-verzet”, maar een “positieve, vitale, constructieve boodschap” die erop gericht is de samenleving te transformeren door middel van geweldloze actie, bemiddeling en pleitbezorging voor gerechtigheid51.

De meest krachtige en hartverscheurende moderne illustratie van Amish non-resistance kwam in het gezicht van een onvoorstelbare tragedie. Op 2 oktober 2006 betrad een schutter een Amish-schoolgebouw met één kamer in Nickel Mines, Pennsylvania, en schoot tien jonge meisjes dood, waarbij vijf van hen werden gedood voordat hij zijn eigen leven nam. Maar wat uit de Amish-gemeenschap kwam, was iets dat de wereld verbijsterde en vernederde: een onmiddellijke en krachtige daad van vergeving. Binnen enkele uren na de schietpartij bezochten leden van de Amish-gemeenschap de familie van de schutter om hun medeleven en vergeving te betuigen. Zij woonden zijn begrafenis bij en een fonds voor de Amish-slachtoffers deelde zijn middelen met de weduwe en kinderen van de schutter.47 Dit was geen politieke strategie of een public relations-actie. Het was de eenvoudige, aarzelende uitdrukking van hun diepste overtuigingen, een levend bewijs van hun geloof in het bevel van Jezus om hun vijanden lief te hebben. Op dat moment van onuitsprekelijke pijn scheen de stille kracht van Amish non-resistance als een krachtig licht, dat het niet onthulde als passieve zwakte, maar als een spirituele kracht van ongelooflijke kracht.

Wat vertellen hun harten ons over het leven in hun gemeenschappen?

Om een geloof echt te begrijpen, moeten we niet alleen luisteren naar zijn doctrines en zijn geschiedenis, maar ook naar de stemmen van degenen die het hebben geleefd. De persoonlijke verhalen van individuen uit zowel de Amish- als de Quaker-traditie schetsen een rijk en complex beeld van het leven binnen deze gemeenschappen, een verhaal geweven met draden van zowel diep comfort als krachtige pijn.

De Amish ervaring: De omhelzing en de behuizing

Voor velen die Amish zijn opgegroeid, biedt de gemeenschap een krachtig gevoel van veiligheid, identiteit en verbondenheid. Getuigenissen van voormalige leden spreken vaak liefdevol over de eenvoudige schoonheden van hun jeugd: het zachte ritme van het boerenleven, de diepe banden met ouders en broers en zussen, en het gevoel deel uit te maken van een “soort grote uitgebreide familie”.22 Het is veilig om te weten wie je bent en waar je thuishoort, in een wereld waarin rollen duidelijk zijn en het leven wordt geordend door een gedeeld geloof. Eén persoon herinnerde aan de “zachte en onschuldige” kwaliteit van hun vroege leven, een wereld die beschut is tegen de chaos en verwarring van de moderne samenleving39.

Maar voor anderen kan dezelfde gemeenschappelijke omhelzing aanvoelen als een verstikkende omheining. Velen die de Amish hebben verlaten, spreken van een leven dat zich “gevangen, hopeloos en zinloos” voelde.22 Ze beschrijven een omgeving die wordt geregeerd door de “angst van de mens”, waar de eindeloze regels van de

Ordnung Voor sommigen leidt deze druk tot depressie, woede en een wanhopige zoektocht naar vrijheid.22 Vooral de praktijk van het mijden onthult de pijnlijke kant van deze intense gemeenschapsfocus. Degenen die vertrekken, worden vaak afgesneden van de mensen van wie ze het meest houden, wat leidt tot de hartverscheurende conclusie dat de liefde van hun gemeenschap afhankelijk was van hun conformiteit.39 In de meest tragische gevallen kunnen het insulaire karakter van de gemeenschap en de hoge waarde die wordt gehecht aan onderwerping een omgeving creëren waarin misbruik kan voorkomen en verborgen kan worden gehouden, waarbij slachtoffers het gevoel hebben dat ze zich nergens kunnen wenden38.

De Quaker-ervaring: De vrijheid en de fragmentatie

Mensen worden vaak aangetrokken tot het Quaker-geloof door de belofte van spirituele vrijheid. Getuigenissen van nieuwe Quakers, met name die van meer dogmatische religieuze achtergronden, spreken over de krachtige bevrijding die ze voelen in een gemeenschap zonder geloofsovertuiging, geen hiërarchie en geen lijst met regels.31 Een voormalige katholiek beschreef het levensveranderende moment in haar eerste Quaker-bijeenkomst toen iemand zei: “Onthoud dat je niets verkeerds kunt doen”, waardoor ze wordt bevrijd van een leven lang religieus schuldgevoel.31 De Quaker-getuigenissen van eenvoud, vrede, integriteit, gemeenschap en gelijkheid bieden een moreel kompas zonder rigide regelgeving, en de stille ontmoeting biedt ruimte voor een directe en persoonlijke verbinding met God.30

Maar juist deze vrijheid kan ook leiden tot een gevoel van spirituele fragmentatie. Omdat de uiteindelijke autoriteit het Innerlijke Licht van het individu is, ontbreekt het Quaker-gemeenschappen soms aan een gedeeld theologisch centrum. Sommige op Christus gerichte vrienden hebben zich gemarginaliseerd gevoeld in liberale bijeenkomsten waar een “niet-theïstische of atheïstische hegemonie” lijkt te hebben plaatsgevonden, en waar de taal van Christus en de Bijbel soms met argwaan wordt bekeken.31 Het aanpassingsvermogen dat het Quakerisme in staat heeft gesteld profetisch tot de wereld te spreken, heeft ook geleid tot de assimilatie ervan. Terwijl Quakers zich hebben vermengd met de bredere cultuur, hebben sommigen het gevoel dat de traditie zijn unieke spirituele identiteit en discipline heeft verloren en meer een sociale club is geworden voor gelijkgestemde individuen dan een afzonderlijke religieuze gemeenschap.

Deze persoonlijke verhalen onthullen een fundamentele spanning in het hart van het religieuze leven. Het Amish-systeem, met zijn sterke nadruk op het gezag van de gemeenschap en haar tradities, biedt een krachtig gevoel van verbondenheid en continuïteit, maar soms ten koste van individuele vrijheid en spirituele autonomie. Het Quaker-systeem, met zijn radicale nadruk op het gezag van de directe ervaring van het individu met God, biedt krachtige spirituele vrijheid, maar soms ten koste van de gemeenschappelijke cohesie en een gedeelde religieuze identiteit. Ze vertegenwoordigen twee verschillende antwoorden op de tijdloze vraag hoe de behoeften van het ene en het vele in evenwicht kunnen worden gebracht, en de oprechte getuigenissen van beide tradities tonen ons de menselijke zegeningen en de menselijke kosten van elk pad.

Hoe ziet de Katholieke Kerk haar Anabaptistische en Quaker Broeders en Zusters?

De reis van de relatie van de katholieke kerk met de anabaptistische en quakertradities is lang en complex en gaat van diepgewortelde vijandigheid tijdens het Reformatietijdperk naar een moderne geest van oecumenische dialoog en een zoektocht naar wederzijds begrip. Om deze reis te waarderen, is het nuttig om de relatie van de Kerk met elke groep afzonderlijk te bekijken.

De katholieke visie op anabaptisten (Amish)

De relatie tussen de katholieke kerk en de anabaptistische beweging, waaruit de Amish ontstond, begon in conflict. In de 16e eeuw beschouwde de kerk de anabaptisten als een gevaarlijke en radicale ketterij. Het waren katholieke theologen die voor het eerst de term "Anabaptist" of "re-baptizer" gebruikten als een label van veroordeling, waardoor hun praktijk van de volwassen doop werd gekoppeld aan oude ketterijen en het een misdaad werd die strafbaar was met de dood.11 Bijgevolg werden anabaptisten brutaal vervolgd door de katholieke autoriteiten. Deze pijnlijke geschiedenis werd een kernonderdeel van de Anabaptistische identiteit, verankerd in hun fundamentele teksten zoals:

Het Ausbund Het hymnbook en de Spiegel van martelaren, die gevuld zijn met verhalen over het lijden van hun voorouders en met sterke antikatholieke gevoelens.16

Eeuwenlang leek de kloof “onoverbrugbaar”.56 Maar in de geest van de oecumene die de laatste halve eeuw heeft gekenmerkt, begint deze relatie te genezen. Theologen en historici erkennen nu de diepe wortels van de anabaptistische vroomheid in de laatmiddeleeuwse katholieke spiritualiteit, zoals de invloed van het monnikendom op hun ideaal van een gedisciplineerde, vrijwillige gemeenschap.56 Het Vaticaan is een officiële dialoog aangegaan met de Mennonite Wereldconferentie (die de grotere anabaptistische familie vertegenwoordigt), wat heeft geleid tot gezamenlijke verklaringen zoals “Samen geroepen om vredestichters te zijn”.56 In een boodschap ter herdenking van de 500e verjaardag van de anabaptistische beweging in 2025 erkende de paus de “pijnlijke wonden” uit het verleden en sprak hij de wens uit om “broederlijke betrekkingen” te verdiepen en te groeien.57 Hoewel dit een grote verschuiving betekent, blijft er een kloof bestaan. De Amish zijn vanwege hun gedecentraliseerde aard en hun streven naar afscheiding grotendeels “over het hoofd gezien in de oecumenische shuffle” en eeuwenoude misvattingen over het katholicisme kunnen nog steeds bestaan in hun gemeenschappen.16

Katholieke kijk op Quakers

De vroege relatie tussen de katholieke kerk en de Vereniging van Vrienden was er een van “wederzijdse vijandigheid”.58 Vroege Quakers zagen de katholieke kerk als de belichaming van het afvallige, institutionele christendom dat zij verwierpen, veroordeelden haar priesterlijke hiërarchie, haar uiterlijke sacramenten en haar geschiedenis van geweld.31 De Katholieke Encyclopedie beschreef het Quakerisme op haar beurt historisch als een radicale sekte die gebaseerd was op het subjectieve en onbetrouwbare “innerlijke licht”, dat de essentiële structuren en dogma’s van het christelijke geloof had weggegooid.18

Ondanks deze geschiedenis van wederzijdse veroordeling, onthult diepere theologische analyse verrassende verbindingspunten. Zowel katholieken als Quakers vinden op hun eigen manier geestelijk gezag in een bron die verder gaat dan alleen de Bijbel - voor Quakers is het de directe leiding van de Geest; voor katholieken is het de Heilige Traditie en het onderwijzend gezag van de Kerk.32 Nog belangrijker is dat beide tradities een visie op verlossing delen die losstaat van de gangbare protestantse doctrine van “alleen geloof”. Zowel katholieken als quakers zijn van mening dat rechtvaardiging niet alleen een wettelijke verklaring is, maar een echte, interne transformatie van de persoon door genade inhoudt, die leidt tot een leven van heiligheid en goede werken – een sterke nadruk op heiliging.58

In de afgelopen jaren heeft dit de deur geopend voor een geest van wederzijds leren. Katholieke schrijvers die zich bezighouden met het Quakerisme suggereren dat de Katholieke Kerk zou kunnen leren van de Quaker inzet voor het openbare vredesproces, hun praktijk van lay-inclusive, op consensus gebaseerde besluitvorming, en de spirituele diepte van hun stille, profetische aanbidding.46 Omgekeerd suggereren ze dat Quakers zouden kunnen profiteren van de katholieke waardering voor traditie en het intellectuele leven, een rijker begrip van aanbidding als een gemeenschappelijke en heilige gebeurtenis, en een bredere emotionele vocabulaire die een ruimte omvat voor het rouwen van zonde en het ontvangen van genade.32

Uit deze vergelijking komt een interessante paradox naar voren. Het anabaptistische geloof, met zijn praktijk van doop en communie en zijn focus op een gedisciplineerde kerkgemeenschap, heeft een structuur die meer bekend en herkenbaar is voor katholieken.4 De belangrijkste barrière voor eenheid is de pijnlijke herinnering aan historische vervolging en specifieke leerstellige meningsverschillen. Het Quaker-geloof daarentegen, met zijn afwijzing van alle sacramenten en alle kerkelijke hiërarchie, lijkt structureel vreemd aan het katholieke wereldbeeld.18 Maar op een dieper theologisch niveau creëert de gedeelde nadruk op een getransformeerd leven en de rol van de Geest een onverwachte en krachtige gemeenschappelijke basis. Deze complexiteit toont aan dat de weg naar christelijke eenheid een gelaagde weg is, met verschillende uitdagingen en verschillende verbindingspunten op elke laag van geloof, praktijk en geschiedenis.

Conclusie

De reis om onze spirituele neven Amish en Quaker te begrijpen is er een die ons wegleidt van eenvoudige karikaturen en naar een diepere waardering voor de rijke diversiteit van christelijk getuigenis. Hoewel ze vaak met elkaar worden verward, vertegenwoordigen ze twee verschillende, krachtige en diep getrouwe antwoorden op de oproep van het evangelie. Zij zijn waarlijk kinderen van een ander licht, elk volgend op de verlichting die hun met integriteit en moed is gegeven.

De Amish-manier is een bewijs van de kracht van behoud. In een rusteloze en steeds veranderende wereld hebben ze een gemeenschap opgebouwd die zich inzet voor het behoud van een heilige erfenis. Door hun discipline, hun scheiding en hun onderwerping aan de collectieve wijsheid van hun traditie, proberen ze een stad op een heuvel te zijn, een zichtbaar teken van het koninkrijk van God apart van de wereld. Hun leven is een rustige, gestage preek over de deugden van nederigheid, eenvoud en trouw aan een ontvangen waarheid.

De Quaker-manier is een bewijs van de kracht van de huidige Geest. Vanaf hun begin zijn ze een volk in beweging geweest, dat de levende, innerlijke stem van Christus volgde in actieve en vaak kostbare betrokkenheid bij de wereld. Door hun inzet voor gelijkheid, hun actieve vredestichting en hun vertrouwen in voortdurende openbaring proberen ze zout en licht te zijn in de wereld, werken ze aan de transformatie van de gebroken systemen ervan en antwoorden ze “dat van God in iedereen”. Hun leven is een dynamisch, voortdurend getuigenis van een God die niet beperkt is tot de bladzijden van de geschiedenis, maar die vandaag de dag blijft spreken, leiden en werken voor rechtvaardigheid.

Beide paden bieden een krachtige, tegenculturele uitdaging aan de waarden van de moderne wereld. Beiden roepen ons op tot een leven van diepere overtuiging en grotere eenvoud. En beide, op hun eigen unieke manier, weerspiegelen een facet van Gods oneindige karakter. Door naar hun verhalen te luisteren en hun verschillen te eren, verminderen we ons eigen geloof niet, maar verrijken we het. We worden eraan herinnerd dat het lichaam van Christus uitgestrekt en gevarieerd is en dat Gods licht, in zijn grenzeloze genade, in vele vormen schijnt en ons allemaal, in onze eigen tijd en plaats, oproept om getrouw te wandelen op het pad dat Hij ons voorlegt.