Определение любви: 1 Коринфянам 13

Каково библейское определение любви согласно 1 Коринфянам 13?

Прекрасный гимн любви в 1 Коринфянам 13 предлагает нам мощное и вдохновляющее определение истинной христианской любви. Апостол Павел, вдохновленный Святым Духом, рисует для нас яркую картину любви, которая выходит далеко за рамки чувства или эмоций. Эта любовь — агапе по-гречески — это самоотверженная, жертвенная любовь, которая отражает саму природу Самого Бога. Этот вид любви является основой библейская любовь и брак, и для него характерны терпение, доброта, смирение и прощение. Это любовь, которая стремится к высшему благу другого человека, даже когда это трудно или дорого. В наших отношениях, как романтических, так и платонических, мы стремимся воплотить этот вид любви как отражение Божьей любви к нам. Этот вид любви также распространяется на интимный и физический аспект брака, как Павел учит в 1 Коринфянам 7. Любовь в браке охватывает не только эмоциональную и духовную связь, но и сексуальное удовлетворение в браке. Это целостное понимание любви отражает намерение Бога, чтобы брак был союзом тела, души и духа, где любовь выражается различными способами, чтобы питать и укреплять супружеские узы. Как христиане, мы продолжаем искать и развивать эту глубокую и всеобъемлющую любовь во всех наших отношениях.

Павел начинает с того, что подчеркивает высшую важность любви, говоря нам, что без нее даже самые впечатляющие духовные дары и акты преданности бессмысленны. Затем он описывает качества этой божественной любви:

«Любовь терпелива, любовь добрая. Он не завидует, не хвастается, не гордится. Он не позорит других, он не ищет себя, он не легко гневается, он не хранит записи о ошибках. Любовь не радуется злу, но радуется истине. Оно всегда защищает, всегда доверяет, всегда надеется, всегда упорствует» (1 Коринфянам 13:4-7) (Стэнли и др., 2013)

Эта любовь не пассивна, а активна и долговечна. Она характеризуется терпением и добротой, смирением и самоотверженностью. Он отказывается удерживать счеты ошибок или удерживать обиды. Вместо этого он постоянно ищет блага других, защищая, доверяя, надеясь и упорствуя в любых обстоятельствах.

В заключение Павел заявляет, что «любовь никогда не терпит неудачу» (1 Кор 13:8). В то время как другие духовные дары и человеческое знание исчезнут, любовь остается вечной. Это величайшая из всех добродетелей, превосходящая даже веру и надежду.

Это библейское определение любви заставляет нас выйти за пределы наших естественных склонностей и любить так, как Бог любит нас. Она призывает нас к радикальному самоотдаче, которое отражает жертву Христа на кресте. Стремясь воплотить эту божественную любовь в наших жизнях и отношениях, мы участвуем в самой жизни Троицы, ибо, как говорит нам святой Иоанн, «Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:8).

Давайте помолимся о том, чтобы благодать росла в этой совершенной любви, которая является сердцем Евангелия и сущностью нашего христианского призвания. Пусть наша жизнь станет живым свидетельством преображающей силы Божьей любви в нашем мире.

Как Иисус иллюстрирует совершенную любовь в Библии?

В Иисусе Христе мы видим совершенное воплощение Божественной Любви. В Евангелиях Господь открывает нам глубины Божьей любви к человечеству и показывает нам, как любить друг друга так, как Он любит нас.

Иисус иллюстрирует совершенную любовь через Свое воплощение. Принимая нашу человеческую природу, вечный Сын Божий демонстрирует любовь, которая простирается к нам в нашей слабости и слабости. Как прекрасно говорит святой Иоанн: «Слово стало плотью и сделало свое жилище среди нас» (Иоанна 1:14). Эта тайна Воплощения раскрывает Бога, который не остается далеким, но полностью входит в наш человеческий опыт из любви к нам.

На протяжении всего Своего земного служения Иисус последовательно проявляет сострадание и заботу о тех, кто находится на краю общества — бедных, больных, грешников. Он прикасается к прокаженным, приветствует детей, прощает проституток и обедает с сборщиками налогов. При этом Он открывает любовь, которая не знает границ и никого не исключает. Как Он говорит Своим ученикам: «Я пришел не для того, чтобы призвать праведников, но грешников» (Марк 2:17).

Иисус учит нас, что истинная любовь включает в себя жертву и служение. Он омывает ноги Своих учеников, давая им пример смиренного служения (Иоанна 13:1-17). Он говорит им: «Большая любовь не имеет никого, кроме этого». положите свою жизнь за друзей» (Иоанна 15:13). И Он исполняет эти слова через Свою страсть и смерть на кресте — высший акт жертвенной любви к спасению мира» (Paul & Okonkwo, 2011)

Даже с креста Иисус иллюстрирует совершенную любовь, прощая Своих палачей: «Отец, прости их, ибо они не знают, что творят» (Луки 23:34). В этом Он показывает нам любовь, которая преодолевает ненависть и насилие с милосердием и прощением.

После Своего воскресения Иисус продолжает демонстрировать Свою неизменную любовь к Своим ученикам. Он встречает их в их страхе и сомнениях, предлагая мир и утешение. Петру, который отверг Его, Иисус предлагает прощение и восстановление, доверив ему заботу о Своей пастве (Иоанна 21:15-19).

Во всех этих путях Иисус открывает нам совершенную любовь Отца и показывает нам, как любить друг друга. Его пример заставляет нас выйти за пределы наших естественных склонностей и любить даже наших врагов. Как Он говорит нам: «Люби врагов ваших и молитесь за преследующих вас, чтобы вы были детьми Отца вашего на небесах» (Матфея 5:44-45).

Давайте созерцаем совершенную любовь Христа и попросим благодать подражать Ему в нашей собственной жизни. Пусть мы, подобно Иисусу, станем живыми знаками Божьей любви в нашем мире, обращаясь с состраданием ко всем, особенно к тем, кто больше всего нуждается в милосердии и надежде.

Какие виды любви упоминаются в Писании?

Священное Писание говорит нам о любви многими богатыми и разнообразными способами. В то время как английский язык часто использует одно слово «любовь», чтобы охватить множество различных понятий, оригинальные библейские языки предлагают нам более тонкое понимание различных типов любви, которые существуют в человеческом опыте и в наших отношениях с Богом.

В греческом языке Нового Завета мы находим четыре основных слова для любви, каждое из которых имеет свое собственное значение:

• Агапе (á1⁄4 EUR$3): Это высшая форма любви, часто описываемая как божественная или безусловная любовь. Она бескорыстна и жертвенна, ищущая блага другого, не ожидая возвращения. Это любовь, которую Бог имеет к нам и которую мы призваны иметь для Бога и друг к другу. Как прекрасно описывает святой Павел в 1 Коринфянам 13, любовь агапе терпеливна, добра и долговечна.(Morrow, 2016)
• Филия (профильская)*****: Это слово относится к любви между друзьями. Это теплая, ласковая любовь, основанная на взаимном уважении и совместном опыте. Мы видим эту любовь в дружбе между Давидом и Ионатаном в Ветхом Завете и в отношениях Иисуса с Его учениками.
• Storge (Chorge {\displaystyle \\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\ Хотя этот термин явно не используется в Новом Завете, этот термин относится к семейной любви, особенно к естественной привязанности между родителями и детьми. Это защитная, заботливая любовь, которая отражается в Божьей заботе о Своем народе.
• Eros (á1⁄4»ïîî ◆ {\displaystyle \\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\ Этот термин, который не используется в Новом Завете, но встречается в греческих переводах Ветхого Завета, относится к романтической или сексуальной любви. Хотя она может быть искажена грехом, эрос в его надлежащем контексте является даром от Бога, празднуемым в Песне Песней и подтвержденным в Таинстве брака.
  

Эти различные виды любви не полностью разделены, но часто переплетаются и переплетаются в наших отношениях. Например, крепкий брак в идеале будет включать элементы агапе, филии, аиста и эроса.

В древнееврейском Ветхом Завете мы находим другие слова, которые обогащают наше понимание любви. Слово «ahavah» (xxx) используется для описания как человеческой любви, так и любви Божьего завета к Своему народу. Термин «мед» (x-×××), часто переводимый как «постоянная любовь» или «любовь-доброта», говорит о верной Божьей любви, сохраняющей завет, которая сохраняется, несмотря на человеческие недостатки.

Во всем Писании мы видим, что высшая форма любви — агапе — это не просто чувство, а выбор и приверженность. Это прекрасно иллюстрируется в Божьей любви к нам, демонстрируемой в высшей степени в жертвоприношении Христа на кресте. Как говорит святой Иоанн: «Это любовь: не то, чтобы мы любили Бога, но что Он возлюбил нас и послал Сына Своего в искупительную жертву за грехи наши» (1 Иоанна 4:10).

Давайте будем благодарны за многие измерения любви, которые Бог вплетен в человеческий опыт. И будем стремиться, с Божьей благодатью, расти в любви агапе — той самоотверженной, жертвенной любви, которая отражает саму природу Самого Бога. Ибо в любви, как любит Бог, мы исполним наше высшее призвание, как Его дети.

Чем Божья любовь к человечеству отличается от человеческой любви?

Когда мы созерцаем любовь Бога к человечеству, мы стоим перед тайной, настолько могущественной и прекрасной, что она превосходит наше человеческое понимание. Тем не менее, в Своей великой милости Бог открыл нам нечто от природы Своей любви, особенно через воплощение, жизнь, смерть и воскресение Своего Сына, Иисуса Христа.

Любовь Бога к человечеству принципиально отличается от человеческой любви несколькими ключевыми способами:

Во-первых, Божья любовь безусловна и незаслуженна. Как напоминает нам святой Павел: «Бог демонстрирует Свою любовь к нам в этом: Пока мы были грешниками, Христос умер за нас» (Римлянам 5:8). В отличие от человеческой любви, которая часто основана на привлекательности или достоинстве возлюбленного, Бог любит нас не из-за того, кто мы есть или что мы сделали, а из-за того, кто Он есть. Его любовь предшествует любому действию или заслуге с нашей стороны (Танкерей, 2000)

Во-вторых, Божья любовь совершенна и неизменна. Человеческая любовь, даже в лучшем случае, несовершенна и подвержена изменениям. Мы можем остыть в наших привязанностях или потерпеть неудачу тех, кого мы любим. Но, как говорит пророк Иеремия, любовь Божья вечна: Я возлюбил тебя вечной любовью, Я нарисовал вас с неизменной добротой» (Иеремия 31:3). Божья любовь к нам остается постоянной, независимо от нашего ответа или достойности.(Церковь, 2000)

В-третьих, любовь Божья жертвенна таким образом, что превосходит человеческую любовь. В то время как люди способны на великую жертву за тех, кого они любят, Божья любовь привела Его к тому, чтобы Он отдал Своего Единственного Сына для спасения мира. Как сказал сам Иисус: «Большая любовь не имеет никого, кроме этого». положите свою жизнь за друзей» (Иоанна 15:13). На кресте Христа мы видим окончательное выражение жертвенной любви — любви, готовой терпеть величайшие страдания ради возлюбленного (Paul & Okonkwo, 2011)

В-четвертых, Божья любовь преобразующая. Это не только прощает нас, но и дает нам возможность стать более похожими на Христа. Как пишет святой Иоанн: «Смотри, какую великую любовь Отец одарил нас, чтобы нас называли детьми Божиими» (1 Иоанна 3:1). Божья любовь не просто принимает нас такими, какие мы есть. это возвышает нас, призывая нас разделять саму божественную природу.

Любовь Божья бесконечна и неисчерпаема. Человеческая любовь, независимо от того, насколько глубока, имеет пределы. Но нет конца глубине и широте Божьей любви. Как молится святой Павел, пусть мы «ухватим, насколько велика, велика и велика и глубока любовь Христова, и познать эту любовь, превосходящую знание» (Ефесянам 3:18-19).

Когда мы размышляем о сильной разнице между Божьей любовью и человеческой любовью, давайте будем наполнены благоговением и благодарностью. Давайте откроем наши сердца, чтобы получить эту божественную любовь более полно, позволив ей преобразовать нас и переполнить нас окружающим. Ибо именно в том, чтобы испытать и разделить Божью любовь, мы исполним нашу глубочайшую цель и находим нашу величайшую радость.

Что значит «любить ближнего, как самого себя»?

Заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» лежит в самом сердце Евангелия. Это призыв, который перекликается во всем Писании, от Ветхого Завета (Левит 19:18) до учения Иисуса, который определил его как вторую величайшую заповедь, наряду с любовью к Богу (Марк 12:31).

Но что на самом деле значит любить ближнего, как самих себя? Давайте поразмышляем над этим мощным призванием:

Во-первых, мы должны понимать, что эта заповедь предполагает здоровую любовь к себе. Мы созданы по образу Божьему, и как таковой мы имеем неотъемлемое достоинство и ценность. Любить себя — значит признать это Богом данное достоинство и заботиться о себе как о возлюбленных детях Божьих. Именно из этой основы здоровой любви к себе мы призваны распространять любовь к другим. (Танкерей, 2000)

Любить ближнего как самого себя означает относиться к другим с той же заботой, уважением и вниманием, которые мы хотели бы для себя. Он призывает нас видеть достоинство, присущее каждому человеку, независимо от его происхождения, убеждений или обстоятельств. Как часто напоминает нам папа Франциск, мы призваны построить «культуру встречи», где мы действительно видим и ценим каждого человека, с которым встречаемся.

Эта любовь — это не просто чувство, а активное стремление искать блага другого. Это включает в себя конкретные действия доброты, сострадания и служения. Как напоминает нам святой Иаков, «вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва» (Иакова 2:17). Любить ближнего — значит быть внимательным к их потребностям и отвечать щедростью и самопожертвованием, когда это необходимо.(Paul & Okonkwo, 2011)

Важно, что Иисус расширяет наше понимание того, кто наш «сосед» через притчи, такие как Добрый Самаритянин (Луки 10:25-37). Наш сосед — это не только те, кто похож на нас или близок к нам, но включает в себя даже тех, кого можно считать врагами. Мы призваны к радикальной любви, которая разрушает барьеры предрассудков и распространяется даже на тех, кто может не любить нас взамен.

Любить ближнего, как самих себя, также требует от нас прощения и милосердия. Точно так же, как мы надеемся на прощение, когда нам не хватает, мы призваны простить то же самое и другим. Как учит Иисус в молитве Господней, мы просим Бога «простить нам наши преступления, как мы простим тех, кто нарушает нас» (Матфея 6:12).

Эта заповедь заставляет нас расти в сочувствии и сострадании. Он призывает нас по-настоящему слушать других, пытаться понять их опыт и перспективы, а также ответить добротой и пониманием. Это означает радоваться тем, кто радуется и плачет с плачущими (Римлянам 12:15).

Наконец, любить ближнего как самих себя — значит заботиться о его духовном благополучии, а также о своих материальных потребностях. Мы призваны делиться доброй вестью Божьей любви с другими, молиться за них и поощрять их в их собственном путешествии веры.

Я понимаю, что вы ищете подробные ответы на эти важные вопросы о любви с христианской точки зрения. Я сделаю все возможное, чтобы дать вдумчивые ответы в стиле Папы Франциска, сосредоточив внимание на ключевых моментах без лишней проработки. Позвольте мне ответить на каждый вопрос в свою очередь:

Как мы можем культивировать плод любви в нашей жизни?

Чтобы вырастить плод любви, мы должны сначала признать, что любовь — это дар от Бога, а не то, что мы можем изготовить самостоятельно. Как напоминает нам святой Павел, любовь — это первый и величайший плод Духа (Галатам 5:22-23).

Мы воспитываем этот божественный дар через молитву, медитацию на Писание и участие в таинствах. Открывая наши сердца для Божьей благодати, мы позволяем Его любви течь через нас. Регулярное созерцание жертвенной любви Христа на кресте может вдохновить нас на более глубокую и бескорыстную любовь.

На практике мы развиваем любовь, воплощая ее в действие. Маленькие акты доброты, прощения и служения другим — это семена, из которых растет любовь. Мы должны быть намеренно видеть Христа в каждом человеке, с которым мы сталкиваемся, особенно в тех, кого трудно любить. По мере того, как мы простираемся, чтобы любить нелюбимое, наша способность к любви расширяется.

Общество также имеет важное значение. Активно участвуя в жизни Церкви и окружая себя другими верующими, мы создаем среду, в которой любовь может процветать. В обществе у нас есть возможность как дарить, так и получать любовь, обучаясь на примере наших братьев и сестер во Христе.

Наконец, мы должны быть терпеливы к себе и другим. Любовь — это пожизненный путь роста. Иногда мы будем спотыкаться и терпеть неудачу, но Божья любовь всегда там, чтобы поднять нас и снова поставить нас на правильный путь. Со смирением и настойчивостью мы можем продолжать расти в любви на протяжении всей нашей жизни.

(Бультхуа, 2013 год); Kellenbach, 2004; Магези, 2019)

Чем библейская любовь отличается от мирских концепций любви?

Библейская любовь, коренящаяся в природе Бога, резко контрастирует со многими мирскими представлениями о любви. В то время как мир часто приравнивает любовь к мимолетным эмоциям или самоудовлетворению, библейская любовь характеризуется самоотверженностью, самоотверженностью и самоотверженностью.

Греческое слово «агапе», используемое в Новом Завете для описания Божьей любви, представляет собой безусловную и самоотдающуюся любовь. Эта любовь основана не на достоинстве получателя, а на характере того, кто любит. Он стремится к наивысшему благу другого, даже при больших личных затратах.

Мирская любовь часто бывает транзакционной — «Я люблю тебя, потому что» или «Я люблю тебя, если». Библейская любовь, но преобразующая. Это зависит не от того, что мы можем получить от других, а от того, что мы можем дать. Она призывает нас любить даже наших врагов, концепция, которая кажется глупой по мирским стандартам.

Библейская любовь — это не просто чувство, а действие. Он терпеливый, добрый, не завистливый или хвастливый, не высокомерный или грубый. Она не настаивает на своем пути, не раздражительна или обида, не радуется несправедливости, но радуется истине (1 Коринфянам 13:4-7). Это описание бросает вызов нашим естественным наклонностям и призывает нас к более высоким стандартам.

В то время как мирская любовь часто ищет мгновенного удовлетворения, библейская любовь готова терпеть трудности и отсрочить вознаграждение. Он является верным и настойчивым, отражающим твердую любовь Бога к Своему народу на протяжении всей истории.

Библейская любовь находит свое идеальное выражение в лице Иисуса Христа, который положил Свою жизнь за нас. Эта жертвенная любовь формирует основу нашей веры и устанавливает стандарт того, как мы призваны любить других.

(Бультхуа, 2013 год); Good et al., 2015; Магези, 2019)

Как мы можем расти в нашей любви к Богу?

Рост в нашей любви к Богу — это пожизненный путь, который требует интенциональности и благодати. мы должны признать, что наша способность любить Бога сама по себе является ответом на Его предшествующую любовь к нам. Как пишет святой Иоанн: «Мы любим, потому что Он первым возлюбил нас» (1 Иоанна 4:19).

Чтобы углубить нашу любовь к Богу, мы должны уделять первоочередное внимание нашим отношениям с Ним. Это означает выделение регулярного времени на молитву, не как обязанность, а как возможность для интимного общения. В молитве мы открываем наши сердца Богу, разделяя наши радости, печали и глубочайшие тоски. Мы также слушаем, позволяя Богу говорить с нами через Свое Слово и в тишине наших сердец.

Изучение Писания является еще одним важным аспектом роста любви к Богу. Погружаясь в библейское повествование, мы получаем более четкое представление о характере Бога и Его великой любви к человечеству. Псалмы, в частности, могут научить нас выражать нашу любовь к Богу в оба времена радости и печали.

Участие в таинствах, особенно Евхаристии, позволяет нам ощутить Божью любовь ощутимым образом. Принимая тело и кровь Христа, мы втягиваемся в более глубокое единение с Ним и со всем Телом Христовым.

Служение другим, особенно бедным и маргинализированным, также является средством роста любви к Богу. Как учил Иисус, что бы мы ни делали для меньших наших братьев и сестер, мы делаем для Него (Матфея 25:40). Служая другим, мы участвуем в самоотдающейся любви Бога.

Наконец, воспитание благодарности может значительно увеличить нашу любовь к Богу. Регулярно считая наши благословения и признавая Бога источником всех добрых даров, мы развиваем более глубокую признательность за Его любовь и доброту.

(Арс, 2024 год); Фланиган, 2009 год; Нууррохман, 2017)

Каковы последствия неспособности любить согласно Писанию?

В Писании ясно, что любовь не является факультативной для последователей Христа — это сама суть нашей веры. Неспособность любить имеет серьезные последствия, как для наших отношений с Богом, так и для наших отношений с другими.

Отсутствие любви мешает нашим отношениям с Богом. Как пишет святой Иоанн: «Кто не любит, тот не знает Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:8). Когда мы не можем любить, мы дистанцируемся от самой природы Бога и ограничиваем нашу способность испытывать Его присутствие и благодать в нашей жизни.

Неспособность любить также влияет на нашего свидетеля мира. Иисус сказал, что мир узнает, что мы Его ученики по любви друг к другу (Иоанна 13:35). Когда мы не любим, мы искажаем Христа и потенциально отвращаем других от веры.

На личном уровне отсутствие любви приводит к ожесточению сердца. Это может порождать горечь, обиду и изоляцию. Апостол Павел предупреждает, что без любви даже самые впечатляющие духовные дары и достижения бесполезны (1 Коринфянам 13:1-3).

Писание также учит, что наше отношение к другим, особенно к уязвимым, имеет вечные последствия. В притче о овцах и козлах (Матфея 25:31-46) Иисус указывает, что наши действия любви (или их отсутствие) по отношению к «меньшим из них» будут критерием для суда.

Неспособность любить лишает нас радости и удовлетворения, которые приходят от жизни, как завещал Бог. Любовь — это не просто заповедь, а путь к обильной жизни. Когда мы отказываемся от любви, мы лишаем себя и других богатства подлинной человеческой связи и отражения божественной любви в наших отношениях.

(Jauncey & Strodl, 2018; Морган, 2020 год; Стивенсон, 2008)

Как понимание Божьей любви влияет на нашу способность любить других?

Понимание Божьей любви преобразуется. Он является основой и моделью для нашей любви к другим. Когда мы понимаем глубину, широту и безусловную природу Божьей любви к нам, мы наделены полномочиями и вдохновением распространять эту же любовь на окружающих нас.

Во-первых, признание того, что мы глубоко любимы Богом, несмотря на наши недостатки и неудачи, освобождает нас от необходимости заслужить любовь или доказать свою ценность. Эта безопасность в Божьей любви позволяет нам любить других более свободно и безоговорочно, не ожидая ничего взамен.

Божья любовь также устанавливает стандарты того, как мы должны любить. Во Христе мы видим любовь, которая жертвует, прощает и распространяется даже на врагов. Когда мы созерцаем эту божественную любовь, особенно как это показано на кресте, мы призваны любить способами, которые выходят за рамки наших естественных склонностей.

Понимание Божьей любви помогает нам видеть других так, как Он видит их — как носителей Его образа, достойных любви и достоинства, независимо от их действий или статуса. Эта перспектива может радикально изменить то, как мы взаимодействуем с людьми, особенно с теми, кого мы, естественно, не замечаем или презираем.

Любовь Божья наполняет нас любовью, которая затем переполняется к другим. Мы любим не из своих ограниченных ресурсов, а из богатого источника Божьей любви внутри нас. Как пишет святой Иоанн: «Мы любим, потому что Он первым возлюбил нас» (1 Иоанна 4:19).

Наконец, понимание Божьей любви дает нам надежду и настойчивость в любви к другим, даже когда это трудно. Знание того, что Божья любовь никогда не терпит неудачу, побуждает нас продолжать любить, даже если мы не видим непосредственных результатов или когда наша любовь не отвечает взаимностью.

(Good et al., 2015; Магези, 2019; Рэй, 2004)