浸信会vs.东正教信仰




  • 浸信会和东正教传统都源于相同的基督教根源,但在信仰,实践和历史发展方面存在显着差异。
  • 浸信会强调个人信仰,圣经作为终极权威,信徒的洗礼和以讲道为中心的敬拜风格,而东正教基督徒优先考虑神圣传统,圣礼,集体崇拜和圣徒崇拜。
  • 救恩有不同的看法: 浸信会认为这是一次因信仰而称义的事件,而东正教基督徒则将其视为持续的神病过程(与神合一)。
  • 这两个群体之间经常出现误解,例如浸信会将东正教的做法视为偶像崇拜,东正教基督徒认为浸信会的信仰过于简单化或个人主义。
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信仰的两条河流: A Heartfelt Guide to Baptist and Eastern Orthodox Beliefs 浸信 会 和 东正 教 信仰

在基督教广阔而美丽的风景中,不同的传统看起来就像是伟大的河流。 他们可能来自一个共同的源头--对耶稣基督的共同爱和对圣经的崇敬--但几个世纪以来,他们通过历史,文化和神学开辟了自己独特的渠道。 对于真诚的基督徒寻求在信仰中理解他们的兄弟姐妹,探索这些不同的流不是分裂的行为,而是爱和发现的旅程。

两条如此强大的河流是浸信会和东正教的传统。 对于观察者来说,它们可以是分开的世界。 一个人的特点是强调个人对基督的决定,单单是圣经的权威,以及简单的,以讲道为重点的敬拜。 另一个沉浸在古老的礼仪,圣礼,图标,以及与最早的使徒的连续性感。 然而,兩人都尋求忠誠地追隨同一位主。

这种探索是用牧灵的心提供的,不是作为一场要赢得的辩论,而是作为促进理解的指南。 这是为每一个曾经看过家庭餐桌并想知道的基督徒,"为什么我们相信我们所做的? 为什么他们相信不同的东西?" 这种好奇心是一个神圣的东西,渴望更好地理解上帝丰富多样的家庭。 为了开始这个旅程,下表简要概述了我们将在未来的页面中以温暖和同情的方式探索的关键区别。

表1: 一瞥中的关键区别: 浸信会vs.东正教

核心 概念 浸信 会 信仰 東正教信仰
终极 权威 單獨 的 經文 (索拉 脚本) 圣传统和圣经(在教会内解释)
教会 起源 17世纪新教改革 由基督和使徒建立的原始教会(公元33年)
救恩 》 以信仰为理由的一次性事件; 一份法律声明。 终生过程 理论 》 (deification); 治疗之旅。
洗礼 法令; 信仰對信徒的公開象徵。 圣礼(Mystery) 赐予恩典,洁净罪,并将一个人与基督联合起来。
共融 共融 象征性纪念基督的死。 基督的身体和血的真实存在。
崇拜 风格 以讲道为中心,有赞美诗和祈祷。 礼仪,圣礼和多感官。
瑪麗與聖徒 作为信仰的典范,但不祈祷。 被尊崇為在基督裡活著的代禱者。
教会 治理 自治地方会众。 Episcopal等级与主教在使徒继承。

这两种传统从何而来? 通过 历史 旅程

要真正了解一个人,了解他们的家庭故事是有帮助的。 教会也是如此。 浸信会和东正教的传统有着截然不同的历史,塑造了他们如何看待自己,彼此和基督教世界。 他们的故事回答了他们从哪里来的基本问题,以及为什么他们的道路如此戏剧性地分歧。

东正 教 的 古老 根基

东正教理解自己是耶稣基督和他的使徒在公元33年五旬节建立的原始,不变的基督教教会,它不认为自己是一个『宗派』,而是新约中描述的信仰的前宗派,历史延续。 这包括在4世纪和8世纪之间举行的基本普世会议,来自基督教世界的主教聚集在一起,祈祷地定义核心教义,如圣三位一体和基督的两个本质(完全是上帝和完全的人)以回应各种异端。

历史上一个关键时刻是1054年的『大分裂』。 从东正教的角度来看,这不是 建国 建 一个悲惨的家庭分离。 几个世纪以来,教会通过五个主要中心或宗主教管理: 罗马、君士坦丁堡、亚历山大、安提阿和耶路撒冷。2 随着时间的推移,神学、政治和文化上的差异开始使说拉丁语的西方(以罗马为中心)和讲希腊语的东方(以君士坦丁堡为中心)之间的关系紧张。 高潮在1054年,当罗马和君士坦丁堡的领导人相互逐出教会.2对于东正教,这是罗马看到脱离其他四个古代宗主教的共融的时刻,离开东正教教堂继续原始的,统一的信仰。

浸信 会 的 宗教 根基

浸信会的传统起源于基督教历史的较晚时期。 它的故事始于17世纪戏剧性的宗教动荡,在五旬节教会诞生后1500多年和大分裂后500多年。 浸信会是新教改革的一个分支,追踪他们的直接起源于英国分离主义运动.这些虔诚的男人和女人相信英格兰教会,一个世纪前已经从罗马天主教会打破,在改革其信仰和实践以纯粹符合圣经方面做得不够远。

John Smyth和Thomas Helwys等关键人物被认为在1609年至1612年间建立了第一个自觉的浸信会教堂,首先是在阿姆斯特丹,那里有更大的宗教宽容,然后回到英格兰。 教會不應該是一個每個人都出生在國家強制的教區制度,而是一個自願的社區,只有那些親自宣稱信仰基督並作為信徒受洗的人組成,這原則『信徒的洗禮』成為浸信會身份的一個決定性標誌。

當浸信會信仰來到北美時,這種對自願教會的熱情蓬勃發展成為對宗教自由的深刻承諾。 像罗杰·威廉姆斯这样的人物,被驱逐出马萨诸塞湾殖民地,在1638年左右在罗德岛普罗维登斯建立了美国第一个浸信会教堂。

历史上的这种分歧在身份上造成了巨大的差异。 当浸信会问东正教会是否"真的是原始教会"时,问题本身揭示了一种根本的紧张关系。 浸信会的反应,但引入了不同的标准。 从他们的角度来看,年龄并不能保证忠诚。 一个机构,无论多么古老,都可以偏离『原始』

神学 对于浸信会来说,成为『真正的』教会意味着恢复和坚持圣经的纯洁教义,他们认为这些教义随着时间的推移被人类传统所掩盖,并在宗教改革期间被重新发现。 它触及了每个传统所认为的成为耶稣基督教会的核心。

誰有最後的說法? 圣经、权威和权威

浸信会和东正教之间的差异的核心在于一个基本问题: 我们怎么知道什么是真的? 终极权威在哪里? 每个传统给这个问题的答案就像一个源代码,几乎塑造了他们信仰的所有其他方面,从他们如何崇拜到他们如何理解救赎。

浸信会基金会: 唯獨的經典

对于浸信会来说,权威问题的答案是明确的、单一的和绝对的: 圣经 新教改革的核心原则, 索拉 脚本 (單獨聖經)教導說,新教聖經的66卷書是基督教信仰和實踐所有事務的唯一、最終和足夠的權威來源。

这个原则产生了另一个珍贵的浸信会信仰: 是所有信徒的祭司。 这个教义肯定了每个基督徒,被圣灵包围,有直接接触神的能力和阅读和解释圣经的能力,没有必要像教皇或教会理事会这样的权威中介来决定一个人必须相信什么。 每个地方会众都是自治的,由成员选择的牧师和执事领导,不受任何外部主教或等级的约束。

东正教基金会: 神圣 传统 和 圣经

东正教教会从不同的起点着手处理权威问题。 對東正教來說,神的啟示不僅包含在書中,而是在教會內聖靈的持續生命裡。 圣传统是教会生活的全部流,包括它的祈祷、崇拜(礼仪)、普世会议的决定、早期教会神父的著作,以及作为其皇冠上的宝石,圣经本身。

从这个角度来看,圣经并没有从天堂落入真空中。 這是使徒和先知所寫的。 信仰的團體,由教會編譯和封聖,並由教會保存,因此,聖經是神聖傳統的頂峰,但它不能與它分開。 尝试和解释圣经,除了生活社区产生它,并一直指导相同的圣灵2000年,被视为一个危险的努力。

这种神圣的信仰,无论是书面的还是不成文的,都受到保护,并通过使徒继承传下来。 东正教认为,他们的主教站在一个不间断的,历史的任命路线,追溯到原来的十二使徒。 它被看作是一种保证,今天所教导的信仰是相同的信仰『一旦交付给圣徒』。

理解这种对权威的根本分歧是解开两种传统之间几乎所有其他差异的关键。 這就是「什麼」背後的「為什麼」。例如,一位讀聖經的浸信會看見受洗和分享主的晚餐的命令。 由於缺乏明確的經文命令,使這些行為賦予恩典,它們被理解為「順從的外在象徵」--順服的外在象徵,但通過神聖傳統的鏡頭閱讀相同的經文,包括早期人物的著作,如安提阿的聖伊格納修斯(使徒約翰的門徒),他清楚地教導這些充滿恩典的"神秘",將我們與基督結合在一起。

这种模式在全方位重复。 浸信会专注于圣经作为唯一的权威,自然导致以讲道为中心的敬拜服务 - 讲道和解释圣经. 东正教专注于教会的圣事生活导致崇拜服务集中在神圣礼仪和接受圣体圣餐. 浸信会发现圣经中没有明确的命令向圣徒祈祷,因此拒绝这种做法。

一个人是怎么得救的? A Look at the Path to God 通往神的道路

毫无疑问,基督徒的心比救恩更重要。 它触动了我们最深的希望和恐惧。 浸信会和东正教基督徒都肯定救恩是上帝恩典的礼物,只有通过耶稣基督的生命,死亡和复活才能实现。 然而,他们用非常不同的语言和隐喻描述了接受礼物的旅程,这可以通过将法律法庭与精神医院进行比较来帮助理解。

浸信会的观点: 一 个 正当 时刻

在大多数浸信会思想中,救恩主要被理解为一次性的决定性事件。 这是一个因罪而被定罪的人,在信仰上转向上帝,接受耶稣基督作为他们个人的主和救主的那一刻,这通常伴随着一个特定的行动,比如回应祭坛的呼召或祈祷一个『罪人的祈祷』,这标志着他们在基督里新生命的开始。

这种经验的神学框架是 唯有信仰为理由. 这是一个法律或『法医』的概念。 在這種觀點中,每個人在神聖的公義面前都是有罪的罪人。 罪的惩罚是死亡。 但是在十字架上,耶稣自己接受了这种惩罚。 當一個人對基督有信心時,審判神宣告他們『無罪』。他合法地將基督的完美義歸於罪人的記載。救恩不是要使一個壞人好,而是宣稱有罪的人是義的。 它完全基于基督完成的工作,而不是基于任何人类的功绩或努力。

这种理解往往导致"永恒的安全"或"一旦得救,永远得救"的教义。 因为救恩是上帝基于基督完成的工作而作出的法律宣言,它不能因人类的失败而逆转或失去。

水果 水果 和真正的拯救信仰的证据,但他们不是获得或维持它的手段。

东正教观点: Theosis 的 生命

對東正教基督徒來說,救恩不是單一的過去事件,而是一個持續的、終身的過程--一個充滿活力的療癒和轉化之旅,雖然它始於信仰和洗禮,這是比賽的開始,而不是終點線。

核心概念是 理论 》, 一個希臘詞,意思是"神化"或"神化",這並不意味著人類本質上成為上帝,而是通過上帝的恩典,我們可以在性格上變得越來越像他,參與他的神聖生活。 "上帝成了人,使人成为神。" 这被理解为一种治疗或"医学"的过程。 人类主要不被视为法律上有罪,而是被罪和死亡所折磨。 基督是神圣的医生,他进入我们破碎的世界,治愈我们的本性,恢复我们与上帝的共融。

治愈的旅程是一 协同 作用, 神的恩典和人类自由意志之间的合作,上帝提供药物,但我们必须自由选择服用它。 这种『不朽的药剂』是通过在教会内生活的信仰生活来管理的: 通过祈祷、禁食、悔改,最重要的是参与神圣的奥秘,特别是圣体圣事,因为救恩是一个涉及人类自由的过程,所以一个人有可能背离这种治愈的生活,拒绝上帝的恩赐。

這兩種模式,法律和治療,解釋了每個傳統的不同情感和精神重點。 浸信会,在法律框架下运作,可能会听到东正教强调圣礼和工作,并担心它损害了恩典和恩典的自由礼物。 完成工作 基督在十字架上,这听起来像是试图获得只有凭信心才能得到的东西。 一个从治疗框架中运作的东正教基督徒,可能会听到浸信会谈论在一瞬间被『拯救』,并担心它会导致自满,忽视罪恶的人类迫切需要的深刻,持续的愈合和转变。 他们正在从两个不同的,根深蒂固的和内部一致的视角接近救赎的奥秘。

当你受洗时会发生什么?

洗禮行為是基督教中一種珍貴而普遍的實踐,由基督自己指揮。 它标志着我们进入基督徒的生活。 但是在这些水域到底发生了什么呢? 是强大的象征还是超自然事件? 浸信会和东正教传统给出的答案揭示了他们对上帝的恩典,以及个人在信仰中的作用的不同理解。 这种差异可以看作是强调个人选择与社区嫁接之间的对比。

的 Baptist Believer's Baptism

在浸信会的传统中,洗礼被理解为一种"命令" - 基督的命令,要服从他的追随者。 相反,它是一个强大而公开的。

外向符号 一個強大的人 内在 现实這個現實是信徒對基督的個人信仰,以及他們對祂的死亡、埋葬和復活的認同。

至关重要的是,洗礼只保留给那些能够做出有意识和可信的信仰职业的人。 这种做法被称为『信徒的洗礼』,是浸信会身份的基石,因为信仰是个人的选择,洗礼的行为也必须是个人的选择。 為還不能相信的嬰兒施洗,被視為不合聖經和毫無意義的。 相反,这是服从某人的第一步。

已获救 为了最好地象征与基督一起埋葬并成长为新生命的属灵现实,洗礼几乎总是通过完全浸泡在水中进行。

东正教婴儿洗礼

東正教教會將洗禮視為神聖的奧秘(聖事的術語)和進入教會並誕生於新生命的門,它不僅是一個象徵,而且是一個神自己行動的真實的超自然事件。 通过洗礼的水,一个人被净化了所有的罪(从亚当继承的原罪和任何个人的罪),被埋葬并与基督复活,并且神秘地与他的身体,教会联合起来。

你为上帝做 作为一种服从的行为,但有些东西。 上帝为你做 作為恩典的行為.²

因为洗礼是上帝恩典的礼物,是提供给婴儿和成人的。 东正教教会给婴儿洗礼进入社区的信仰,就像旧约中的婴儿通过割礼被带到以色列的约民中一样,早在他们能够做出个人选择之前,理性的理解并不被视为接受上帝的恩典的先决条件。 在东正教仪式中,洗礼(通常是三重浸礼)紧随其后的是另外两个谜团: Chrismation(用圣油膏,密封圣灵的恩赐,类似于西方的确认)和圣体的接待。 从那一刻起,即使他还是个婴儿,这个人也是教会的完全的、共融的成员。

实践中的这种差异源于更深的神学分歧。 浸信会强调信徒的洗礼产生于对个人主义和信仰自由意志重要性的信念。 教会是信徒的『自愿』协会,他们做出了个人的,有意识地选择跟随耶稣,这种观点的美妙之处在于个人决定的那一刻的强大意义。 另一方面,婴儿洗礼的东正教实践产生于对教会更社区和盟约的理解。 教会是上帝的家庭,正如一个孩子在未经他们同意的情况下出生在人类家庭中一样,他们可以通过洗礼的恩典出生在上帝的家庭中。 一个东正教的基督徒可能会觉得,从孩子身上扣留洗礼会否认他们进入救恩的方舟,否认他们从生命的开始就进入上帝的恩典的方舟。

主的晚餐或圣餐的含义是什么?

基督徒聚会的核心是一顿圣餐,是耶稣在被背叛之夜建立的。 他拿了面包和酒,感谢,并与他的门徒分享。 但这一行动的深层含义是什么呢? 当浸信会教徒和东正教基督徒来到主桌前时,他们怀着真诚的心去做,但对正在发生的事情却有着截然不同的理解。 这种差异超越了单纯的语义; 它触及了基督教崇拜的定义。

《浸信会条例》: 一 象征 纪念

在浸信会教堂里,这种圣餐通常被称为主的晚餐或圣餐。 它被认为是基督命令他的教会观察的两个『命令』(连同洗礼)中的第二个。 这是一个痛苦而有力的纪念耶稣基督牺牲的死亡。

當浸信會參加麵包和杯子(通常是葡萄汁),他們認為這些元素是強大的。 符号 符号 耶穌的身體和血,為了赦免罪而破碎和脫落,不相信麵包和酒在身體上或精神上會改變它們的實質。 重点是信徒的信仰,他们在参与时记住基督的牺牲,宣布他的死亡,并期待他的再来。 属灵的现实是在敬拜者的心中,而不是元素本身。 由於聖經沒有規定特定的頻率,這種做法可能因教會而異,從每周到每月或每季舉行。

东正教圣体: 真实 存在

在东正教中,这顿饭被称为圣体圣餐,希腊语意为『感谢』。它不仅仅是服务的一部分; 它是教会生命的绝对顶峰和源头,『礼仪的顶峰』 ² 东正教教会持有古代基督教信仰在圣体中基督的真正存在。

这意味着,在神圣的礼仪期间,通过牧师和社区的祈祷和圣灵的召唤(一种称为『神』的行动)。 表皮 谱 术) 提供的面包和葡萄酒神秘地真正变成了耶稣基督的身体和血,它不仅仅是一个象征或精神记忆。 对于东正教,接受圣体是身体上接受基督自己。 這種共融被理解為『不朽的藥品』,參與基督自己的神聖生活,賦予赦免罪和永恆生命的應許。

这种强大的区别不仅仅是关于这些元素是"真实的"还是"象征性的",它指出了对崇拜本身的两种不同的理解。 浸信会崇拜,强调圣经,主要是赞美,祈祷和宣布的行为。 主的晚餐是一个有助于宣扬福音信息的纪念品。 东正教崇拜,但保留了古代对崇拜的理解,认为崇拜从根本上是牺牲的。 东正教认为圣体是实现这一点。 它不是A

新 新 基督的牺牲,但神秘地参与他的一个,永恒的,『为所有人』在十字架上的牺牲,由圣灵的力量出现在祭坛上。

这解释了有时使用的强大语言。 东正教信徒可能会说,没有圣体圣体的服务是祈祷会,但不是最充分的『崇拜』,圣经意义上的。 但是,理解他们从完全不同的敬拜定义中运作 - 一个以参与牺牲为中心的 - 可以将声明从侮辱转变为深刻的神学反思点。 它强调,这两种传统不仅不同意面包和葡萄酒的本质; 他们带着不同的基本思想来到上帝面前,对敬拜他意味着什么。

敬拜的感觉是什么? 从 讲道 到 礼仪

走进浸信会教堂,然后进入东正教教堂,感觉就像参观两个不同的世界。 两者都充满了真诚的人寻求与上帝联系,但气氛,结构和感官体验是截然不同的。 这种差别不是任意的; 它直接来自他们对上帝,人性以及我们如何遇到神圣的核心信念。 一种服务主要涉及头部和心脏,而另一种服务寻求通过所有五种感官来吸引整个人。

典型 浸信 服务

浸信会崇拜服务的特点是它专注于上帝的话语和真诚的,往往是快乐的,参与的精神。 气氛可以有很大差异,从传统教堂的安静的崇敬与木制长凳和长袍合唱团,到具有完整礼拜乐队和戏剧照明的当代服务的高能量感觉。

无论风格如何,结构总体上是一致的。 该服务围绕三个核心元素构建: 唱歌,祈祷和讲道。 会众歌唱是中心,以古典赞美诗伴随着钢琴和管风琴或由吉他和鼓领的现代崇拜歌曲为特色。

牧師會傳講一段很長的時間,通常是30到60分鐘,傳達一個解釋性的信息,旨在解釋一段經文,並將其應用到會眾的生活。 许多服务以"邀请"或"祭坛呼唤"结束,这是个人站出来祷告,做出跟随基督的公开决定,或重新致力于他们的生活的时刻。

东正 教 神圣 礼仪

东正教神圣礼仪与其说是一种服务,不如说是一个古老的现实要进入。 体验被设计成一个『精神上升』进入神的国度,吸引整个人。 游客经常注意到的第一件事是,这是感官的盛宴。

空气中充满了香的甜味,就像圣徒对宝座的祈祷一样升起,眼睛被圣像包围着--基督的圣像,他的母亲玛丽和圣徒--被视为『进入天堂的窗口』,提醒着地球上的崇拜与天堂的崇拜联系在一起。

礼仪遵循一个固定的古老结构,分为两个主要部分: 圣经的礼仪,其中阅读圣经和较短的布道,和忠诚的礼仪,这是准备和庆祝神圣圣体圣体。 会众是不断的运动,鞠躬,使交叉积极参与"人民的工作"的标志,这是"礼仪"这个词的字面含义。

这种崇拜风格的对比反映了不同的基本神学。 浸信会服务,专注于布道,与强调理解圣经和做出个人决定的信仰相一致。 东正教礼仪,专注于圣体和所有感官,与一种强调救赎的信仰一致,通过化身与上帝的神秘联合,使整个人 - 身体,灵魂和精神的愈合和转变。 一个人不一定比另一个更好,但他们来自不同的信念,关于一个人如何最充分地遇到他们的创造者。

玛丽和圣徒的作用是什么?

也许浸信会和东正教基督徒之间没有哪个领域比他们对圣母玛利亚和圣徒的态度在视觉和情感上更引人注目。 对于许多浸信会教徒来说,崇拜圣像和要求圣徒祈祷的东正教实践可能是一个主要的绊脚石。 对于东正教来说,浸信会不愿意把荣誉赐给上帝之母,这感觉就像是没有尊重基督自己。 这种深刻的分歧源于对『圣徒共融』和教会本质的两种不同的理解。

浸信会视角: 荣誉,但不是干预

浸信会教徒对在他们面前的信仰人物深表敬意。 他们尊敬玛利亚是耶稣谦卑和顺从的母亲,是所有信徒信仰的美丽典范。 同样,使徒和圣经的其他圣徒被尊崇为英雄,他们的生活和教导是值得研究和效仿的。

但浸信会根据他们对圣经的理解,画出一条坚定而清晰的界线。 他们坚持相信耶稣基督是『上帝和人之间的一个调解人』(提摩太前书2:5)。 虽然浸信会可能会要求活着的朋友为他们祈祷,但向已故的圣徒祈祷的想法是异乎寻常的,因为圣经中没有明确命令或模仿。

东正教视角: 崇敬 和 干预

东正教基督徒将两者区分开来 敬拜 拜 (莱特里亚 · 拉德里亚惟有真主的恩惠, 崇敬 , (杜莉娅)這是對那些因與上帝親近而聖潔的人所給予的深切尊重和榮耀,他們不崇拜瑪利亞或聖徒。

瑪利亞被賦予最高程度的崇敬。Hyperdulia 的) )并以古老的称号而闻名 西奥托科斯, 希腊语,意思是"上帝保佑者"或"上帝之母",这个标题主要不是关于马利亚,而是关于耶稣。 称她为上帝之母,就是要肯定基督教信仰,即她子宫里的婴儿在肉体上是真正的上帝。

理解东正教实践的关键在于他们认为教会是一个单一的身体,在基督里联合起来,超越死亡的面纱。 聖徒不被視為已死和逝去; 他們活在基督裡,這是希伯來書12:1所描述的「見證人大雲」的一部分,他們與神有直接的共融。 它只是要求上帝家庭的另一个成员,一个已经完成比赛的人,代表你与上帝说情。 如果你作为客人走进某人的房子,你会问候你的主人,但忽略他的母亲吗? 不,你会给她特别的荣誉,因为你对你的主人的爱。

分歧归结为『证人的大云』是否仅仅是被动的观众还是我们旅程的积极参与者。 對浸信會來說,天上的聖徒是一種靈感,但溝通是一條單向的街道。 我们记得他们,但我们不与他们互动。 因为东正教,天地是神秘相连的,圣徒是我们的家庭,我们和我们的祈祷战士,为我们欢呼,并在上帝的宝座面前提升我们。 一個傳統認為違反了基督獨特的調解,另一個傳統認為是基督身體,教會合一的美麗表現。

为什么东正教教会有图标(和浸信会教堂没有)?

典型的浸信会教堂和东正教教堂之间最直接的视觉差异之一是圣像的存在或不存在。 对于浸信会来说,覆盖东正教教堂墙壁的华丽,镀金的图像似乎直接违反了上帝的律法。 对于一个东正教基督徒来说,浸信会教堂的平坦墙壁可以感觉自己无法充分庆祝上帝成为人的好消息。 这种鲜明的对比源于两种不同的神学优先级: 第二诫命和化身。

东正教观点: 图标为"Windows to Heaven"

对于东正教来说,偶像不是偶像或崇拜对象。 他们是神圣的形象,是 崇敬 的彰显荣誉和尊重--因为他们所描绘的人,图标神学与化身的教义有很深的联系。 东正教认为,因为看不见的神在耶稣基督的人身上变成了一个可见的、肉体的人,他现在可以用形象来描绘。说基督不能被描绘,以一种微妙的方式,就是否认他人性的丰满和现实。 因此,图标成为一个强大的,非言语布道,宣布真理,即『圣言成为肉体并住在我们中间』(约翰福音1:14)。

这种理解在公元787年的第七次普世会议正式阐明,它被东正教教会认为是权威的2图标作为『天堂之窗』,有形的联系点提醒敬拜者上帝王国的无形现实和基督,玛丽和圣徒的存在。 崇拜不是针对木材和油漆,而是通过它所代表的圣人形象,就像一个人出于对那个人的爱而亲吻一个心爱的家庭成员的照片一样,而不是印在上面的纸张。

浸信会的观点: A Focus on the Unseen 的

相比之下,浸信会的传统在历史上一直是反常的,意思是『破坏形象』。这一立场植根于对第二诫命的严格和谨慎的解读: "你不可为自己立一个雕刻的形象,或任何像在天上,或在地底下……你不可向他们鞠躬或侍奉他们"(出埃及记20:4-5)。 为了避免任何可能的偶像崇拜的诱惑,最安全的课程被视为从崇拜空间中移除所有物理图像。

在这种观点中,敬拜应该指向看不见的上帝『在灵里和在真理中』(约翰福音4:24)。 重点是信徒的内在信仰,由圣言的讲道所激起,而不是外在的,身体上对奉献的帮助。 因此,浸信会教堂的建筑通常以简洁为特征。 主要的焦点通常是讲坛,从中宣扬上帝的话语,也许是一个朴实的,空的十字架,象征着复活的完成工作。

这场冲突是两个圣经原则陷入紧张的经典案例。 浸信会的立场优先考虑明确禁止旧约中发现的雕刻图像,将其视为一种永恒的保护,以防止人类崇拜创造而不是造物主的倾向。 东正教的立场优先考虑新约中化身创造的新现实。 他们认为,基督的到来,可见的『看不见的神的形象』(歌罗西书1:15),满足和重新解释旧的禁令。 在基督面前,上帝是无法被描绘的。 在基督之后,他 能 能 因为他选择在人的身体里显露自己。 因此,一个传统认为是对上帝律法的危险违反,另一个传统认为是对上帝福音的喜乐宣告。

这两个信仰家庭之间最常见的误解是什么?

在任何家庭中,都可能出现误解,往往会造成意想不到的痛苦。 浸信会和东正教基督徒之间的关系也不例外。 因为他们的神学语言和文化表现形式是如此独特,所以一个群体很容易误解另一个群体最珍视的信仰。 以温柔的精神承认这些共同的摩擦点是建立真正团契桥梁的第一步。 这不仅仅是抽象的辩论。 他们是信徒们表达的真正担忧,他们试图理解彼此。

浸信会对东正教的误解

  • 正统基督徒崇拜玛利亚和圣徒。 这可能是东正教最常见和最痛苦的误解。 当浸信会看到一个东正教基督徒亲吻玛丽的偶像或听到他们祈祷,"最神圣的Theotokos,拯救我们,"它可以看起来像崇拜。 

    崇敬 , (荣誉)和 敬拜 拜 真主是绝对的。 他们感到他们对主母亲的深切爱被误解为偶像崇拜,他们也谴责这种做法。

  • 正统只适用于希腊人或俄罗斯人。 因为西方的许多东正教教区都是由移民建立的,所以他们往往具有强烈的种族和文化认同,游客可能会在礼仪中听到一门外语,或者看到文化传统感到排他性。 这可能导致人们相信东正教是一个民族俱乐部,而不是一种普遍的信仰,在现实中,东正教将自己视为所有国家的教会,对各种背景的人开放。 "希腊"或"俄罗斯"标签是指当地司法管辖区,而不是少数民族成员资格要求。
  • 他们相信自己是靠自己的工作得救的。 听到东正教强调禁食,圣礼和终生的救赎过程,浸信会可能会得出结论,他们正在努力。 赚取 他们去天堂的路,只凭恩典否定救恩的原则,这感觉就像是对福音的拒绝。 对于东正教来说,这些『工作』不是获得上帝恩惠的一种方式,而是手段。 

    通过 他们与上帝的恩典合作,并参与与耶稣的医治关系。 救恩.³²

  • 圣经对他们来说并不重要。 因为东正教不坚持 索拉 脚本 並且非常強調禮儀和傳統,一些浸信會認為聖經佔據了後座,這對東正教非常有害,他們認為自己是聖經的保護者。 他们的神圣礼仪从头到尾都充满了圣经,他们相信他们在古代的背景下阅读它,并理解教会一直持有。

普通东正教对浸信会的误解

  • 浸信会信仰只是'智力上的同意'或'容易相信主义'。 当一个东正教基督徒听到浸信会强调一次性的决定和『罪人的祈祷』时,听起来很肤浅--好像救恩不需要真正的生活改变或斗争。 在现实中,主流浸信会神学一直教导说,真正的,拯救信仰是整个人的承诺,这将不可避免地导致一个改变的好行为的生活。
  • 浸信会的崇拜不是『真正的』崇拜。 因为东正教崇拜是由圣体圣体的牺牲和圣事性质所定义的,有些人可能会看到浸信会的服务 - 专注于布道和歌曲 - 并得出结论,这不是真正意义上的『崇拜』。 问题在于定义上的差异,而不是真诚。
  • 他们的信仰是混乱的和个人主义的。 浸信会原则『没有信条但圣经』和地方教会的自主权,从高度结构化,等级的东正教的角度来看,看起来好像每个浸信会都可以相信他们想要的任何东西。 虽然浸信会是多种多样的,但大多数教派和教会坚持明确的信仰忏悔(如浸信会信仰和信息),概述了关于三位一体,基督和圣经的共同,正统基督教教义的核心。
  • 他们是现代的再洗礼派。 因为这两个群体都实行信徒的洗礼,这是一个常见的历史错误,将他们等同起来,但浸信会在英国清教徒中有着不同的起源,并且不同意历史的再洗礼派团体在关键的神学观点上,如和平主义,誓言和与社会的严格分离。

这些误解的根源是共同的痛苦: 一个人对基督最深的爱是被质疑或贬低的感觉。 当我们超越表面层面的论点,试图理解信仰背后的心时,我们开始神圣的工作,不是把彼此视为神学上的对手,而是作为家人在回家的旅途中。

天主教会与浸信会和东正教的关系在哪里?

为了更好地理解浸信会和东正教传统之间的关系,介绍基督教家庭的一个主要分支是非常有帮助的: 罗马天主教会。 作为世界上最大的基督教团体,其官方立场提供了一个关键的参考点,有助于绘制神学距离和所有三组之间的亲和力。 天主教的观点强调,并非所有基督教的分歧都是一样的; A 之间有一个根本的区别。 分裂 分裂 在古代使徒家庭中,以及由此产生的断裂。 改革 改革.

东正 教会 的 天主 观点

天主教会以极大的尊重和感情看待东正教,经常称她为『姐妹教会』,他们之间的分裂被视为悲剧性的分裂--一个家庭内部的撕裂,而不是完全分离。

这种观点植根于共同信仰和实践的广阔海洋中。 最重要的是,天主教会完全承认东正教使徒继承的有效性。 这意味着它相信东正教主教是使徒的真正继承者,他们的牧师是有效的任命。 因此,天主教会也承认所有七个东正教圣事(或神秘)是有效的和给予恩典的。 例如,天主教徒相信,当东正教牧师庆祝圣体时,面包和酒真正成为基督的身体和血。 两个教会在大多数问题上共享几乎相同的神学。

继续分裂它们的主要但强大的问题是教会的和神学的。 争论的要点是罗马教皇的作用和权威(教皇的首要地位和无误性)和增加。 菲利奥克 尽管存在这些严重的分歧,但这种关系被理解为使徒兄弟之间的疏远但仍然是同一基础家庭的一部分。

浸信 会 的 天主 观点

天主教会对浸信会传统的看法是截然不同的。 它认为浸信会教会不是与东正教相同的意义上的"姐妹教会",而是16世纪和17世纪新教改革中出现的"教会团体"。

因为浸信会的传统没有主教在使徒继承,天主教会不承认其事工的有效性。 这意味着它不认为浸信会牧师是圣礼意义上的祭司,因此,虽然主的晚餐被尊为神圣的仪式,但它不被认为是有效的圣体; 面包和葡萄酒仍然是象征性的元素。

但总的来说,天主教会 承认浸信会洗礼的有效性,只要它是用水来执行的,并使用三位一体的公式("以父的名义,和圣子,和圣灵")。 尽管如此,总体的神学差异被视为比那些与东正教更多的和基础。 这些包括圣礼的性质和数量的定义,传统与圣经的作用,救赎的道路,以及玛丽亚和圣徒的崇拜。

这种『三角测量』揭示了一个至关重要的洞察力。 天主教和东正教之间的区别是 分裂 分裂, 横向分裂领导和特定的信条条款,否则是一个共同的圣礼和使徒框架。 天主教和浸信會傳統的分離是宗教的結果。 改革 改革, 纵向突破权威、救恩和教会本身的本质的基础。 这有助于解释普世主义的实际现实。 天主教徒和东正教基督徒可以看对方的圣体,尽管他们分开了,但承认它是同一个神圣的奥秘。 一个天主教徒和浸信会看彼此的共融服务,尽管他们对耶稣有共同的爱,但认识到两个根本不同的事件。 理解这种背景有助于澄清神学景观以及浸信会和东正教基督徒彼此之间以及与更广泛的基督教世界的独特关系。

克里斯蒂安 纯洁

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