天主教徒、新教徒和东正教徒：一份充满信仰的理解指南

上帝的家庭如此庞大且多元，这难道不令人惊叹吗？基督教，这种触动了无数生命的不可思议的信仰，随着时间的推移，已经发展出不同的美丽表达形式。两千多年来，这种信仰不断开花结果，今天，我们看到了三个主要的美好分支：天主教、新教和东正教传统。对于我们许多爱主的人来说，了解这些道路的相似之处以及它们各自独特的表达方式，是一种美好的成长方式。它有助于我们更加珍惜自己与上帝同行的历程，并与我们在基督里的所有兄弟姐妹架起理解的桥梁。本指南旨在探讨这些关键问题——审视历史、我们内心深处共同的信仰，以及每个传统独特的敬拜方式。上帝希望我们相互理解，相互联系，即使过去曾有过分裂。以开放的心态和尊重的精神审视这些传统，我们不仅是在学习事实，更是在加深对上帝那不可思议、多元化的家庭的欣赏。在一个比以往任何时候都更加紧密相连的世界里，这难道不是我们所需要的吗？多一点理解，多一点爱。

为了真正欣赏今天基督教信仰的美丽故事，回顾它最初的起点是一种福分。上帝希望我们看到我们共同的开端，即使是历史上那些导致不同旅程的时刻。

我们奇妙的共同开端：基督里的一个大家庭！

想象一下：在大约一千年的时间里，想象一个庞大而美丽的信徒大家庭！没错，一个教会。他们甚至使用“大公”（catholic）这样的词，意思就是它属于全世界的每一个人，还有“正统”（orthodox），意思是他们致力于坚守正确的信仰。¹ 一切始于耶路撒冷，始于耶稣自己的使徒，就像上帝之爱的野火一样，它传遍了强大的罗马帝国。起初，许多基督徒在犹太会堂找到了家。但后来，像使徒保罗这样勇敢的人开始与所有人分享福音，无论他们是否是犹太人（我们称他们为外邦人），基督教便发展成为一种独特的信仰，触动了许多不同文化中人们的心。²

不过，值得记住的是，即使在那些早期日子里，这个大家庭在每一个细节上也并非完全相同。想想看——像亚历山大、安提阿、罗马以及后来的君士坦丁堡这样的大城市，每个人都有自己谈论上帝和敬拜上帝的特殊方式。³ 罗马帝国非常庞大，所以自然地，人们主要说希腊语（如在东方）还是拉丁语（如在西方），以及他们的当地习俗，都会塑造他们表达信仰的方式。¹ 这些小小的差异起初并不是问题，但它们就像微小的种子，在遥远的未来，在这些信仰大家庭所走的道路中发挥了作用。

大聚会与分道扬镳（1054年）：东方与西方

第一次重大变革，即家庭开始走上两条主要道路，是历史学家所称的“大分裂”。这发生在公元1054年。⁴ 这就像道路上的一个分叉，教会开始被称为两个主要群体：东方教会，我们现在称之为东正教；西方教会，即后来的罗马天主教会。这并非一夜之间发生。这是一个缓慢的过程，历经数百年，原因有很多——有些关于如何理解上帝，有些关于谁说了算，还有一些仅仅是因为世界不同地区的人们渐行渐远。

• 谁是领头羊与共享领导权： 一个大问题是关于罗马主教，我们也称之为教皇。在西方，特别是在西罗马帝国局势动荡之后，教皇的影响力以及他认为自己应该领导整个教会的感觉变得更加强烈。⁶ 但东方的领导人，在君士坦丁堡、亚历山大、安提阿和耶路撒冷等大教会中心，虽然他们尊重教皇，但不同意他拥有对他们的最终决定权。他们更喜欢领导人通过会议共同做出重大决定的想法，更像是一个团队。¹
• 一个意义重大的小词： 和子句（Filioque）: ：还有一个关于《尼西亚信经》的重要讨论——那是基督徒信仰的有力声明。最初，它说圣灵“从父而出”。后来，西方教会增加了一个拉丁词， 和子句（Filioque）, ，意思是“以及子”。所以，他们的信经说圣灵从父 and the Son。⁵ 东方教会强烈认为这不太对。他们认为这改变了上帝父作为三位一体中唯一源头的特殊角色，他们也认为这样一个由整个教会家庭商定的重要声明，不应该由其中的一部分人随意更改。¹
• 文化与敬拜的不同风味： 随着时间的推移，说希腊语的东方和说拉丁语的西方开始感到彼此有些不同。他们在诸如圣餐礼中使用发酵面包（在东方）还是无酵面包（在西方）等方面有不同的做法。他们对神职人员是否可以结婚也有不同的规定（西方神职人员越来越被期望保持独身，而东方神职人员可以在成为神职人员之前结婚）。¹ 这些事情本身并不坏，但它们增加了彼此疏远的感觉。

事情在1054年达到顶峰，当时教皇的代表和君士坦丁堡教会的领袖，牧首米海尔·克鲁拉里乌斯，基本上说：“我们不再达成一致了”，于是他们互相绝罚。⁵ 尽管有些人后来还和睦相处了一段时间，但这通常被我们视为正式分道扬镳的一年。你看，这些大分裂几乎从来不是因为单一原因。那个小词， 和子句（Filioque）, ，与关于谁说了算以及东西方变得多么不同的大问题纠缠在一起。他们建立领导权的方式——西方强大的教皇和东方更像团队的方法——既是他们渐行渐远的原因，也是结果，这导致他们以不同的方式处理分歧，最终导致了分裂。⁵

西方的新篇章：新教改革（16世纪）

然后，大约500年后，又发生了一次重大变革，这次主要是在西方（罗马天主）教会。我们称之为新教改革，它始于16世纪。⁴ 这是一场有着多种原因的强大运动：

• 希望教会达到最佳状态： 到那时，许多人担心教会没有达到其崇高的使命。诸如兜售赎罪券——这就像减少炼狱时间的证书，通常是为了筹集资金用于像罗马圣彼得大教堂这样的大型建筑项目——在许多人看来是错误的。他们认为这是在利用人们的信仰，并且过于关注金钱。⁷ 人们还担心一些神职人员的行为，以及领导层过于沉迷于世俗事务。
• 来自上帝话语的新理解： 一位名叫马丁·路德的德国修士和教授通过对教会的教导提出一些重大问题，真正开启了这一切。他说，得救不是靠做足够的善事或遵循一套复杂的教会规则。相反，它是上帝的免费礼物，是你仅仅通过对耶稣基督的信仰而获得的（唯独信心 ——唯独信心）。他还说，唯有圣经（唯独圣经 (Sola Scriptura)) ）应该是基督徒信仰和行为的最终指南，而不仅仅是教会传统或教皇所说的话。⁸ 1517年，路德著名地分享了他的《九十五条论纲》，质疑那些赎罪券。⁸
• 关于领导权的问题： 改革者们还质疑教皇拥有多大的权威，以及天主教会整个自上而下的结构。⁸
• 新的思维方式与成长中的国家： 在此期间，一个被称为文艺复兴的时期让人们对回归原始著作（包括圣经）感到兴奋。这促使一些聪明人审视教会的做法，并怀疑它是否与他们在圣经中读到的更简单的信仰相符。⁷ 此外，欧洲的国家开始感觉更像自己的民族，这与教皇作为国际领袖产生了一些紧张关系。一些统治者甚至将改革视为在自己土地上对教会事务拥有更多发言权的机会。⁷

上帝在改革期间使用的一些了不起的人包括：

• Martin Luther: 他关于因信称义和圣经作为第一指南的思想，加上他将圣经翻译成德语以便每个人都能阅读的工作，都非常重要。⁷
• John Calvin: 他是一位法国思想家，他关于神学的大作，即加尔文主义，谈论了很多关于上帝的能力和祂的计划。它确实塑造了许多新教教会，如归正会和长老会。⁷
• 胡尔德莱希·茨温利： 他是一位瑞士改革者，领导了苏黎世的变革。他对圣餐意义的看法与路德略有不同，将其更多地视为一种强有力的象征。⁷
• 英国国王亨利八世： 他主要是出于政治原因发起了英国宗教改革，这导致了英格兰教会（我们也称之为圣公会）。⁷

改革导致了许多新的新教信仰大家庭，如路德宗、加尔文宗（或归正宗）、圣公会、重洗派，以及后来的卫理公会、浸信会、五旬节派等等。⁷ 就像早期的分裂一样，改革的新思想之所以真正流行起来，是因为当时已经存在一些政治和社会问题。人们当时使用的词汇，经常指责对方不遵循真正的信仰，使得分离更加强烈，并造成了一些持续了很长时间的伤害。理解这些过去的伤害对于了解为什么今天不同基督教团体之间的情况是这样非常重要。

为了给你一个快速的画面：早期教会通过被称为大公会议（如公元325年的尼西亚会议）的大型会议确定了其主要信仰。¹⁰ 然后是公元1054年的大分裂⁴，新教改革大约在公元1517年真正开始。⁴

尽管历史将这些信仰大家庭带向了不同的道路，并且它们有自己理解事物的特殊方式，但记住天主教徒、新教徒和东正教徒分享了如此多的东西是非常重要的！他们都来自同一个奇妙的根源，并相信从基督教一开始就存在的根本真理。这种共同的遗产可以激发关于信仰和价值观的有意义的对话，从而更深入地欣赏每个传统的独特贡献。在许多讨论中，例如那些关于 天主教徒和无神论者争论 道德本质的讨论，这些共同点可以弥合差距并促进相互尊重。最终，认识到这些联系可以激发一种更具包容性的对话，庆祝多元信仰的丰富性。

我们共同珍视的核心真理

所有这三个主要的基督教分支都珍视这些不可思议的信仰：

• 三位一体——三位格的一位上帝： 他们都相信一位上帝，而这位上帝是如此奇妙，祂以三个特殊的人格存在，他们都是平等的上帝，并且一直存在：圣父、圣子（即耶稣基督！）和圣灵。⁴ 这是我们信仰核心的一个美丽奥秘。
• 耶稣：完全的神与完全的人： 他们都相信耶稣基督不仅是一个好人或先知，他既是完全的神，也是完全的人。他是拥有神性和人性两种本性的一位位格。这一不可思议的真理在早期的大型教会会议中得到了极其明确的阐述，特别是在尼西亚会议（公元325年）和迦克墩会议（公元451年）上。⁴
• 耶稣从死里复活！： 朋友们，这是基石！他们都相信耶稣基督从死里肉身复活了。他战胜了罪恶和死亡！4
• 通过耶稣得救： 这些传统中的每一个都教导说，得救——即与神和好并获得永生——是通过耶稣基督实现的。⁴ 他们可能会解释 如何 这种救赎以略有不同的方式运作（我们稍后会详细讨论），但耶稣始终处于核心地位。
• 圣经：神所默示的话语： 天主教、东正教和新教都相信圣经是神所默示的话语。⁴ 他们在《新约》的主要书卷上基本达成一致（这几乎就是早在公元4世纪由一位睿智的教会领袖圣亚他那修所列出的书目）。⁴ 他们在包含哪些《旧约》书卷上存在一些差异（天主教和东正教有一些额外的书卷，称为次经，而新教通常不包含这些），他们对于圣经与教会传统的关系也有不同的看法。
• 耶稣由童贞女所生： 这些传统共同相信耶稣是由圣灵感孕，并由童贞女玛利亚所生。⁴

我们都重视早期教会会议和信经

将他们团结在一起的一个非常重要的事情是，他们都接受那些早期大公会议所做出的重要决定，那时教会还是一个大家庭。

• 这三者通常都对至少前四次大公会议的教导表示“阿们！”：尼西亚会议（公元325年）、君士坦丁堡第一会议（公元381年）、以弗所会议（公元431年）和迦克墩会议（公元451年）。⁴ 天主教和东正教实际上承认七次大公会议具有特殊权威。新教有不同的看法；有些人承认前四次或七次会议是对圣经教导的良好总结，但他们始终视圣经本身为最高权威。¹⁴
• 该 尼西亚信经 （特别是源自尼西亚会议和君士坦丁堡第一会议的版本）是对基督教关于圣父、耶稣基督、圣灵、洗礼和死里复活的基本信仰的有力陈述。¹² 你会在许多天主教、东正教和新教教堂中听到人们大声诵读这篇信经。它就像一首共同信仰的美妙赞歌！

他们都接受这些早期会议决定的事实表明，他们拥有共同的“属灵DNA”。这些关于神是谁以及基督是谁的基础性理解，是在大分裂发生之前就确立的。

活出正道：共同的道德与伦理

在如何过好基督徒生活方面，他们也有很多共识。他们所有的核心道德教导都源自《旧约》（如十诫）和《新约》中耶稣的教导。特别是那条爱神和爱邻舍的大诫命，以及公义、怜悯和宽恕的重要性。这些共同的价值观指引着所有这些传统中的基督徒。

虽然这些核心信仰构成了强大的统一基础，但同样真实的是， emphasis 他们对这些信仰的某些部分所侧重的程度，以及他们 在教导和日常生活中实践这些信仰的方式 可能大不相同。这些差异往往导致他们表达信仰的独特方式，有时也会导致误解。例如，每个人都相信我们通过基督得救，但如何实现——即信心、善行和圣礼的作用——在理解和实践上却有所不同。尽管如此，他们都珍视圣经为神的话语，这为彼此交谈和倾听提供了极好的共同基础，即使他们通过不同的视角看待某些事物或包含不同的书卷。这种共同的基础是理解甚至可能进一步靠近的绝佳起点。

天主教徒、新教徒和东正教基督徒都站在三位一体这一奇妙教义之上，这正如那强有力的《尼西亚信经》中所阐述的那样，这是一个美丽的真理。他们都相信一位神，他是如此不可思议，以至于他以三个同等且永恒的位格存在：圣父、圣子（耶稣！）和圣灵。⁴ 但是，就像在任何大家庭中一样，他们在谈论某些事情时可能会有一些细微的差别，特别是在涉及圣灵的时候。

那个有着悠久历史的小词： 和子句（Filioque）

他们对三位一体理解中最著名的差异围绕着一个拉丁小词： 和子句（Filioque）. 。它的意思仅仅是“以及圣子”。

• 天主教的观点： 发展成为罗马天主教的西方教会将这个 和子句（Filioque） 词添加到了《尼西亚信经》中。因此，当他们诵读信经时，他们声明圣灵是从圣父 and the Son发出的。⁶ 天主教会正式教导这一点，解释说虽然圣父是圣灵的最初源头，但他与圣子一起，是圣灵流出的唯一源头。¹⁶
• 正统派观点： 东正教会坚定地认为圣灵是从父发出的 唯独. 。他们有几个不使用 和子句（Filioque） 1:
• 需要团队决策： 他们认为，这是仅由西方教会部分人添加到信经中的，而没有通过大型大公会议征得整个教会大家庭的同意。正统派认为，这样重要的声明，既然是由这些大型会议确立的，就不应该由单一群体随意更改。
• 明确父的特殊角色： 正统派非常推崇他们所称的“父的君主地位”（Monarchy of the Father）。这意味着父是三位一体中一切神性的唯一源头（希腊语词汇是 arche 或 aitia) ）。他们担心说圣灵是从父 和 和子发出，可能会让人觉得神性有两个源头，或者可能会模糊父与子特殊且独特的角色。¹⁷
• 新教观点： 大多数知名的新教团体（如路德宗、归正宗/加尔文宗和圣公会）实际上继承了尼西亚信经的西方版本，即包含 和子句（Filioque）的版本。¹⁹ 对许多新教徒来说，这在他们内部并不是一个巨大的争论点。他们在宗教改革期间的主要关注点是其他重大议题，如我们如何得救、圣经的权威以及圣礼。但当他们今天与东正教兄弟姐妹交谈时，一些新教思想家愿意重新审视 和子句（Filioque） 及其真正含义。

此 和子句（Filioque） 这场讨论，虽然看起来像是关于上帝内在生命的一个微小细节，却成为了东西方教会开始在神学以及教会管理方式上产生分歧的一个重大象征。这不仅仅是关于一个词的问题；它还涉及关于谁有权更改信经以及如何理解上帝的更深层分歧。⁵

强调上帝三位一体本质的不同方式

Besides the 和子句（Filioque）, ，在谈论三位一体时，他们在强调重点上可能会有一些细微的差别：

• 东正教的强调点： 当东正教神学家谈论三位一体时，他们通常从强调三个独特的人格（希腊语为 hypostases）——父、子和圣灵——开始，然后谈论他们共同拥有的神性（希腊语为 ousia) ）。他们非常强调父作为“源头”，即神性中唯一的源头。¹⁷ 这就是“父的君主地位”这一理念。东正教神学还有一个强大的传统，称为“否定神学”（apophatic theology），这意味着他们相信上帝在其最深层的存在中超出了我们的完全理解，有时说上帝 并没有 是什么比说祂是什么更容易。
• 天主教（西方）的强调点： 西方神学，包括天主教的信仰，往往倾向于从上帝神性的一体性（ousia) ）开始，然后讨论作为该神性内独特关系的三个人格（hypostases) ）。¹⁶ 重点通常在于他们如何共享相同的本质（同质性）以及定义每个人格的特殊关系。
• 新教的强调点： 新教神学虽然种类繁多，但通常遵循源自奥古斯丁等伟大教师和历史信经的西方思维方式。他们既肯定上帝存在的一体性，也肯定三个人格的真实独特性。他们经常关注父、子和圣灵在创造世界和拯救我们中所扮演的不同角色，正如我们在圣经中所看到的那样。²⁰

这些不同的出发点和侧重点（东方是人格先于本质，西方是本质先于人格）可以微妙地塑造人们看待灵性生活的方式。东方关注父作为唯一源头，可能导致一种完全关于神秘地参与从父流出的神圣生命的灵性。西方关注上帝的神性本质和人格之间的关系，可能导致一种更系统、有时更具分析性的方式来理解上帝的内在生命和祂在我们世界中的作为。例如，东正教关于上帝“非受造能量”（与祂最深层的存在不同）是人类与上帝连接方式的观点，似乎自然地源于一种人格优先的三位一体理解方式。¹⁷

尽管新教徒大多使用带有 和子句（Filioque）, 的西方信经，但他们对 唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经作为终极指南）意味着他们坚持这一点是因为他们在圣经中看到了它，而不仅仅是因为它是西方教会的传统。¹⁹ 这意味着一些新教思想家可能更愿意重新思考 和子句（Filioque） 如果他们发现它在圣经中并没有像人们过去认为的那样清晰地阐述。这使得他们的立场与天主教会的观点有所不同，天主教会认为教义是通过传统和教会的训导权（教会训导当局）共同发展而来的。

这些美好的基督徒家庭在看待事物时存在分歧的最大领域之一，在于他们如何理解宗教权威。它来自哪里？谁有权解释它？这些都是重大问题，答案确实塑造了他们的信仰、敬拜方式以及教会的运作方式。

天主教的观点：圣经、传统和教会训导当局的三足鼎立

天主教会教导说，上帝以两种主要方式向我们展示了祂自己（即神圣启示）：通过圣经和圣传。他们并不认为这两者是分开的，而更像是从同一个奇妙的“神圣源头”流出的两条溪流，共同构成了“天主圣言的神圣宝库”。24

• 圣经： 圣经是上帝受启示的话语，是在圣灵的引导下写成的。²⁴ 天主教旧约包含更多的书卷（称为次经，如多俾亚传、友弟德传、智慧篇等），你在希伯来圣经或大多数新教旧约中找不到这些书卷。²⁶
• 圣传： 这完全关乎耶稣及其使徒的教导，这些教导通过口头传授以及在圣灵引导下的教会生活和实践代代相传。²⁴ 他们将其视为完整基督信仰传承的一种鲜活、生动的方式。
• Magisterium: 天主教会认为，正确解释圣经和圣传的特殊职责仅属于教会训导当局。这是由教宗（罗马主教）和所有与他达成共识的主教组成的教会教导机构。²⁴ 教会训导当局的作用是维护信仰的安全、解释并分享信仰，确保教会的教导忠实于使徒最初的教导。²⁸ 一个名为梵蒂冈第二届大公会议的重大教会会议在一份文件中指出 《天主的启示》 (Dei Verbum) 圣经和圣传“都应以同样的虔诚和敬意被接受和尊崇”。24 虽然他们相信圣经包含了得救所需的一切（这被称为“实质上的充分”），但他们并不认为它是“形式上的充分”。这意味着它需要教会的官方解释（教会训导当局）才能被正确且无误地理解。²⁵

这种三部分的方法——圣经、传统和教会训导当局——是天主教非常独特的，也是其教义在数个世纪以来保持一致并不断发展的原因。

东正教的观点：圣传的生命之流（以圣经为核心）

东正教会非常强调圣传。他们将其视为圣灵在教会中始终居住和工作。圣传是一个宏大而美好的概念，包含了许多内容 31：

• 圣经（当然！）
• 信经（特别是尼西亚信经）
• 大公会议的教导（东正教通常认为有七次大公会议）
• 教父著作（那些睿智的早期基督教思想家和作家）
• 圣礼仪和其他敬拜仪式
• 他们的圣事生活（他们称之为神圣奥秘）
• 圣像（那些美丽的圣像）
• 教会法（教会的规则和准则）

圣经被视为圣传中最高、最重要的书面部分。但它始终是在 在 这一更宏大的传统图景中被理解的，绝不与传统分离。³² 他们相信在圣灵引导下的教会，是编纂圣经并决定哪些书卷入选的机构，因此教会是解释圣经的正确权威。“教父共识”（教父共识）——即早期教父在重要信仰问题上的普遍共识——作为理解圣经和信仰内容的指南非常有价值。³⁵ 在东正教中，权威并不在于某个人或某个办公室；它更多地存在于集体的“教会心智”中，通过其会议和圣灵的持续工作来表达。³² 就像天主教徒一样，东正教徒也包含了那些额外的旧约书卷（他们通常称之为 次经, ，意为“值得阅读的”），并且他们在敬拜仪式中经常使用它们。²⁶

这种东正教的视角真正突显了传统是如何鲜活且充满活力的。它是理解和体验上帝启示的真正背景，而圣经作为其书面声音占据着最高地位。

新教观点： 唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经是终极指南！）

新教改革运动产生的一个核心信念是 唯独圣经 (Sola Scriptura), ，这是拉丁语“唯独圣经”的意思。这一强有力的观点认为，圣经是基督徒信仰、生活方式以及教会教导的唯一无误且最终的权威来源。⁴

• 圣经至上： 虽然传统、信经、理性和教会领袖的教导可以是有益且宝贵的，但新教徒认为它们都次于圣经，并且必须以圣经为准绳进行检验。¹⁹ 如果任何教导或实践与圣经不符，就应该被摒弃。
• 你所需要的一切都在圣经中： 新教徒相信圣经包含了我们得救以及过讨神喜悦的生活所需的一切知识。¹⁹
• 对每个人都足够清晰（明晰性）： 他们普遍认为，圣经中关于救赎的主要教导是足够清晰的（这被称为明晰性），任何普通信徒在圣灵的帮助下都能理解。你不需要一个特殊的、无误的训导权来解释它。¹⁹ 牧师和教师的存在是为了帮助解释圣经，但他们的解释并不被认为是完美的或没有错误的。
• 你可以亲自阅读： 虽然他们并不忽视历史上明智的基督徒所说的话，也不忽视教会大家庭的重要性， 唯独圣经 (Sola Scriptura) 意味着鼓励每一位信徒在圣灵的引导下，亲自阅读并理解圣经。³⁰
• 哪些书在正典之内？： 大多数新教传统不将那些次经（他们通常称之为伪经）视为受启发的官方旧约圣经的一部分。一些传统，如圣公会，可能会出于历史原因或为了鼓励而在教会中诵读它们，但不是为了制定官方的教会教义。²⁶

This idea of 唯独圣经 (Sola Scriptura) 是一个改变游戏规则的举措！它直接挑战了当时天主教会的权威结构，并真正强调了每一位信徒都可以直接接触上帝的话语。这导致了一场将圣经翻译成日常语言的巨大运动，以及新教中对每个人学习阅读和亲自研读圣经的高度重视。⁷

这些关于权威的不同观点就像基石，许多其他神学和实践上的差异都由此生长出来。例如，每个传统对玛利亚的看法、圣礼的数量及其含义，以及教会如何领导——所有这些都与他们如何看待上帝真理的来源和解释有着深刻的联系。甚至“传统”这个词的含义也略有不同。对于天主教和东正教来说，这是圣灵引导下的一种活生生的、持续不断的使徒教导流。²⁴ 对于许多新教徒来说，“传统”（小写 t）通常指人类的习俗，有时可能是错误的，需要用圣经来检验。他们认为“使徒传统”现在已经完全包含在圣经中了。¹⁹ 这些不同的权威起点导致了理解和践行基督教信仰的截然不同的方式。

关于我们如何得救的问题——我们如何与上帝和好并获得永生的礼物——处于我们基督教信仰的核心。这里有一个美妙的消息：这三大传统都同意，救赎最终是上帝的礼物，这一切都是通过耶稣基督实现的！但是，就像技艺高超的画家从略有不同的角度描绘同一幅美丽的场景一样，他们对上帝恩典、我们的信心、我们的善行以及教会的作用的解释，有着一些独特且重要的侧重点。

天主教的观点：恩典、信心、圣礼与在良善中成长的旅程

天主教会教导说，救赎是一场旅程，一个始于上帝奇妙恩典并需要我们合作才能蓬勃发展的过程。

• 称义——不仅仅是一个时刻： 对于天主教徒来说，称义（与上帝和好）不仅仅是一次性的事情。这是一个改变生命的过程，始于洗礼圣礼。通过洗礼，一个人被他们所说的圣化恩典所充满，洗净了原罪，并作为上帝的孩子重生，成为基督身体——教会的一部分。³⁸
• 恩典与我们的部分： 称义完全是由上帝的恩典发起的，它需要我们自由的“是”——通过信心和我们所做的善事，或者正如圣经所说，“使人生发仁爱的信心”（加拉太书 5:6）来进行合作。³⁸ 这是一个不断变得更加圣洁的旅程（这就是成圣）。
• 圣礼的力量： 七件圣礼被视为上帝赐予我们恩典的极其重要且有力的方式。他们相信，对于那些有机会领受圣礼的人来说，这些圣礼对于救赎是必要的。³⁸ 如果有人在洗礼后因犯下严重的罪而失去了那种圣化恩典，他们相信可以通过忏悔圣礼（即告解）来恢复。³⁹
• 功德——上帝的恩赐在我们身上做工： 这一点很有趣。虽然那份称义的恩典礼物完全是上帝免费赐予的，无法赚取，但天主教徒相信，一旦一个人处于恩典状态，通过在上帝的帮助下行善，他们可以为自己和他人“赚取”（或在特殊意义上获得）变得更加圣洁、在恩典和爱中成长以及获得永生所需的恩典。但这里最美妙的部分是——他们教导说，这些功德本身最终也是上帝的礼物，因为没有上帝恩典的帮助，我们无法做任何善事！³⁸
• 特伦特会议的说法： 早在 16 世纪，一场名为特伦特会议的大型天主教会议为了回应新教改革，对此进行了大量讨论。他们将称义定义为不仅仅是罪得赦免，也是“内在人的成圣和更新”。他们说，如果“唯独信心”称义的观点意味着忽略了我们需要与上帝的恩典合作以及恩典赋予我们的实际义，那么它就不是完整的图景。³⁹

因此，对于天主教徒来说，救赎就像是一场在教会内被转化的终身冒险。它由上帝的恩典滋养，特别是通过圣礼，并涉及持续的信心的“是”和行善。

新教的观点：唯独恩典，唯独信心得救！（唯独恩典, 唯独信心)

新教神学在宗教改革时期蓬勃发展，它真正突显了一个惊人的真理：救赎完全是上帝恩典的礼物（唯独恩典) ），我们唯有通过对耶稣基督的信仰才能获得它（唯独信心).²²

• 称义——神圣的宣告！： 称义主要被视为上帝的一种法律宣告。这就像上帝是法官，当一个人对基督产生信仰时，上帝宣告他们“无罪”且“公义”。这并非因为个人内在有任何良善，而是因为基督完美的公义被归算在他们的账上（这被称为归算），并且由于基督在十字架上所做的一切，他们的罪得到了赦免（唯独基督 ——唯独基督）。²²
• 信仰是关键： 信仰是获得这种称义的唯一工具和途径。善行呢？它们非常重要！它们被视为真实、得救的信仰的自然果实和证明，而不是我们赚取称义门票的方式。⁴ 在圣洁中成长（成圣）被视为一种独立发生的事情， 聚会之后 我们已经称义。

新教内部的不同流派：

• Lutheran: 他们强烈强调唯独因信称义。上帝的公义通过信仰归算给罪人。路德宗还教导说，如果一个人失去了信仰或犯了非常严重的罪，这种称义可能会丧失。⁴⁵ 有一种被称为 《关于称义教义的联合声明》（JDDJ）, 的东西，这非常重要！它由世界路德宗联合会和天主教会于1999年签署（后来卫理公会、圣公会和归正宗团体也表示同意）。他们找到了许多共同点，一致认为救赎是上帝通过恩典，借着对基督救赎工作的信仰而赐予的免费礼物。但他们也承认，在如何解释这一切方面，他们仍然存在一些分歧。⁴⁷
• 加尔文宗/归正宗： 他们也强调唯独因信称义以及基督的公义归算在我们的账上。这一传统通常包括预定论（上帝在时间开始之前就选择了谁将得救）和不可抗拒的恩典（上帝的恩典最终无法被祂所拣选的人拒绝）等信仰。⁴⁵
• 阿民念派/卫理公会： 尽管他们完全同意救赎是借着恩典通过信仰获得的，但这一传统通常强调上帝的“先行恩典”（在我们意识到之前就临到的恩典）使每个人都能自由地选择对上帝的救赎提议说“是”。他们通常认为上帝是基于祂预先知道谁会有信仰而选择人（条件拣选），并且他们也相信信徒有可能失去救赎。⁴⁵

新教的救赎观真正突显了上帝主权、慈爱的倡议以及基督为我们所做之事的绝对充分性。这一切都是唯独通过信仰获得的，这也是我们被上帝接纳的唯一基础。

东正教的观点：变得像上帝（神化）与共同努力（协同）

东正教理解救赎的方式被完美地概括在 神化（Theosis） （你可能也会听到它被称为神化）的概念中。

• 神化（Theosis） （变得像上帝）： 朋友们，这是核心思想！这是一场终身的旅程，信徒变得越来越像上帝，分享祂的神性（正如彼得后书1:4所说），当然，并不是在最深层的本质上成为上帝本身。²³ 这是一条转化之路，在与上帝的联合中变得越来越亲密。
• 协同作用 （共同努力）： 救赎涉及 协同作用, ，这意味着上帝的神圣恩典（他们将其理解为上帝在世上运作的非受造能量）与我们自己的自由意志和努力之间的合作与共同工作。²³ 上帝开启了一切并赐予我们被转化所需的恩典，我们必须自由地对上帝说“是”，并通过祈祷、属灵操练（如禁食）和过有德行的生活积极参与这一过程。
• 信仰与行为——同一枚硬币的两面： 东正教通常不会像西方辩论中那样，用“信仰与行为”的对立来谈论救赎。相反，他们将信仰和善行视为在基督里生活的两个不可分割的部分。两者对于神化的旅程都是绝对必要的。²³
• 圣事（奥秘）的作用： 参与圣事（他们对圣礼的称呼），特别是洗礼、坚振礼（用圣油涂抹）和圣餐，是领受上帝恩典并参与祂神圣生命的重要方式。²³
• 称义与成圣——变得圣洁： 虽然东正教相信称义（被造为义并从罪中得释放），但他们主要的重点在于成圣——即属灵成长的积极部分，变得像基督，这正是神化的核心。²³

这种美妙、整体的东正教观点将救赎视为与上帝的转化性联合。它涉及我们的整个存在（身体、灵魂和精神），并在教会充满爱的社区中活出来。

你看，这些不同的救赎理解方式与每个传统如何看待堕落后的人性、罪的本质以及上帝奇妙恩典的运作方式有着深刻的联系。例如，天主教关于恩典是“注入”或倾注在我们身上，从内部改变我们的观点38，与新教普遍强调基督的公义被“归算”或记在我们的账上有所不同。²² 这反过来又影响了他们如何看待救赎的确据和善行的作用。东正教将恩典理解为上帝的神圣能量23，自然导致了一种模式，即我们的人类努力与这些能量协同工作以达到神化。这些救赎框架对牧师如何照顾羊群、人们参与的属灵实践以及每个传统中对基督徒生活意义的整体理解产生了巨大影响。虽然《关于称义教义的联合声明》（JDDJ）是天主教徒和路德宗在相互理解方面迈出的一大步，一致认为救赎是免费的礼物47，但他们在处理关于圣事、功德和称义本质等更广泛的神学思想时，仍然有独特的方法。这一切都是上帝家庭美丽而多样化故事的一部分！

圣事（或有些人喜欢称之为礼仪）在我们基督徒的道路上确实是特别、神圣的时刻。它们就像耶稣亲自设立的可见标志，要么带给我们上帝的属灵恩典，要么美妙地代表了属灵真理。但是，这些神圣仪式的确切数量、如何理解它们以及人们认为它们有多大的力量，在我们的天主教、东正教和新教兄弟姐妹之间可能会有所不同。

天主教会：七件大圣事

天主教会承认七件圣事。他们相信这些是“由基督设立并托付给教会的有效恩典标志，借此将神圣生命分赐给我们。”42 这是一个强有力的声明！他们认为对于有机会领受它们的信徒来说，这些圣事是救赎所必需的。⁴² 并且他们相信圣事的恩典是 “事工有效”（ex opere operato）, 给予的，这是一种拉丁语说法，意为“因所做之事而成就”。这意味着只要由合法的圣职人员正确执行，圣事本身就是有效的，无论该圣职人员个人有多圣洁，只要领受者有一颗向着上帝敞开的心。⁴¹

以下是他们珍视的七件圣事42：

1. 洗礼： 这是第一件！它洗去原罪，使你成为基督和祂教会的一部分，并开启你的基督徒旅程。
2. 坚振圣事（或涂油礼）： 这加强了你在洗礼中领受的恩典，并用圣灵的恩赐印证你，使你有能力成为基督勇敢的见证人。
3. 圣体圣事（圣餐）： 这被认为是“基督徒生活的源头和顶峰”。54 哇！通过神父的祝圣祷告，他们相信饼和酒真正转化成了耶稣基督真实的身体和宝血（这被称为 圣体变质（transubstantiation） 57），尽管它们看起来和尝起来仍然像饼和酒。它滋养你的灵魂，使你与耶稣和教会联合。
4. 忏悔圣事（和解或告解）： 这为洗礼后犯的罪提供赦免，使罪人恢复与上帝和教会的正确关系。
5. 傅油圣事： 这为那些重病或年长者带来属灵的力量、平安、勇气，有时甚至是身体上的治愈。它也包括罪的赦免。
6. 圣秩圣事： 这是男性被祝圣为神父、主教或执事的时候，赋予他们服务教会的特殊领导角色的属灵权柄和恩典。
7. 婚姻（婚配）： 这在爱与忠诚的终身承诺中联合了一位受洗的男性和一位受洗的女性。这是基督对教会之爱的美丽写照，旨在造福夫妻双方，并在信仰中抚养子女。

这些圣事是天主教生活的核心，标志着从出生到死亡的所有重大时刻，并提供持续的属灵滋养、治愈和力量。

东正教会：神圣奥秘

东正教会称圣事为 Holy Mysteries. 。他们将其视为神圣的仪式，在其中上帝的恩典和神圣生命被赐予信徒，帮助他们在 神化（Theosis） （变得更像上帝的美妙概念）的旅程中前行。⁵³ 就像天主教徒一样，东正教会传统上承认七大奥秘，这与七件天主教圣事相对应。但东正教从未正式规定只有 唯一 七大奥秘。他们相信教会中的许多其他祝福和服务也具有圣事性质，因为它们也展示了上帝的临在和祂在我们中间的工作。⁵³ 圣餐对他们来说也极其核心，常被称为“圣事中的圣事”或“奥秘中的奥秘”。53

他们的七大圣奥秘是53：

1. 洗礼： 这使一个人进入基督和祂的教会。
2. Chrismation: 这发生在洗礼之后。受洗者被涂抹圣油（膏油）以领受圣灵的恩赐。
3. 圣体圣事（圣餐）： 这是他们主要的敬拜行为，信徒在其中神秘地领受基督真实的身体和宝血。东正教相信基督的真实临在，并且饼和酒确实发生了改变。他们通常不使用“变质说”或花哨的哲学词汇来解释它；他们更喜欢谈论一种“改变”（在希腊语中， metousiosis) ）或者仅仅将其接受为一个强大、美丽的奥秘。
4. 忏悔（补赎或悔改）： 为了洗礼后罪过的赦免。
5. 婚姻（神圣婚配）： 这在神圣的纽带中联合了一男一女。
6. 圣秩圣事（授圣职礼）： 这使人分别出来，担任主教、司铎和执事。
7. 傅油圣事（病人傅油）： 用于身体、情感和精神上的治愈。

圣事是东正教崇拜和属灵生活的重要组成部分。它们被视为与上帝非受造能量的相遇，使信徒成圣并获得转化。

新教传统：圣礼/圣事（通常为两种）

新教信仰群体通常承认耶稣在福音书中亲自设立的两种主要礼仪：洗礼和主的晚餐（也称为圣餐或感恩祭）。⁴² 一些新教徒更喜欢“圣礼”（ordinances）这个词。它强调这些礼仪是由基督所设立或命令的，并有助于将他们的观点与那些认为圣事通过司铎自动赋予恩典的观念区分开来。⁴² 他们对这些礼仪的意义和属灵功效的理解在不同的新教群体中差异很大：

• Lutheran: 路德宗将洗礼和圣餐（通常还包括忏悔/赦罪）视为圣事——这是上帝赐予我们罪得赦免并坚固我们信心的真实方式。他们相信基督在圣餐中“在饼酒之内、与饼酒同在、在饼酒之下”的真实临在。这被称为圣事性联合（Sacramental Union，有时人们会错误地称其为同质说/Consubstantiation）。⁴²
• 归正宗/加尔文宗（如长老会）： 这些传统将洗礼和主的晚餐视为上帝恩典之约的记号和印证。在主的晚餐中，他们相信基督是属灵地临在，信徒通过信心领受祂，从而在属灵上喂养自己的灵魂（这通常被称为属灵临在或神秘的真实临在）。⁴²
• 圣公会/卫理公会： 圣公会和卫理公会正式承认两种“福音圣事”——洗礼和主的晚餐——认为它们是由基督设立的，如果能够领受，则是救恩所必需的。其他五种“通常被称为圣事”的礼仪（坚振、忏悔、圣秩、婚姻、终傅）并不以同样的方式被视为福音圣事，因为它们没有福音中上帝直接命令的可见记号或仪式。但它们仍然可以具有圣事价值，或被视为较小的圣事或圣事性礼仪。⁴² 他们对圣餐中真实临在的看法各不相同，但通常都肯定基督的真实临在。
• 浸信会/许多福音派/灵恩派： 这些群体通常将洗礼和主的晚餐视为圣礼——即顺服的象征性行为、公开展示信仰的方式，以及纪念基督牺牲的方式。他们通常对主的晚餐持纪念说观点。这意味着饼和酒是提醒信徒基督身体和宝血的象征，基督并没有在物质上或以特殊的属灵方式临在于饼酒元素本身（这种观点与改革者慈运理有关）。⁴² 对他们来说，洗礼通常采用浸礼（全身没入水中），并且仅适用于那些能够亲自宣告信仰的人（这被称为信徒洗礼）。

你看，圣事或圣礼的数量和理解，实际上源于每个传统如何看待权威（圣经与传统）以及上帝恩典的本质。天主教和东正教传统，由于强调持续的教会传统和使徒统绪（即追溯到使徒的主教传承），拥有更广泛的圣事体系作为上帝恩典的主要渠道。大多数新教传统，因为他们强调 唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经），将圣事/圣礼限制在那些他们认为耶稣在《新约》中明确设立、带有可见记号和恩典应许的礼仪上。他们对恩典运作方式的理解（通常侧重于称义的法律宣告）导致了对圣事功效的不同看法。

关于圣餐的那些辩论——特别是关于基督如何临在（变质说、圣事性联合、属灵临在、纪念说）——是宗教改革时期巨大的分裂点，至今仍是这些传统自我认同的重要方式。⁵⁹ 朋友们，这些不仅仅是抽象的神学争论；它们深刻地影响了人们的崇拜方式、个人虔诚，以及不同的基督徒群体是否可以共同领受圣餐。新教决定减少传统七件圣事的数量，是这一 唯独圣经 (Sola Scriptura) 原则的直接结果，也是对基督设立圣事意味着什么的重新审视。这导致了与天主教和东正教传统相比，新教教会中不同的属灵景观和对恩典如何赐予的理解。这一切都是上帝在祂子民中以丰富多样方式运作的一部分！

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快速浏览：天主教、东正教和新教看待事物的关键方式

特征	天主教：他们的信仰	东正教：他们的信仰	新教：他们的信仰
起源	他们认为自己直接延续自早期教会；在1054年分裂后成为西方分支。	他们也认为自己直接延续自早期教会；在1054年分裂后成为东方分支。	始于16世纪的宗教改革，从西方天主教中分支出来。
真理的主要指南	圣经、圣传和训导权（教会官方的教导声音）。	圣传（这非常重要！它包括圣经、大公会议、教父、礼仪、圣像）。	唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经）是终极、完美的指南。
教会领导	等级制：教宗（他们认为教宗拥有普世领导角色），然后是主教、司铎和执事。	公议制：由牧首或主教团体（主教会议）领导的自治（自主）教会。	差异很大！有些有主教（主教制），有些有长老（长老制），有些由当地会众领导（公理制）。
教宗的角色	他们相信教宗拥有上帝赋予的权威，对整个教会大家庭拥有首要领导权。	普世牧首被视为“同等中的第一”（一个荣誉职位，但不统治所有人）。	他们通常不认为教宗的首位性是上帝设立的。
该 和子句（Filioque）	他们接受它（尼西亚信经中关于圣灵的那句“和子”）。	他们不接受它（他们相信圣灵仅来自圣父）。	他们通常接受它（它通过西方传统流传下来），但这并不是他们讨论的重点。
我们如何得救	称义（与上帝建立正确关系）是藉着恩典，通过信心和善行，并涉及圣事和功德的增长（上帝在我们身上运作的礼物）。	这是关于 神化（Theosis） （变得更像上帝）通过 协同作用 （上帝的恩典与我们的合作共同运作）。	称义（与上帝建立正确关系）是唯独藉着恩典，唯独通过信心（唯独恩典，唯独信心).
圣礼/条例	七件圣事（他们视其为强大、有效的恩典记号）。	七件圣事（甚至更多，他们视其为上帝神圣恩典的渠道）。	通常为两种圣礼/圣事（洗礼和主的晚餐），但他们对其功效的看法各不相同。
圣餐（共融）	变质说（他们相信饼和酒真正变成了基督的身体和宝血）。	真实临在（他们相信神秘地转变为基督的身体和宝血）。	各不相同：圣事性联合（路德宗相信基督真正临在于饼酒元素中）、属灵临在（归正宗相信基督是属灵临在）、纪念说（浸信会视其为纪念）。
玛利亚，耶稣的母亲	她受到极高的尊崇（超敬礼）；核心信仰：天主之母（Theotokos）、无染原罪（出生时无原罪）、终身童贞、圣母升天（身体和灵魂被接到天堂）。他们视她为为我们代祷的人。	她受到极高的尊崇（天主之母、终身童贞、安息/升天——她的“入睡”并被接到天堂）。他们视她为我们强有力的代祷者。	她作为耶稣的母亲受到深深的尊敬；但他们通常不持有关于她的天主教/东正教教条，也不认为她以同样的方式为我们代祷。
圣徒	他们受到敬礼（敬礼）；被视为我们的代祷者和美好的榜样。	他们受到敬礼；被视为代祷者和美好的榜样；圣像在这里非常重要。	他们作为伟大的信仰榜样受到尊重；通常没有敬礼，也不会以同样的方式请求他们为我们代祷。
此生之后会发生什么	天堂、地狱和炼狱（对某些人来说，这是进入天堂前的一种净化时期）。	天堂、冥界（一种中间状态，类似于等待的地方），但没有完全等同于天主教理解的炼狱。	情况各异：天堂、地狱；有些人相信存在中间状态，有些人则不相信。
次经（旧约全书之外的经卷）	他们认为这些经卷是受启示的圣经。	他们认为这些经卷是圣经（称之为“Anagignoskomena”，意为“值得阅读的”），并在礼拜中使用它们。	他们通常不认为这些经卷是受启示的圣经（通常称之为“伪经”）。

这些美好的基督徒家庭对耶稣珍贵的母亲玛利亚以及我们所称的其他极其圣洁的人的看法，是您会看到他们在信仰和表达虔诚方式上存在真正差异的一个领域。这些差异通常源于他们对权威的理解（是仅凭圣经，还是圣经与圣传并重？）以及他们如何看待上帝与我们的联系（是仅通过直接联系，还是也通过他人联系？）。

天主教观点：对玛利亚和圣徒的特别尊崇

天主教会对玛利亚评价极高，给予一种特殊的尊崇，他们称之为 超敬礼（hyperdulia）. 。这与他们给予其他人的 尊敬礼（dulia） （意为敬礼或高度尊重）不同，并且与 钦崇礼（Latria）, 有着完全、无限的区别，后者是仅属于上帝的崇拜和敬拜。⁶⁶

• 关于玛利亚的特殊真理（玛利亚教义）： 天主教徒坚持认为关于玛利亚有四个关键信仰作为教义——这些是他们相信上帝已经启示的真理，所有天主教徒都应相信 68：
• 天主之母（Theotokos）： 这是一个重大的教义！玛利亚确实是天主之母，因为她的儿子耶稣是上帝的神圣之子，是三位一体的第二位格，他成为了人。这早在公元 431 年的以弗所公会议上就已宣布。¹¹
• 圣母无染原罪： 这意味着玛利亚凭借全能上帝的一种特殊、独特的恩典和礼物，并因耶稣基督后来所做的一切，在受孕时没有原罪。⁶⁸
• 终身童贞： 他们相信玛利亚在耶稣出生前、出生时和出生后都保持童贞。⁶⁸
• Assumption: 在她在世生命的尽头，玛利亚“灵魂肉身一同升入天国荣耀”。68
• 玛利亚为我们祈祷（代祷者）： 天主教徒相信玛利亚是一位强有力的代祷者，她会为我们向她的儿子耶稣祈祷。他们向 至 玛利亚祈祷，请求她的代祷和帮助。他们赋予她诸如辩护者、帮助者、恩惠者和中保等美丽的称号，但他们始终明白，她在帮助我们方面的作用是次要的，完全依赖于耶稣，因为耶稣是唯一的中保。⁶⁸
• The Saints: 那些被正式认可（封圣）的圣徒也受到敬礼（尊敬礼（dulia））。他们被视为基督徒生活的杰出典范、天国的公民，以及可以在世上为我们向神祈祷的朋友。⁶⁸ 天主教徒可能会向圣徒祈祷，请求他们的代祷，他们也对圣徒的圣髑表示敬意。

对玛利亚的敬礼和对圣徒的尊崇是天主教精神生活、教会礼仪以及普通天主教徒表达信仰方式中非常显眼且珍视的部分。

东正教观点：对天主之母和圣徒的深切敬礼

东正教也对玛利亚怀有极其深切的崇敬。他们最常称呼她为 神之母（Theotokos） (意为“生神者”或“上帝之母”) 以及 Aeiparthenos (永恒童贞)。⁷⁴ 她在耶稣降生成人（道成肉身）中的角色被视为绝对核心。

• 生神者与永恒童贞： 这些头衔是东正教基督徒理解和尊崇玛利亚的核心。例如，在他们的圣母领报（天使告诉玛利亚她将怀有耶稣）圣像（神圣图像）中，你经常会看到玛利亚的衣服上有三颗星，象征着她在基督诞生前、诞生时和诞生后的童贞。⁷⁴
• 圣母安息（她的“入睡”）： 东正教不使用“升天”一词，而是谈论 Dormition 生神者的安息，意为她的“入睡”。他们相信玛利亚经历了自然的死亡，随后她的身体被她的儿子复活并带入天堂。圣母安息节是东正教中最盛大的庆典之一。⁷⁴ 因此，最终结果与天主教的信仰（玛利亚身心升天）相似，但东正教的重点在于她的“入睡”。
• 她为我们代祷（代祷者）： 玛利亚被认为是基督面前最有力量的人类代祷者。东正教基督徒经常向她祈祷，祈求她的代祷和保护。⁷⁴
• The Saints: 圣徒作为信仰的杰出典范受到深切尊崇，他们已经实现了 神化（Theosis） (即变得更像上帝这一美好的理念)，现在与上帝同在。他们被视为为世上教会祈祷的代祷者。⁷⁹ Icons (那些神圣的图像) 基督、生神者和圣徒的圣像在东正教的敬拜和个人灵修中占据绝对核心地位。它们不被视为偶像，而是被视为“通往天堂的窗口”以及与所描绘的神圣人物相遇的方式。³²
• 敬拜中的明确区分： 就像天主教徒一样，东正教徒非常明确地区分 latreia (这是崇拜，仅归于上帝) 和 douleia (这是尊崇，给予圣像和圣髑)。生神者接受最高程度的尊崇。

尊崇生神者以及圣徒，连同圣像的灵修使用，是东正教信仰、教会仪式及其属灵生活中根深蒂固且不可或缺的一部分。

新教观点：对玛利亚的尊重，唯独基督是中保

新教对玛利亚和圣徒的看法各不相同，总体而言，它们与天主教和东正教的观点有显著差异。这主要是基于两个重大原则： 唯独圣经 (Sola Scriptura) (唯独圣经是最终指南) 和 唯独基督 (唯独基督是我们的中保)。新教徒通常强调与上帝的直接关系，无需圣徒代祷，并将祈祷视为仅针对上帝的实践。相比之下，天主教徒和东正教基督徒通常将圣徒（包括玛利亚）视为可以代表信徒代祷的重要人物。玛利亚崇拜和圣徒尊崇方面的差异凸显了更广泛的神学分歧，说明了 天主教和新教信仰的解释 如何导致基督教内部实践的多样性。

• Mary: 玛利亚作为耶稣基督的母亲，以及信仰和顺服上帝的杰出典范，受到高度尊重。⁷² 他们绝对肯定耶稣是由童贞女所生。但诸如玛利亚无染原罪、她的终身童贞（超越耶稣的童贞受孕和诞生）以及她肉身升天等教义，通常不被接受，因为他们认为这些在圣经中没有明确教导。⁷²
• Saints: “圣徒”一词通常按照新约中的用法来理解——指所有通过基督被上帝分别出来（成圣）的信徒。尽管他们承认并尊重基督教历史中那些鼓舞人心的信仰和敬虔生活的典范，但他们通常不会正式尊崇圣徒或向他们祈求代祷。⁷²
• 不向圣徒或玛利亚祈求代祷： 新教的一个关键信仰是，耶稣基督是上帝与我们之间唯一的中保（正如提摩太前书 2:5 所言）。⁷² 因此，向玛利亚或已故的圣徒祈祷，请求他们为我们代祷，通常被视为不符合圣经，并削弱了基督作为我们中保的独特且完全充足的角色。⁷² 新教徒相信我们可以通过耶稣基督直接向上帝祈祷。例如，古典路德宗继续纪念玛利亚和其他典范人物，但并不教导向他们祈求帮助。⁷³
• 圣像和雕像： 通常，圣像和雕像不会像在天主教和东正教传统中那样被用作敬拜的辅助工具。这通常是因为对旧约中反对偶像崇拜的警告的担忧。但实践确实有所不同；一些新教传统（如一些圣公会和路德宗）可能会在教堂中使用彩色玻璃窗、十字架或其他形式的宗教艺术。

新教的方法确实强调我们通过耶稣基督直接与上帝建立联系，而圣经是我们信仰和生活的主要和最终指南。

你看，这些看待玛利亚和圣徒的不同方式，直接源于每个传统对权威（圣经与圣经加圣传）和中保性质（基督是唯一的中保，还是祂的中保作用也通过教会及其成员，包括天上的成员来发挥？）的基础理解。天主教和东正教传统中围绕玛利亚和圣徒的敬礼实践，创造了一种非常独特的属灵氛围和广阔的民间信仰网络，包括特殊的教会日历日、瞻礼日和朝圣活动。这些在大多数新教的信仰生活中表现得不同，或者不那么普遍。尽管“圣徒相通”是《使徒信经》和《尼西亚信经》中陈述并被所有三个传统所接受的信仰73，但在实践中，其含义却大不相同，特别是在天上的圣徒积极为我们这些仍在世上的人祈祷这一观念上。这都是上帝在祂大家庭中所允许的美好多样性的一部分！

那些了不起的早期基督教思想家和作家，即教父们，他们主要生活在公元1世纪到8世纪，就像照亮早期教会信仰和生活方式的明灯。³⁶ 这非常美妙，因为我们三个主要的基督教大家庭——天主教、东正教和新教——都仰望这些教父。但是，就像从不同角度观察一颗美丽的钻石一样，他们有时会以反映自身特殊理解的方式来看待和应用他们的教导。

我们如何理解教父的权威？

• 天主教和东正教传统 将教父视为圣经极其重要的解释者，以及神圣圣传这一活的链条中至关重要的环节。当教父们对某一特定信仰达成普遍共识时（他们称之为“教父共识”或 教父共识），这便具有很大的神学分量。⁴ 他们的著作被视为理解基督教思想如何真实成长和发展的关键。
• 新教传统 也非常重视教父的历史见证、他们对上帝的深刻思考，以及他们如何捍卫三位一体和耶稣即上帝等核心信仰。但他们认为教父的教导次于圣经的最终权威（唯独圣经 (Sola Scriptura)）。教父们作为重要的历史神学家受到尊重，但如果他们的观点似乎违背圣经或缺乏圣经的明确支持，则不会被视为完美或绝对具有约束力。⁴

教父论圣经与圣传：

许多早期教父，如里昂的圣爱任纽（生活在公元2世纪）和希波的圣奥古斯丁（公元4-5世纪），都非常强调圣经的重要性，以及使徒圣传（从使徒传下来的教导）在教会内的重要性。⁸⁷

• 圣依勒内 谈到了在教会中妥善保存并与圣经完美契合的“信仰准则”或“使徒圣传”。他利用这一圣传，连同圣经，指出了某些错误教导（异端）偏离之处。对于爱任纽来说，圣经本身就是由使徒传下来的，是“我们信仰的基础和柱石”。88
• 圣奥古斯丁 经常求助于教会既定的实践和理解（圣传）来帮助解释圣经中棘手的部分。这些来自教父的教导是天主教和东正教传统看待圣经与圣传如何像美丽的舞蹈一样协同工作的基石。新教徒虽然在历史上承认圣传的存在，但往往倾向于强调教父所说的那些似乎真正将圣经提升为最终且充分指南的内容。

教父论圣餐（共融——基督的真实临在）：

许多早期教父以表明他们相信基督真实、确实临在的方式撰写了关于圣餐（共融）的文章。

• 安提阿的圣依纳爵 （早在公元2世纪初！）称圣餐为“我们救主耶稣基督的肉”，并警告那些否认这一点的人。⁹⁰
• 圣查斯丁殉道者 （公元2世纪中叶）教导说，祝圣后的食物“既是那道成肉身的耶稣的肉，也是祂的血”。90
• 圣依勒内 主张基督“承认ed 它是祂的身体，并断言ed 杯中的混合物是祂的血。”他用这一点来反驳某些认为物质是邪恶的错误思想（诺斯替教），以证明上帝的创造是多么美好。⁹⁰ 天主教和东正教将这些教导视为对其“真实临在”信仰的有力支持。新教的解释各不相同。一些人（如路德宗和部分圣公会信徒）也相信真实临在，而另一些人则认为教父所写的内容更多是象征性或隐喻性的，符合将圣餐视为纪念或属灵临在的观点。

教父论教会权威与彼得的特殊角色/继承：

每个传统对教父如何看待教会权威，特别是圣彼得和罗马教会的角色，有着不同的理解。

• 罗马的圣克莱门特 （公元1世纪末）在写给哥林多教会的一封信中，介入帮助他们解决与领袖之间的问题。这通常被视为罗马特殊领导角色（首席权）的早期例子。⁹²
• 安提阿的圣依纳爵 称罗马教会为“在爱中主持”的教会。92
• 圣依勒内 谈到罗马教会有“卓越的起源”，因为它是由使徒彼得和保罗建立的。他说“所有教会都必须与罗马达成一致”，以保持使徒圣传的纯洁。⁹²
• 迦太基的圣居普良 （公元3世纪中叶）谈到“彼得之座”（cathedra Petri) ）是祭司合一的源头和教会的基础。但居普良也坚定地相信地方主教的权威，并认为主教们应该像团队一样共同工作（共议制）。这使得他对罗马权威的看法在解释上有些复杂。⁹² 天主教神学将这些及教父的其他著作视为上帝设立罗马主教（教宗）作为彼得继承人，拥有特殊领导角色的明确证据。东正教神学承认彼得拥有特殊的荣誉地位，历史上罗马主教也是如此（后来，君士坦丁堡成为“同等中的第一”）。但他们并不认为这是一种凌驾于所有人之上的普遍规则，也不像天主教徒那样认为这是一种无误的教导权威。他们相信所有主教在各自的区域内都是使徒的继承人，分享彼得的职分。大多数新教传统不相信教宗关于从彼得那里获得上帝所赐的独特继承权的说法，他们强调彼得作为众多使徒中重要一员的角色。

教父论玛利亚和圣徒：

你可以在教父的著作中看到对玛利亚和圣徒的早期敬礼。

• 玛利亚被称为 神之母（Theotokos） （上帝之母或天主之母），这在公元431年以弗所公会议正式宣布该头衔之前，就已经被圣亚大纳修和圣格列高利·尼撒等伟大思想家所使用。⁶⁸
• 对玛利亚 终身童贞 （她始终是童贞女）的信仰在许多教父中也很普遍，包括圣亚大纳修、圣热罗尼莫和圣奥古斯丁。⁶⁸
• 在早期几个世纪，纪念殉道者并包括祈求他们为我们代祷的早期方式开始出现。这源于对“圣徒相通”的信仰——即天上和地上的所有信徒都是相连的。⁷³
• 关于玛利亚完全无罪及其升天（或安息——她“睡着了”并被接到天上）的观念随着时间的推移而发展，在教父及后来的各种著作中可以找到一些神学理由和肯定。⁷⁷ 天主教和东正教传统认为这些是早期教会敬虔的自然增长，一切都由圣灵引导。新教徒通常对圣经中没有超级明确和直接指示的关于玛利亚和圣徒的信仰和实践持更加谨慎的态度，认为后来的发展可能是人为的传统。

教父论因信称义与行为：

早期教父写了大量关于救恩、信心、恩典和善行的文章。

• 罗马的圣克莱门特 说信徒“不是靠我们自己称义……而是靠那信心，全能的上帝借此使所有人称义。”但紧接着，他鼓励信徒“热切地去行每一件善事”。98
• 圣奥古斯丁 教导说我们是靠上帝的恩典通过信心称义，并强调信心本身就是上帝的礼物。他认为恩典改变了信徒，使他们能够行善，而善行是基督徒生活的重要组成部分。⁹⁸
• 圣金口若望 强调靠恩典通过信心得救，指出即使信心也是上帝的礼物，信徒不是靠行为称义，而是靠恩典。⁹⁸ 所有三个主要传统都能在教父著作中找到支持其救恩观的依据。例如，新教改革者大量引用圣奥古斯丁来支持他们关于因信称义的教导。信心、恩典和行为在教父著作中究竟是如何结合在一起的，至今仍是学者和不同基督教团体讨论和研究的课题。

非常重要的一点是，要记住教父们是一个跨越多个世纪写作的多元化思想家群体。尽管他们在三位一体和基督是谁等核心信仰上有着“共同的心志”（教父共识) ）35，但他们的著作可以有不同的理解，特别是在后来才变得更加明确的问题上。³⁶ 许多现在区分天主教、东正教和新教的具体信仰，在教父时代并没有被正式阐述，或者仍在发展中。教父们经常是在回应当时特定的错误教导（异端），如诺斯替教或亚流派5，我们需要在那种历史背景下理解他们的著作。后来的传统有时会采纳教父的思想，并将其形式化或扩展，从而创造出比早期几个世纪更清晰的区别。因此，每个传统如何阅读和应用教父的教导，往往反映了其自身既定的理解方式和神学承诺。这对我们所有人来说都是一份美丽而丰富的遗产！

天主教、东正教和新教教会的组织方式及其领导方式，向我们揭示了他们关于教会是什么、权威来自何处，以及领袖和普通信徒角色的最深层信仰。这就像在看不同美丽建筑的蓝图！审视这些结构可以深入了解基督教的各个分支，以及他们如何解释圣经和圣传。一种 天主教会分支概览 揭示了信仰内部的多样性，突显了不同教派如何优先考虑某些实践和神学视角。这种多样性不仅丰富了全球基督教的体验，也反映了塑造个体社区的复杂信仰挂毯。

天主教会：拥有清晰领导结构的全球大家庭

天主教会拥有一个他们认为由耶稣基督亲自建立的非常清晰的等级结构。这个结构是全球性的，教宗处于最高层。在教宗之下，有枢机主教、主教和神父，他们在不同的岗位上服务，确保教会的教导传播到全球。这种等级组织可能会引发关于 罗马天主教与天主教的区别, 的讨论，特别是在实践和教义解释方面。尽管存在这些差异，核心信仰的合一仍然是教会使命的一个基本方面。

• The Pope: 罗马主教被视为圣彼得的继承人，耶稣曾说祂要在这位使徒身上建立祂的教会（你可以在马太福音16:18中读到）。人们相信教宗在教会中拥有最高、完全、直接和普遍的常规权力。他是整个天主教会的有形首脑，也是其合一的象征。教宗由一个被称为枢机主教团的团体终身选举产生。¹⁰⁰
• 主教： 主教被认为是使徒的继承人。教宗任命他们领导特定的地理区域，称为教区。他们有三项工作：教导信仰、使人成圣（特别是通过圣事），以及引导教区内的信徒。主教们与教宗一起构成了教会的训导权，即教会的教导权威。¹⁰⁰ 使徒继承的概念——即存在一条从使徒一直延续至今的不断绝的主教链条——对于天主教徒理解主教的权威以及圣事是否有效至关重要。⁸⁹
• Priests: 神父被祝圣以与主教并肩工作。他们领导地方社区（堂区），主持圣事（特别是圣餐和忏悔/告解），宣讲上帝的道，并提供属灵指导。¹⁰⁰
• Deacons: 执事也是被祝圣的圣职人员。他们通过教导、协助礼仪（如施洗、讲道和见证婚姻）以及从事慈善工作来帮助主教和神父。¹⁰⁰
• Cardinals: 枢机主教通常是由教宗选出的主教，作为他的主要顾问。他们共同承担的最重要工作是在现任教宗去世或辞职时选举新教宗。¹⁰⁰
• 平信徒（普通信徒）： 教会的平信徒成员（那些未被祝圣的人）是教会使命的重要组成部分！他们主要在日常生活中活出信仰，并按照上帝的计划安排世事。他们也可以在教会内担任许多非祝圣的角色。³⁸

这种集中的、自上而下的结构真正强调了教会在教宗领导下的合一，以及他们认为上帝为保持和传承信仰而设立的清晰权威路线。

东正教会：一个共同协作的自治教会大家庭

东正教会就像一个由多个自治（自主）教会组成的大家庭。这些教会通常按国家或地区组织（如希腊正教会、俄罗斯正教会、塞尔维亚正教会等）。¹⁰⁵

• 自治教会： 这些自治教会中的每一个在处理自身事务方面都是独立的。
• 牧首/首席主教： 自治教会的首脑通常被称为牧首、大主教或都主教。君士坦丁堡普世牧首拥有特殊的荣誉地位——他被认为是所有东正教领袖中的“同僚中的第一人”（同僚中的首席) ）——但他并不像天主教中的教皇那样对其他自治教会拥有普遍的统治权或权威。¹⁰⁵
• 主教会议（团队领导）： 每个自治东正教会内的最高权威通常是主教会议，即由其主教组成的理事会。关于信仰、纪律和教会管理的大事都是通过理事会共同决定的。这反映了一个被称为 sobornost （这是一个俄语词汇，意为精神共同体、通过理事会共同工作以及团结一致）的奇妙原则。¹⁰⁵
• 主教： 主教被视为使徒的继承人，负责领导他们自己的教区（或主教区）。他们维护使徒统绪，是信仰和良好秩序的主要守护者。⁸⁹
• 司祭和执事： 司祭和执事服务于当地堂区，施行圣事（他们对圣礼的称呼），并在当地主教的领导下提供牧灵关怀。
• 平信徒（普通信徒）： 平信徒在东正教会的生活中发挥着非常积极和重要的作用。这包括协助堂区管理，在某些传统中，甚至在选择神职人员方面也有发言权（尽管实际的祝圣工作由主教完成）。³⁸

东正教的结构更加分散。它真正强调在理事会中共同做出决定（共议制）以及主教的平等。使所有这些不同的自治教会保持团结的是他们共同的信仰（植根于圣经和圣传，特别是七次大公会议）、他们共同的崇拜方式、有效的圣事，以及他们彼此之间的相互承认和共融。¹⁰⁶

新教教会：多种多样的治理模式

新教不仅仅有一种教会结构方式。相反，你会发现各种各样的奇妙模式！这反映了他们对新约教会如何运作的不同解读，以及宗教改革思想（如信徒皆祭司，即相信每个基督徒都可以直接接触上帝）的影响。³⁸ 以下是主要类型：

• 主教制（由主教领导）： 你会在圣公会（包括美国圣公会）、许多路德宗教会和联合卫理公会等教派中看到这一点。¹⁰⁸
• 这种模式具有等级结构，主教作为教区或地区的精神领袖。主教通常对神职人员拥有权威，包括决定牧师的服务地点，并且他们负责维护正确的教义和秩序。¹⁰⁹
• 许多采用这种主教制的教会，特别是圣公会和一些路德宗，坚持使徒统绪的信仰，尽管其含义以及必要性（特别是对于圣事是否有效）的理解可能与天主教或东正教传统略有不同。⁸⁹
• 长老制（由长老领导）： 这常见于长老会和归正宗教会。¹⁰⁸
• 领导层由长老组成（希腊语词汇是 presbyteros）。这些通常分为教导长老（牧师或传道人）和治理长老（由会众选出的平信徒领袖）。
• 教会由一系列代表团体或理事会管理：地方教会的“堂议会”（由长老组成）、“区会”（由牧师和长老组成的区域团体）、“大会”（更大的区域团体）和“总会”（最高的国家或国际管理机构）。这种制度强调代表性领导和教会之间的相互联系。
• 公理制（由地方教会领导）： 这在浸信会、公理会、五旬节派教会和许多无宗派教会中很常见。¹⁰⁸
• 这里的核心思想是地方会众的自治。每个地方教会自我管理，并就信仰、实践、财务和聘请牧师做出自己的决定。这通常通过涉及教会成员的民主方式完成。¹⁰⁸
• 虽然会众可能为了团契、宣教和共同工作而加入协会或公会，但这些较大的团体通常对地方教会没有约束力。
• 使徒统绪： 通常，大多数新教传统并不像天主教和东正教那样，将主教制的使徒统绪（即从使徒开始，主教祝圣主教的不间断传承）视为有效事工或圣事的绝对必要条件。⁸⁹ 对于许多新教徒来说，真正的使徒统绪主要在于忠于使徒在圣经中所教导的内容。
• 平信徒的角色（普通信徒）： 平信徒在教会领导和事工中的参与通常非常重要，特别是在公理制和长老制模式中。³⁸ 那种“信徒皆祭司”的宗教改革教义（即所有基督徒都可以通过基督直接来到上帝面前，并分享教会的祭司工作）对许多新教教会中平信徒的角色产生了巨大影响。⁴⁴

朋友们，这些不同的治理方式不仅仅是关于如何高效地管理事务。它们反映了关于上帝希望祂的教会如何被组织、权威应如何使用，以及纯正的教义和合一如何得以保持的深层信仰。每个分支的历史也起了一定作用。罗马帝国的结构影响了早期西方教会的运作方式，拜占庭帝国的背景塑造了东方的牧首制度，而16世纪欧洲的政治局势影响了国家教会和自由新教教会的形成方式。反过来，这些结构影响了每个传统如何进行改革、保持教义的一致性以及与周围世界互动。这一切都是上帝奇妙的、不断展开的计划的一部分！

我们崇拜的方式和我们珍视的精神实践就像是我们内在信仰的美丽外在表达。它们展示了我们的信仰以及我们所来自的历史传统。虽然所有基督徒的崇拜中都有美妙的共同主线，但你也会发现独特的风格和特殊的侧重点，这使得天主教、东正教和新教与上帝的相遇变得独特而珍贵。

天主教会：庄严的弥撒与丰富的敬礼

• 崇拜风格——弥撒： 天主教崇拜的核心，其最中心的行为，是弥撒。这是一种非常礼仪化的仪式，意味着它有固定的结构，并且具有深刻的圣事性。⁸⁵
• How it Flows: 弥撒被精美地分为两个主要部分：圣道礼仪（在这里他们聆听圣经读经、讲道、共同宣读信经，并为所有人祈祷）和圣祭礼仪（这包括奉献饼和酒，强有力的感恩经，他们相信在此发生祝圣和圣体圣事——即饼和酒成为基督圣体圣血的奇妙时刻——然后领受圣体）。⁸⁵ 这些部分由开始时的进堂式和结束时的礼成式所环绕。
• 关于圣体圣事： 圣体圣事被真正视为“基督徒生活的源泉与高峰”，是基督真正临在的最重要的圣事。⁵⁴
• 特殊要素： 弥撒遵循礼仪年历（标记特殊的季节，如将临期、圣诞期、四旬期、复活期和常年期）。它有规定的祈祷文、来自名为“读经集”的特殊书籍的读经、神职人员的特定祭衣，以及通常优美的音乐，范围从古老的额我略圣歌和传统赞美诗到更现代的崇拜歌曲。
• 关键精神实践： 除了弥撒之外，天主教的精神生活充满了许多美妙的敬礼和实践，帮助人们更亲近上帝 111：
• 活出圣事： 经常参加弥撒以领受圣体（许多人每周参加，有些人甚至每天参加！）并领受忏悔圣事（告解）是非常受鼓励的。
• Prayer Power: 这包括正式的祈祷，如时辰礼仪（也称为日课）、特殊的敬礼祈祷，如玫瑰经（一种使用念珠的美丽默想祈祷，专注于基督和玛利亚的生平）和九日敬礼（为特殊意向进行的九天祈祷），以及个人发自内心的祈祷。
• 圣体朝拜： 这是在圣体（祝圣后的圣体）面前进行祈祷和安静默想的特殊时间，圣体被保存在一个称为圣体龛的特殊地方，有时展示在一个美丽的容器中，称为圣体显供架。
• 敬礼玛利亚和圣人： 向玛利亚祈祷并请求他们的代祷，庆祝他们的特殊瞻礼日，并对圣髑或圣像表示敬意。
• 斋戒与禁食： 在某些日子，特别是四旬期和星期五，留出时间进行斋戒（少吃）和禁食（不吃肉）。
• 阅读上帝的话语和属灵书籍： 研读圣经以及圣人和智慧神学家的著作。
• 朝圣、避静和爱德行动： 这些也是天主教徒表达信仰和虔诚的常见方式。

天主教崇拜具有深刻的圣事性，以圣体圣事为核心。它遵循丰富、古老的礼仪传统，并辅以各种各样的个人和社区敬礼，所有这些都旨在帮助人们建立与上帝更深、更充满爱的关系。这不是很美吗？

东正教会：神圣礼仪中的天国崇拜

• 崇拜风格——神圣礼仪： 东正教的主要礼拜仪式被称为“圣礼仪”（Divine Liturgy）。它以其古老的根源、令人惊叹的美感、丰富的象征意义以及如何调动你所有的感官而闻名。⁸²
• 天堂的一瞥： 东正教礼拜的真正目标是让人体验步入天上的敬拜。他们相信地上的教会与天使和所有圣徒一起赞美上帝。⁸³ 这种“圣徒相通”是他们非常真切感受到的。
• 美的关键要素： 圣礼仪（他们最常使用金口圣若望礼仪，在特殊日子则使用大圣巴西略礼仪）涉及大量的吟唱（通常没有乐器伴奏，或仅有非常简单的伴奏）。他们使用香，这美妙地象征着祈祷升向上帝。神职人员穿着精致、华丽的祭披。礼仪中有游行，并且非常突出地使用圣像（基督、天主之母玛利亚以及圣徒的圣像）。这些圣像被视为“通往天堂的窗户”，深受信徒的尊重和敬礼。⁸²
• 关于圣体圣事： 圣餐礼（圣体圣事）是绝对的核心。它被理解为神秘地领受基督真实的身体和宝血，这对灵性生命和与上帝的结合至关重要。⁸²
• 关键精神实践： 东正教灵修的核心在于这一旅程： 神化（Theosis） （变得越来越像上帝），并涉及纪律严明、发自内心的实践 113：
• 活出神圣奥秘（圣事）： 定期参与神圣奥秘，特别是圣餐礼和忏悔礼，是绝对必要的。
• 祈祷的生活： 这包括礼仪祈祷（教会的仪式）、灵性导师可能给予的个人祈祷规则（这些通常包括 耶稣祷文: ：“主耶稣基督，上帝之子，怜悯我这个罪人”，这会被反复诵念），以及叩拜（深深地鞠躬，甚至俯伏在地）。
• 敬礼圣像： 亲吻圣像、向圣像焚香以及在圣像前祈祷是常见的做法。他们认为这并非崇拜图像本身，而是对图像所描绘的神圣人物表示深切的敬意，并作为一种与神圣临在相遇的方式。
• 尊崇天主之母（玛利亚）和圣徒： 经常请求他们的代祷，庆祝他们的瞻礼日，并学习他们圣洁的生活。
• 斋戒的纪律： 东正教基督徒全年遵守严格且频繁的斋戒期（如逾越节/复活节前的大斋期、圣诞节前的圣诞斋期、使徒斋期、圣母安息斋期，以及大多数的周三和周五）。斋戒通常意味着禁食肉类、乳制品、鱼、酒和油。这被视为一种极好的灵性纪律，用于自我克制、悔改和深化祈祷。
• 阅读圣经和教父著作： 这些对于灵性滋养和理解信仰至关重要。
• 灵性导师的指导： 拥有一位用于忏悔、咨询和祈祷的灵性导师，对他们来说是一种传统且非常重要的做法。
• 施舍他人（慈善）： 慈善和慷慨的行为被认为极其重要。

东正教礼拜力求成为一种转化性的、整体性的体验。它调动所有的感官，并将地上的会众与天国联合起来。这得到了丰富的灵性纪律传统的支持，所有这些纪律都旨在净化、启迪并实现与上帝的美好结合。

新教教会：礼拜与实践中的美丽多样性

新教的礼拜和灵性实践极其多样化！这反映了基督教这一分支内广泛的教派和不同的神学侧重点。¹⁰⁸

礼拜风格——多种风味！：

• 礼仪性（结构化礼拜）： 圣公会/英国国教、路德宗和一些卫理公会等教派通常遵循一套固定的礼拜秩序，即礼仪，你可以在祈祷书中找到（如圣公会的 《公祷书》）。这些仪式通常包括赞美诗、应答式阅读（会众大声朗读部分内容）、共同诵念信经、讲道以及定期庆祝主的晚餐/圣餐礼。在聆听上帝的话语（通过读经和讲道）与领受圣事之间，通常有一种美丽的平衡。¹¹⁹
• 非礼仪性/自由教会（更具自发性）： 许多浸信会、五旬节派和无宗派教会的礼拜结构更为非正式和自发。这里的重点通常非常强烈地放在讲道（宣讲上帝的话语）、会众歌唱（可以是传统的赞美诗，也可以是由乐队带领的现代敬拜音乐）、即兴祈祷（发自内心的自由祈祷，而非照本宣科）以及有时进行的个人见证上。¹¹⁹ 主的晚餐庆祝频率可能较低（也许是每月或每季度一次）。
• 混合型/现代型（新旧结合）： 今天许多新教教会采用“混合”风格。他们充满爱心地结合了传统/礼仪方式和现代/非礼仪方式的元素，以帮助每个人感到受欢迎和参与其中。¹¹⁹
• 关键灵性实践——活出信仰： 虽然因教派和个人领受而异，但常见的新教灵性实践包括 111：
• 个人圣经学习与灵修： 非常强调个人信徒阅读、学习和默想圣经，以实现自身的灵性成长和指引。这一切都是关于通过上帝的话语与上帝建立个人关系！ 124
• 祈祷——与上帝交谈： 这包括个人私下的祈祷，以及在礼拜仪式中共同祈祷，通常也在较小的祈祷会或小组中进行。祈祷通常是通过耶稣基督直接向上帝发出。 123
• 集体敬拜——聚集在一起： 定期参加教会仪式以聆听讲道、唱诗赞美、共同祈祷并享受团契，是一项核心实践。 122
• 团契——共同分享生活： 参与小组、圣经学习和其他与教会相关的社区活动，以建立与信徒同伴的关系，这一点非常重要。 124
• 传福音/见证——分享好消息： 与他人分享个人在基督里的信仰，并解释福音的美妙信息。 122
• 管家职分/什一奉献——回馈上帝： 奉献个人收入的一部分（传统上是什一奉献，即 10%) ）以支持教会的事工和其他善举的实践。 124
• 斋戒——更亲近上帝： 一些个人或教会实行斋戒，通常出于特定的灵性原因，如寻求上帝的指引、表示悔改或更专注地祈祷。与东正教相比，它通常结构较松散或并非普遍要求。 123

新教的礼拜和灵性，在其美丽的多样性中，通常优先考虑宣讲和聆听上帝的话语、发自内心的个人信仰回应、基督徒社区和团契的重要性，以及在日常生活中活出信仰。

你看，每个传统的礼拜风格就像是洞察其核心信仰的一扇窗。天主教和东正教礼仪中强烈的圣事焦点表明，他们多么相信圣事是上帝赐予恩典的主要方式。⁸² 新教对讲道和全体会众歌唱的强调，往往反映了 唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经）对他们来说是多么核心，以及对上帝所宣讲的话语做出直接、个人信仰回应的重要性。¹¹⁹ 有趣的是，一些新教团体最近一直在探索所谓的“古今”（Ancient-Future）或“新礼仪”运动。¹¹⁹ 他们寻求恢复一些古老的礼仪形式，这表明人们对那些历史根源以及更具结构性、参与性的礼拜有着日益增长的渴望——也许是对更深层联系的向往。虽然祈祷和阅读圣经等实践对每个人来说都很珍贵，但他们进行这些实践的具体方式和侧重点可能有所不同，反映了每个传统更宏大的神学图景。例如，天主教和东正教的祈祷通常包括固定的礼仪形式，并请求玛利亚和圣徒为他们代祷 111，而新教的祈祷通常更具自发性，或专注于通过耶稣基督直接与上帝交谈。¹²³ 这都是上帝的子民与祂建立联系的奇妙多样方式的一部分！

当我们一起走过这段旅程，审视天主教、东正教和新教这些美丽而多样的基督教传统时，我希望你的心中充满了惊叹！我们看到了一个巨大的网络，不是吗？一个共同的遗产，交织着独特的历史路径、理解上帝真理的不同方式，以及灵性生活的多样化表达。诚然，像 1054 年的大分裂和 1500 年代的新教改革这样的大事件，标志着这些家庭走上不同道路的时刻。这些分歧源于各种复杂的原因——神学、政治和文化。但即使有这些不同的路径，依然有一种强大的、基础性的统一性闪耀其中！所有三个分支都坚定地站在核心信仰上，如三位一体、耶稣基督既是神又是人、祂奇妙的复活以及圣经的默示。特别是那部《尼西亚信经》，就像他们共同吟唱的一首优美的赞歌，有力地证明了他们共享的信仰基石，这一切都是在教会早期未分裂的岁月里制定的。

但正如我们所见，一些重要的差异确实在几个世纪中增长并变得更加明确。他们对权威的看法不同（圣经、圣传，以及对天主教徒而言，训导权或教学职能是如何共同运作的）。他们对上帝奇妙的救恩礼物如何运作有着独特的理解（称义、恩典、我们的善行以及东正教关于神化或变得像上帝的思想的作用）。他们对圣事或礼仪的数量和性质的看法不同。他们对玛利亚和圣徒角色的看法也有独特的表达。他们构建教会和表达礼拜的方式也不同。这些不仅仅是小事；它们源于关于上帝如何启示自己，以及我们作为祂的儿女，如何在与祂和彼此的爱中生活的深层信仰。此外， 路德宗信仰与实践的人 强调唯独因信称义，突显了恩典对于救恩的重要性，而非行为。这一基本原则与可能强调信仰和实践不同方面的其他传统形成对比，展示了基督教思想的多样性景观。理解这些差异不仅加深了我们对神学辩论的把握，还促进了基督教各分支之间的尊重对话。此外，在审视 长老会与天主教信仰比较, 时，人们可以看到教会的治理在塑造社区生活和灵性权威方面发挥着重要作用。长老会非常强调长老制度和会众治理，这与天主教中发现的等级结构形成了对比。这些在治理和教会论上的差异，突显了基督教信仰的多样化表达，以及社区在灵性旅程中所遵循的不同路径。

但你知道吗？理解这些差异和相似之处远不止是一堂历史课。对于每一位基督徒读者，对于你来说，它可以打开你的心扉，更深地欣赏基督教思想和实践的惊人广度和深度。它可以帮助消除任何可能阻碍我们进行尊重、充满爱的对话并真正理解彼此的误解或旧有的刻板印象。在一个宗教身份有时可能成为分裂根源的世界里，拥有这些知情的知识确实可以为更仁慈、更充满爱的互动铺平道路。

这些传统之间正在进行的对话和普世对话难道不令人赞叹吗？诸如天主教徒与路德宗之间的《关于称义教义的联合声明》（后来其他新教团体也予以确认）47 之类的事情表明，基督徒内心深处有着对合一和治愈过去创伤的持久渴望。虽然让所有人显而易见地合而为一可能是一段复杂的旅程，对许多人来说或许还是一个遥远的梦想，但像您这样的信徒对本指南这类内容感兴趣，这一事实本身就展现了一种美好的、自下而上的愿望，即无论属于哪个具体的教派，我们都渴望去理解、去联系并向我们的基督徒同胞学习。在这个神奇的数字时代，我们获取信息的渠道比以往任何时候都多！这既是一个挑战，因为信息量巨大，但同时也是在各教派之间建立更深理解的巨大机遇。当我们拥有研究深入、通俗易懂且呈现方式尊重的资料时，它能装备我们所有人，使我们能够更深思熟虑、更具建设性地与多元化的基督信仰大家庭互动。这种理解可以丰富您个人的属灵旅程，使您的信仰更加坚定，并帮助我们所有人成为一个和谐、充满爱的见证，向这个迫切需要它的世界展现基督信仰的共同核心。愿上帝祝福您，让您在祂里面不断学习和成长！