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Japanese 天主教徒相信《尼西亚信经》的内容，在周日，你可以听到神父与信众站在一起共同诵念。他们宣称有一位上帝，即圣父、圣子和圣神；耶稣基督为我们降生成人，被钉十字架并在第三天复活；教会是唯一、神圣、至公、从宗徒传下来的；死人必将复活。 天主教徒是基督徒, ，关于这一信经，《天主教教理》称：“直到今天，它仍然是东西方所有大教会共同持守的。”最能体现他们特征的是教皇，他们相信教皇占据了伯多禄的位置；他们与教皇一同持守基督赐予教会的七件圣事，相信弥撒中的饼酒成为他的圣体圣血，相信玛利亚和圣人为我们代祷，并相信那些在上帝的友谊中去世但尚未成圣的人，在见到上帝的面之前会得到净化。
根据梵蒂冈自己的统计，2024年受洗的天主教徒人数略超过14.22亿，高于前一年的约14.06亿，约占全球人口的17.8%。“天主教”（catholic）一词意为“普世的”，并且 他们并不全是罗马礼, ，因为《天主教教理》将拉丁礼仪与拜占庭礼、亚历山大礼或科普特礼、叙利亚礼、亚美尼亚礼、马龙尼礼和加色丁礼并列，所有这些礼仪在同一个教会内都各得其所。
如果你想了解这些人相信什么，最好的地方就是祭台。《天主教教理》说：“简而言之，圣体圣事是我们信仰的总纲和总结。”在周日弥撒中，信经被诵念，圣经被宣读，教皇被提及，玛利亚和圣人被纪念，亡者被祈祷，神父在饼和酒上说出基督自己的话语。
上帝与他的话语
三位一体与耶稣
弥撒开始时，神父和全体会众共同划十字圣号，因此在任何人阅读或讲道之前，教堂里的每个人都已经称呼了圣父、圣子和圣神。《天主教教理》称三位一体为“基督徒信仰和生活的核心奥迹”，天主教徒所说的与东正教和大多数新教徒所说的一致：“我们不宣认三位神，而是在三个位格中的一位上帝。”关于耶稣，他们说：“他在保持真天主的同时，真正成为了人”，你无法让天主教徒放弃这句话中的任何一半。
拉丁礼信经与东方教会的分歧在于关于圣神的一句短语，即“从圣父和圣子所发（和子句）”。《天主教教理》告诉我们，这句话“并未出现在381年君士坦丁堡会议所宣认的信经中”，并且“直到今天，它仍然是与东正教会存在分歧的一点”。
基于 《天主教教理》，253
圣经与传统
划十字圣号之后是读经，读经的高潮是福音，教会的弥撒指南称之为“圣道礼仪的高峰”。如果一位新教徒拿起这些读经所依据的圣经，会发现其中的内容比家里的圣经更多。《天主教教理》说：“教会接受并尊崇旧约46卷书和新约27卷书为受默感的经典”，总计73卷，比新教圣经的66卷多了7卷。
更大的区别在于天主教徒阅读圣经时所伴随的内容。保罗告诉帖撒罗尼迦人要“坚守我们所教导的传统，无论是口传的，还是书信的”（帖撒罗尼迦后书2:15），天主教徒对“口传”的重视程度与书信一样。他们将宗徒们口头传下来的内容称为圣传，教会称她“并非仅从圣经中获取关于所有启示真理的确定性”。圣传、圣经和教会的训导权（即教导职）“是如此紧密相连，以至于其中任何一个都不能脱离其他而独立存在”。许多新教徒会在这里提出异议，长老会的《威斯敏斯特信条》说明了原因：宗教争端中唯一的最高法官“只能是圣经中说话的圣灵”。
恩典与救赎
恩典、信心与行为
如果有人告诉你天主教徒认为他们可以通过行为赚取通往上帝的道路，那么听听《天主教教理》是如何论述的很有必要。“恩典是上帝赐予我们的无偿且不应得的帮助，”它说，“没有人能赚取宽恕和成义的初始恩典。”这种恩典通过“信德的圣事”——洗礼——临到我们，天主教徒相信它在领受者内心发挥作用，因为上帝“借着他仁慈的力量使我们内心成义”。生活在这种恩典中的人可以在恩典中成长，此时《天主教教理》使用了“功绩”一词，并说“我们随后可以为自己和他人赚取成圣所需的恩典”。一个人也可能失去恩典，因为大罪“导致爱德的丧失和成圣恩宠的剥夺”。
保罗写道：“人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗马书3:28），雅各写道：“人称义是因着行为，不是单因着信”（雅各书2:24），几个世纪以来，路德宗和天主教徒在这一问题上各执一词，十六世纪时双方甚至互下判决。随后在1999年10月31日，世界信义宗联会与天主教会签署了一份联合声明，共同表示：“我们唯独因恩典，通过对基督救赎工作的信心，而非因我们自己的任何功绩，被上帝接纳并领受了圣灵，圣灵更新我们的心，同时装备并呼召我们去行善。”声明本身也指出，它并未涵盖两教会关于成义论的所有教导。它宣称在基本真理上达成了一致，并表示各教会解释这些真理时剩余的差异“不再是教义谴责的理由”。
基于 《天主教教理》，1992
谁能得救
天主教有一句严厉的话：“教会之外无救恩”，《天主教教理》并没有掩盖它。它将这些话作为标题印出，然后告诉我们其含义：“所有的救恩都来自作为头的基督，通过作为他身体的教会。”对于那些了解这一切却选择离开的人，这种严厉依然存在，因为“那些明知天主教会是由基督通过上帝建立的，且是必要的，却拒绝进入或留在其中的人，是无法得救的。”
《天主教教理》对那些从未有机会接触福音的人有着截然不同的说法：“那些由于非自身过错而不知道基督福音及其教会，但却以诚实的心寻求天主，并受圣宠的感动，在行动中试图按照良心所知的去履行天主旨意的人，也能获得永恒的救恩。”而住在附近、受过洗礼并有信仰的浸信会或长老会信徒，则是他们的弟兄，因为对于这样的信徒，《天主教教理》说：“他们因此有权被称为基督徒，并有充分的理由被天主教会的子女接纳为在主内的弟兄。”
七件圣事
洗礼与七件圣事
天主教徒认为有七件圣事，即“圣洗、坚振（或傅油）、圣体、忏悔、病人傅油、圣秩和婚姻”，并相信每一件都是基督亲自建立的。这七件圣事贯穿了人的一生，因为它们“赋予基督徒信仰生活以诞生和增长、治愈和使命”。基督徒的生活始于水。受洗者三次浸入水中，或由他人三次将水浇在头上。天主教徒认为，任何听过福音并有机会要求受洗的人，都需要洗礼才能得救。《天主教教理》在同一段中继续说道：“天主已将救恩系于圣洗圣事，但他本人并不受其圣事所束缚。”
天主教婴儿在还不会表达信仰之前就接受了洗礼，而浸信会的信仰声明称“基督徒的洗礼是信徒浸入水中”，他们会等到一个人长大到足以相信时才施洗。婴儿没有做任何事来赚取什么，而对天主教徒来说，这正是其美妙之处：“救恩圣宠的纯粹无偿性在婴儿洗礼中表现得尤为明显。”当一个孩子在未受洗的情况下死亡时，教会“只能将他们托付给天主的仁慈，正如她在为他们举行的葬礼中所做的那样”，而《天主教教理》直接表达了教会所持的希望：“天主渴望所有人得救的伟大仁慈，以及耶稣对儿童的温柔，使他说：‘让小孩子到我这里来，不要阻止他们’，这使我们有理由希望，对于那些未受洗而死亡的儿童，存在着一条救恩之路。”
圣餐
在耶稣受难的前夜，他拿起饼告诉他的朋友们：“你们拿去吃，这是我的身体”（玛窦福音 26:26），天主教徒相信事实确实如此。《天主教教理》指出，在圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的身体和血，连同灵魂和天主性，因此整个基督，是真实地、实在地、本质地包含在内。”当特利腾大公会议阐述所发生的事情时，它谈到了“饼的整个实体变为我们主基督身体的实体，酒的整个实体变为他血的实体”，教会“恰当地且适当地称”这种变化为“圣体圣事变化”（transubstantiation）。他们也称弥撒为祭献，意思是十字架上那唯一的祭献在祭台上被呈现出来。大公会议说：“祭品是同一个，只是奉献的方式不同。”
在平日空闲时走进天主教堂，你会发现圣体柜前有一盏灯，教会法规定它必须“持续闪烁”，作为基督临在于此的标志。在主日，周围的人必然会出席，除非有严重的阻碍，比如生病或需要照顾年幼的孩子。如果你作为来自美国另一间教会的客人前来，主教们的指导方针会对你说：“我们欢迎我们的基督徒同道参加这次圣体圣事庆典，作为我们的弟兄姐妹”，并继续说明，尚未与他们完全合一的教会成员通常不被允许领圣体，所以你会留在座位上。
信条
在天主教徒上前领圣体之前，有一个问题需要自问，因为“任何意识到犯了重罪的人，在领圣体前必须先领受忏悔圣事。”因此，通往祭台的道路有时要经过告解亭。“只有天主能赦免罪过，”《天主教教理》说，并补充说基督“将这种权力赋予人类，以他的名义行使。”天主教徒在复活的耶稣向门徒吹气并说：“你们领受圣神吧！你们赦免谁的罪，就给谁赦免”（若望福音 20:22–23）的那一刻听到了这一点。因此，他们向神父告明自己的罪，相信“主教和神父凭藉圣秩圣事，有权赦免一切罪过”，教会要求每一个人“至少每年忠实地告明一次重罪”。
婚姻与子女
耶稣谈到夫妻时说：“天主所结合的，人不可拆散”（玛窦福音 19:6），天主教徒意在严格遵守这一点，因此一对都受过洗礼且已圆房的夫妻，其婚姻永远不能解除。如果婚姻破裂，教会法庭可以进行审查，如果法庭发现真正的婚姻从未存在，它可以宣布这一点，这就是人们所说的“婚姻无效宣告”（annulment），此后两人便可自由结婚。一个人在没有得到这种裁定之前离婚并再婚，其处境被《天主教教理》称为违背天主的法律，在此期间不能领圣体。当其他人上前领圣体时，他们留在座位上，神父和整个团体被告知要对他们表现出“细心的关怀，使他们不认为自己与教会分离”。
想要调节生育的夫妻可以这样做，《天主教教理》允许他们使用基于观察不孕期并保持节制的方法，同时排除了绝育和避孕。教会完全拒绝堕胎：“自第一世纪起，教会就肯定了每一次人为堕胎的道德罪恶。这一教导从未改变，且保持不变。”
教皇、主教与神父
教皇
天主教徒在世界各地举行的每一台弥撒中都会听到教宗的名字，因为他“与每一台圣体圣事庆典相连，在其中他被尊为普世教会合一的标志和仆人。”天主教徒将他的职权追溯到耶稣对西满所说的话：“你是伯多禄，在这磐石上，我要建立我的教会”（玛窦福音 16:18），以及他随后所说的：“我要将天国的钥匙交给你”（玛窦福音 16:19）。《天主教教理》说：“主立西满一人，即他所命名的伯多禄，为他教会的‘磐石’”，而教宗作为伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久且可见的源头和基础。”
当教徒称教宗为“无误”（infallible）时，是指基督赋予了教会“分享他自身无误性”的恩典，以保持教会处于真理的信仰中，因此当教宗“作为全体信友的最高牧者和导师”，“以决定性的行动宣告一项关于信仰或道德的教义”时，他不会教导错误。同样的恩赐也存在于与他共融的主教们身上，尤其是在大公会议中。
神父（Priests）
在饼上诵念基督话语的人永远是男性，天主教徒认为这一点在耶稣选择十二门徒时就已经确定了。《天主教教理》说：“只有受过洗的男性（vir）才能有效领受圣秩圣事”，因为“主耶稣选择了男性（viri）组成十二宗徒团体。”教宗若望保禄二世在1994年写道：“教会绝无权授予女性司铎圣秩，这一判断必须被教会全体信友坚定地持守。”
他是否可以有妻子取决于他所服务的教会部分。拉丁礼神父“通常从过独身生活的信德男子中选出”，而在东方礼教会中，“已婚男子可以被祝圣为执事和神父”，《天主教教理》称这仅仅是“一种不同的纪律”。
玛利亚与圣徒
马利亚
天主教徒关于玛利亚的一切说法都始于她的儿子，正如《天主教教理》所言：“天主教信仰关于玛利亚的信念，是基于关于基督的信念。”她所生的孩子“正是父的永恒之子”，这就是为什么他们称她为天主之母。由此，他们继续说出许多其他基督徒不会说的话。他们相信她从受孕的那一刻起就“免受原罪的一切玷污”，正如教宗庇护九世在1854年所定义的那样。他们相信她终身保持童贞，当福音提到耶稣的兄弟时，教会回答说这些是“根据旧约表达方式，指耶稣的近亲”。他们还相信，在她生命结束时，她“连同灵魂和身体被提升到天上的光荣中”。
她自己曾说：“今后万世的人都要称我有福”（路加福音 1:48），天主教徒立志成为其中的一员。 他们敬礼她并祈求她的代祷 在《圣母经》和玫瑰经中，以及在每一台弥撒中，此时“教会仿佛与玛利亚一起站在十字架下”。他们会告诉你，这与敬拜不同，因为它“与给予降生成人的圣言，以及给予圣父和圣神的朝拜有着本质的区别”，并且她的儿子仍然是“天主与人之间唯一的中保”。
圣人、雕像和圣像
《希伯来书》说我们“有这么多如云的见证人围绕着我们”（希伯来书 12:1），天主教徒相信这些见证人并没有停止对我们的关怀。正如《天主教教理》所言，圣人们“瞻仰天主，赞美他，并不断关怀那些留在世上的人”，因此天主教徒像对待朋友一样向他们寻求代祷：“我们可以也应该请求他们为我们和全世界代祷。”教堂里的雕像和圣像属于同样的友谊。天主教徒看着圣人的雕像时，是透过它在看，因为“对圣像所致的敬礼，归于其原型”，所给予的“并非仅应归于天主的朝拜”。
死亡与死后的世界
炼狱
一个人可以在爱天主中死去，但尚未达到圆满，天主教徒对此非常重视。“所有死在天主的恩宠和友谊中，但尚未完全净化的人，虽然他们的永恒救恩已得到保证，但在死后仍需经过净化，以获得进入天国喜乐所必需的圣洁。”他们称之为炼狱，它“与受诅咒者的惩罚完全不同”，因为其中的每一个人都已经得救。《天主教教理》指出了保禄提到的建筑者，他“虽得救，却像从火中经过一样”（格林多前书 3:15），并引用《玛加伯下》：“为亡者祈祷，使他们获得罪赦，是一个神圣而有益的思想”（玛加伯下 12:46）。
因此，亡者在祭台上也有一席之地，因为弥撒“也是为已亡的信友奉献的”，以便“他们能够进入基督的光明与平安中”。大赦也在此发挥作用，因为天主教徒相信罪过虽可被赦免，但仍可能留下他们所称的“暂罚”需要处理，而通过教会设定的条件获得的大赦，可以消除这种惩罚的一部分或全部，无论是为生者还是为亡者。威斯敏斯特信条只承认天堂和地狱：“除了这两个地方，对于灵魂与身体分离后的去处，圣经未曾承认其他。”
天堂与地狱
保禄说：“我们现在是借着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了”（格林多前书 13:12），这种面对面的观看就是天主教徒所说的天堂，“人类最深切渴望的最终目的和实现，是至高、最终幸福的状态。”他们相信，在最后审判之后，“义人将与基督永远为王，在身体和灵魂上获得光荣。”
他们也相信地狱的存在，并指出了地狱最可怕之处：“地狱的主要惩罚是永远与天主分离，人唯有在天主内才能拥有他被创造并渴望得到的生命和幸福。”《天主教教理》称之为“因我们自己的自由选择”而永远与天主隔绝，它不会告诉我们谁做出了这种选择，因为“我们必须将对个人的审判托付给天主的公义与仁慈。”
最终，一切又回到了祭坛，回到了耶稣在迦百农会堂里所说的话：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面”（约翰福音 6:53）。约翰告诉我们，“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行”，耶稣转向十二门徒问道：“你们也要去吗？”《教理》称这个问题“穿越时空，如同一声充满慈爱的邀请”。彼得的回答正是天主教徒在走上祭坛通道时所持守的：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约翰福音 6:68）。
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