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Japanese 浸信会和天主教徒都是基督徒，但在洗礼、圣餐礼和教会领导权上存在分歧。浸信会仅为信徒施浸礼，认为主的晚餐中的饼和杯没有发生本质变化，并实行会众自治。天主教会为婴儿施洗，相信基督真实临在于圣体圣事中，并追随教宗和主教们的领导。
即便如此，他们仍共同持有信仰的核心。双方都承认三位一体的独一上帝：《浸信会信仰与信息》称“永恒的三位一体上帝以圣父、圣子和圣灵的身份向我们启示祂自己”，而《天主教教理》则谈到“三位一体的独一上帝”。双方都仰望耶稣在十字架上的死亡以求得救。我们可以看到，差异之下隐藏着一个关于权威的问题。浸信会以圣经为唯一标准来检验每一种信仰，而天主教则将圣经与教会传统结合起来，并仰望教宗和主教来解释两者。
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浸信会与天主教信仰并列对比
浸信会教会是独立的，因此浸信会一栏遵循美南浸信会的信仰宣言《2000年浸信会信仰与信息》，以及在更详细之处遵循1689年《第二伦敦浸信会信仰宣言》。其他浸信会团体在某些方面有所不同，尤其是女性牧师问题。
| 浸信会 | 天主教 | |
|---|---|---|
| 开始的时间 | 阿姆斯特丹的英国流亡者，1608年或1609年 | 追溯其源头至基督和使徒 |
| size | 浸信会世界联盟拥有5300万受洗信徒，美南浸信会于2004年退出该联盟 | 约14.22亿受洗信徒，包括婴儿（2024年数据） |
| 最终权威 | 唯独圣经 | 圣经与圣传，由教皇和主教解释 |
| 圣经 | 66卷书 | 73卷书，包括多俾亚传、友弟德传、玛加伯上、玛加伯下、智慧篇、德训篇和巴路克 |
| 领导力 | 每个会众实行自治 | 教皇、主教、神父和执事 |
| 圣礼 | 两项条例：洗礼和圣餐 | 七件圣事 |
| 洗礼 | 仅限信徒，通过浸礼；作为已持守信仰的标志 | 婴儿和成人，通过浇水或浸礼；使人免于罪恶 |
| 圣餐 | 一种纪念（美南浸信会）；基督在信仰中属灵地同在（1689年） | 基督的身体和血，真实地同在 |
| 救赎 | 通过个人对基督的信仰；美南浸信会认为真正的信徒永不失落，自由意志浸信会则持不同意见 | 称义在洗礼中给予；重罪会失去称义，忏悔可恢复之 |
| 死后 | 天堂或地狱 | 天堂、地狱，以及为那些仍在净化中的人准备的炼狱 |
| 玛利亚与圣徒 | 玛利亚作为耶稣的童贞母亲受到尊崇；仅向神祷告 | 玛利亚无染原罪并被接升天；圣徒代求 |
| 牧师 | 牧师和执事；美南浸信会的牧师仅限男性 | 仅限男性；拉丁礼教会的司铎通常守独身 |
这两个教会的不同之处
每个回答均引自该教会自己的文件或我们的文章。
权威
救恩
洗礼
浸信会
基督教的洗礼是信徒奉父、子、圣灵的名浸入水中。这是表明信徒对被钉十字架、被埋葬并复活的救主的信心的顺服行为，象征信徒向罪而死、旧生命被埋葬，以及复活后在基督耶稣里过新生活。
圣餐
圣礼
浸信会
主耶稣基督的新约教会是受过洗的信徒自治的地方会众，藉着立约在福音的信仰和团契中结合；遵守基督的两项礼仪，受祂律法的治理，运用祂的话语所赋予他们的恩赐、权利和特权，并寻求把福音传到地极。
教会治理
浸信会
主耶稣基督的新约教会是受过洗的信徒自治的地方会众，藉着立约在福音的信仰和团契中结合；遵守基督的两项礼仪，受祂律法的治理，运用祂的话语所赋予他们的恩赐、权利和特权，并寻求把福音传到地极。每个会众都藉着民主程序，在基督的主权之下运作。
向圣徒祈求
浸信会
宗教性的敬拜应当归给父、子、圣灵这位神，并且只归给祂；不可归给天使、圣徒或任何其他受造之物；自从人堕落之后，敬拜不能没有中保，也不能藉着基督以外的任何其他中保。
炼狱
浸信会
义人的灵魂此时在圣洁上得以完全，被接入乐园，在那里与基督同在，在光明与荣耀中瞻仰神的面，等候他们身体的完全救赎；恶人的灵魂则被扔进地狱，在那里留在痛苦和完全的黑暗中，等候大日的审判；对于与身体分离的灵魂，圣经承认的只有这两个地方，别无其他。
译自： 《第二伦敦浸信会信仰告白》（1689），第31章，第1段（the1689confession.com；略去脚注编号）
浸信会教会属于天主教吗？
浸信会教会不是天主教会，它不向任何主教或教宗负责。《浸信会信仰与信息》将教会描述为“受洗信徒的自治地方会众”。浸信会教会加入大会和协会，例如 美南浸信会, ，该组织在2025年拥有12,331,954名成员，但同一份宣言称这些机构“对彼此或对各教会没有权威”。美南浸信会于2004年6月投票决定退出世界浸信会联盟，因此该联盟在全球283个成员大会和联合会中统计的5300万受洗信徒并不包括美南浸信会。而且由于浸信会只为信徒施洗，该统计不包括儿童，而天主教约14.22亿（2024年）的统计数字包括了所有受洗的天主教徒，也包括婴儿。
因此，浸信会信徒是基督徒，但不是天主教徒，天主教会本身也承认浸信会信徒是基督徒。其《教理》在谈到自身共融之外的受洗信徒时说：“所有因洗礼中的信仰而得义的人都融入了基督；因此，他们有权被称为基督徒。”
谁先出现？
天主教会将其起源追溯到基督和使徒；其《教理》称教宗为“罗马主教和伯多禄的继承人”。浸信会出现得晚得多，而且他们并非直接脱离罗马。第一个浸信会教会于1608年或1609年在阿姆斯特丹形成，成员是英国的分离派，他们在英国教会法庭镇压其会众后逃往那里。其领袖是曾任英国国教牧师的约翰·史密斯（John Smyth）和托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）。史密斯开始相信洗礼属于信徒而非婴儿，因此他为自己施洗，然后为会众的其他成员施洗，用勺子浇水。浸水礼是后来才成为浸信会的做法。赫尔维斯带领他的追随者回到英国，并于1611年或1612年在那里建立了第一个浸信会教会。
洗礼：仅限信徒浸礼，还是也包括婴儿洗礼
《浸信会信仰与信息》用一句话概括：“基督徒的洗礼是信徒奉圣父、圣子、圣灵的名在水中进行的浸礼。”该告白称其为“象征信徒对被钉十字架、埋葬并复活的救主之信仰的顺服行为”，并实践了保罗对罗马人所说的话：
“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”（罗马书 6:4，ESV）
1689年的《伦敦浸信会信仰告白》称，那些宣称悔改和信仰的人“是该条例唯一合适的受礼者”，并且浸礼“对于正确执行该条例是必要的”。婴儿无法宣称信仰，因此浸信会不为婴儿施洗。
天主教徒相信洗礼能实现其所象征的意义。《天主教教理》教导说：“通过洗礼，我们从罪恶中获得释放，并重生为天主的子女”，并且“主亲自肯定了洗礼对于救恩是必要的”。同一段落还补充道：“天主将救恩与洗礼圣事联系在一起，但他本人并不受其圣事的束缚。”由于儿童出生时带有 原罪, ，他们也需要这种重生。《天主教教理》称婴儿洗礼是“教会古老的传统”，并有公元二世纪的明确见证。浸礼是被允许的，教理称三次浸水是“最富表现力”的形式，但“自古以来”也有将水三次浇在头上的做法。
天主教教会法规定，在其他基督徒团体中受洗的人“不得有条件地重新受洗”，除非有严重理由怀疑其洗礼的有效性，因此，以三位一体之名受洗的浸信会信徒在加入天主教时不会再次受洗。加入持守《浸信会信仰与信息》教会的天主教徒会被要求接受浸礼，因为该告白仅将信徒的浸礼视为基督徒洗礼，并将其作为“教会成员特权的先决条件”。
主的晚餐与圣体圣事
两个教会都阅读耶稣在最后晚餐时所说的话，但解读方式不同。马太福音记录他说：“拿着吃，这是我的身体。”保罗补充了“你们应当如此行，为的是记念我”的命令。
天主教会按字面意思理解“这是我的身体”。引用特伦托会议的教导，教理问答指出，在祝圣时，“发生了面包的全部实体向基督身体实体的转变”，教会称之为“质变”（transubstantiation）。基督“真实地、实在地、本质地”同在，弥撒使他的一次牺牲得以呈现：“基督的牺牲和圣餐的牺牲是同一个牺牲。”教理问答还引用约翰福音6:53作为基督邀请人领受圣餐的话：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”
《浸信会信仰与信息》称主的晚餐为“一种象征性的顺服行为”，教会成员在其中“纪念救赎主的死亡并期待祂的第二次降临”。较早的1689年《宣言》完全拒绝变质说，但它所表达的含义超过了纪念：信徒“属灵地领受并以被钉十字架的基督为食”，其身体和血“属灵地临在于信徒的信仰中”。没有任何浸信会宣言教导说饼发生了变化。
教皇制，还是会众制
天主教徒相信基督给了他的教会一个可见的领袖。他们阅读马太福音16:18中耶稣对彼得所说的话：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”，认为这是建立了一个传给每一位罗马主教的职分。教理问答称教皇对“整个教会拥有完全、最高和普遍的权力”。
《浸信会信仰与信息》在关于教会的文章中引用了同一段经文，并从中得出了不同的结构。每个会众“在基督的主权下通过民主程序运作”，并且“每个成员都对作为主的基督负责”。该告白的序言指出了其背后的信念：“我们尊重灵魂能力和信徒皆祭司的原则。”每个信徒直接向神负责，并且用该告白关于宗教自由的话来说，“唯有神是良心的主”。
唯独圣经，还是圣经与圣传并重
《浸信会信仰与信息》称圣经为“衡量所有人类行为、信条和宗教观点的最高标准”。1689年的《伦敦浸信会信仰告白》称，不得向圣经添加任何内容，“无论是通过圣灵的新启示，还是人的传统”。
天主教徒认为，神的启示通过圣经和圣传共同传达给教会，它们“源于同一个神圣源泉，以某种方式汇合在一起，形成一个整体”。教会“并非仅从圣经中获得关于所有启示真理的确定性”，而解释两者的任务“已委托给教会唯一的活的训导职分”：即与教皇共融的主教们。
两部圣经的篇幅也不同：1689年《宣言》列出了66卷书，并称“通常被称为次经”的书卷“不属于正典的一部分”。天主教旧约有46卷书，比浸信会多七卷，总共73卷。
各教会关于个人如何得救的教导
两个教会都教导说，救恩是基督赢得的礼物，没有人能靠自己获得救恩的开端。《天主教教理》称“没有人能凭功德获得最初的宽恕和成义的恩宠”。《浸信会信仰与信息》则称救恩“免费提供给所有接受耶稣基督为主和救主的人”，并指出“除了个人信仰耶稣基督为主之外，别无救恩”。
它们在如何接受这份礼物以及救恩是否会失去的问题上存在分歧。对于浸信会而言，成义是上帝对“悔改并相信基督”的罪人“恩慈而完全的赦免”，通过信心获得，而洗礼则是其标志。上帝所接纳的人“绝不会从恩典状态中堕落，而会坚持到底”，这一教义被许多人称为 一次得救，永远得救. 。然而，并非每个浸信会团体都同意这一点：托马斯·赫尔维斯1611年的《信仰宣言》称“人可能会从上帝的恩典中堕落”，而全国自由意志浸信会协会教导说，信徒的“最终得救”是“既不确定也不肯定的”。
对天主教徒而言，“成义是在洗礼这一信德圣事中赋予的”，它“使我们符合天主的义德，使我们内心变得正义”。这种恩宠是可以失去的：大罪“导致爱德的丧失和圣化恩宠的剥夺”。忏悔圣事，即 向司铎告解, ，提供了一种“恢复成义恩宠”的途径，每一位达到辨别年龄的天主教徒必须“至少每年一次”告明重罪。《天主教教理》还教导说，受圣神感动的信徒可以由此获得进一步的恩宠，并将这种功绩视为天主自己的恩赐：“我们善行的功绩是天主仁慈的礼物。”
圣母、圣徒与炼狱
浸信会尊崇玛利亚为耶稣的母亲，用他们信仰宣言的话说，她是“由童贞女玛利亚所生”。他们不向她或圣徒祈祷。1689年的《信仰宣言》称，宗教崇拜只属于圣父、圣子和圣灵，“唯独属于他；不属于天使、圣徒或其他任何受造物”，除了“唯独基督”之外，没有其他中保。
天主教教义对玛利亚有更多的论述。正如教宗庇护九世在1854年所定义的，她从受孕之初就免于原罪；正如教宗庇护十二世在1950年所定义的，在她生命结束时，她“灵魂和身体一起被提升到天上的荣耀中”。天主教徒请求玛利亚和圣徒为他们祈祷，《教理》教导说，圣徒“不断地在父面前为我们代求”。它说，给予玛利亚的尊崇“与给予降生成人的圣言以及圣父和圣灵的崇拜有着本质的区别”。
两个教会在死后的归宿上也存在分歧。《浸信会信仰与信息》提到了天堂和地狱。天主教则增加了炼狱：那些“死在上帝的恩宠和友谊中，但尚未完全净化的人，虽然确定能获得永恒的救恩，但在死后仍需经历净化”。
牧师与神父
天主教的圣秩圣事是 七件圣事. 之一。《天主教教理》称，“只有受过洗的男性（vir）才能有效领受圣秩圣事”，而拉丁礼教会的圣职人员，除终身执事外，“通常从过独身生活的信男中选出”。
浸信会也进行按立，但他们不把按立视为圣事，他们的宣言列出了两个职分：牧师和执事，并且没有设定独身规则。在女性问题上，浸信会内部存在分歧。美南浸信会于2023年修改了其宣言，现在称“牧师/长老/监督的职分仅限于圣经所规定的男性”。美国浸信会协会则持相反立场：2023年6月，美国浸信会家庭传教协会董事会表示“全心全意肯定女性牧师”。
浸信会信徒和天主教徒可以一起领圣餐吗？
按照规定，他们通常不会这样做，因为天主教法典规定天主教圣职人员“仅向基督信徒中的天主教成员”提供圣事，而这些成员也“仅从天主教圣职人员”那里领受圣事。《教理》解释说，源自宗教改革的团体“没有完整地保留圣体奥迹的真正本质，主要是因为缺乏圣秩圣事”。因此，天主教徒不会在浸信会的礼拜中领受主的晚餐。法典允许浸信会信徒仅在濒临死亡或主教认可的其他严重必要情况下在弥撒中领受圣事，且仅限于那些“无法接触到自己团体的圣职人员”、自由提出请求并分享“关于这些圣事的天主教信仰”的浸信会信徒。
在浸信会方面，《浸信会信仰与信息》将信徒洗礼作为领受圣餐的前提。严格执行这一规定的教会不会向作为婴儿受洗的天主教徒提供圣餐，尽管每个会众决定自己的做法。
浸信会信徒可以与天主教徒结婚吗？
在天主教会为其成员设定的条件下，他们可以结婚。这种混合婚姻“未经主教或其代表的明确许可，不得举行”。在给予许可之前，天主教徒承诺保持信仰，并“尽其所能使所有后代在天主教会中受洗并抚养长大”，浸信会伴侣也会被告知这一承诺。婚礼通常在天主教神父或执事和两名证人面前举行，尽管主教可以因重大原因免除这种形式。
《浸信会信仰与信息》将婚姻定义为“一男一女终身盟约的结合”，并没有规定不能与教派外的人结婚。
结婚的浸信会信徒和天主教徒将他们教会关于水、饼以及谁领导教会的差异带入了一个家庭。他们也带来了两个教会共同的东西：三位一体的独一上帝和通过耶稣在十字架上的死亡而获得的救恩。保罗对受洗者的希望属于他们两人：“我们也可以行事有新生的样式”（罗马书6:4）。
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