浸信会信奉什么？洗礼、圣经与地方教会

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浸信会相信三位一体的独一上帝，相信耶稣基督是道成肉身、为我们受死并复活的上帝，相信圣经是上帝的话语，在这些方面他们与历史信经立场一致。使他们成为浸信会信徒的是他们的信念：没有人能代替他人相信。因此，他们只为那些已经亲自信主的人施洗，并将他们完全浸入水中。每个会众自行管理教会生活，四个世纪以来，浸信会一直告诉君王和政府，任何世俗权力都不能命令一个人的信仰。

在去往加沙的旷野路上，腓利遇见了一位“埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基手下总管银库”，他从耶路撒冷敬拜回来，坐在车上读以赛亚书。腓利上去坐在他旁边，“对他传讲耶稣”。他们来到有水的地方，那人说：“看哪，这里有水，有什么阻碍我受洗呢？”腓利对他说：“你若是一心相信，就可以”（使徒行传 8:36–37）。水就在那里，腓利唯一询问的就是那人是否相信。自1609年左右，一群在阿姆斯特丹的英国流亡者开始为信徒施洗以来，浸信会一直给出同样的回答。如果我们打开《新国际版圣经》（NIV）或《标准英语译本》（ESV），会发现第37节只出现在脚注中，因为腓利的回答在《使徒行传》的早期希腊语抄本中缺失，仅出现在少数较晚的抄本中。《钦定版圣经》（KJV）保留了它，而《NET圣经》的译者将其删去，认为它不是《使徒行传》原始文本的一部分，并指出它展示了“早期教会中一些人如何看待信仰告白的必要性”。

然而，当我们提到浸信会时，我们必须问是哪一个群体，因为没有任何个人或职位能代表他们所有人。他们是 最大的新教大家庭之一, ，成立于1905年的世界浸信会联盟（Baptist World Alliance）在138个国家和地区拥有283个公会和联合会，涵盖了18万个教会中的5300万受洗信徒。在美国，最大的群体是美南浸信会，它是 该大家庭的一个分支, ，根据2024年的统计，拥有46,876个教会和12,722,266名成员。与它并列的还有美国浸信会（American Baptist Churches USA）和美国全国浸信会（National Baptist Convention, USA），后者的信仰条款是经过略微修订的《新罕布什尔信仰告白》，此外还有自由意志浸信会，以及仍受1689年《第二伦敦信仰告白》指导的加尔文派浸信会。他们在许多方面达成共识，在少数重要问题上存在分歧，由于他们每个人都写下了自己的信仰主张，我们可以让他们为自己代言。

三位一体

浸信会所祈祷的上帝是历史信经中的上帝，他们自己的文献也教导同样的真理。美南浸信会在他们称为《浸信会信仰与信息》（Baptist Faith and Message）的告白中写道：“永恒的三位一体上帝向我们启示祂自己为父、子、圣灵，具有独特的位格属性，但在本质、精髓或存在上没有分裂”，他们称耶稣为“唯一的中间人，完全的上帝，完全的人”。美国浸信会更简洁地表达了同样的意思，即他们敬拜“圣经中三位一体的上帝，祂是永恒的三位一体独一上帝”。

1689年的加尔文派浸信会用很长一段篇幅论述了上帝的“同一本体、权能和永恒”，然后他们由此得出结论，认为这一教义“是我们与上帝相交以及在祂里面获得安慰性依靠的基础”。在所有这些论述的最后，他们使用了“安慰”这个词，因为他们如此谨慎对待的上帝正是我们所依靠的上帝。

基于 《浸信会信仰与信息 2000》，第二条

圣经与信仰告白

浸信会写过许多信仰告白，他们不断提醒我们信仰告白的用途。当美南浸信会在2000年修订他们的告白时，他们重申了1925年的一条规则：“浸信会信仰与实践的唯一权威是旧约和新约圣经。信仰告白只是解释的指南，对良心没有权威。”美国浸信会则表示，“不接受任何人为制定的信仰告白或信经作为约束”。然而，同一份美南浸信会的报告称信仰告白为“教义问责的工具”，这意味着没有任何文件可以统治浸信会信徒的良心，但浸信会信徒仍期望彼此为所告白的信仰负责。

他们所有人都将我们引向圣经，并用不同的词汇来描述它。美南浸信会说它“以神为作者，以救恩为目的，以真理为内容，毫无错误”。美国浸信会称其为“神所默示的上帝之道，是信仰与实践的最终书面权威，值得信赖”，并补充说它“应在信仰群体的圣灵引导下负责任地进行解释”。如果我们问该打开哪个译本， 并没有官方的浸信会圣经.

基于 《浸信会信仰与信息研究委员会报告》

恩典，因信领受

浸信会关于救恩的说法与保罗告诉以弗所人的话一致：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（以弗所书 2:8–9）。美国浸信会写道，救恩和永生“是赐给所有信靠耶稣基督为救主和主的人的恩典”。美南浸信会称称义为“上帝基于祂公义的原则，对所有悔改并相信基督的罪人所作的恩慈而完全的宣告”，而宣告是法官对一个随后走出法庭获得自由的人所作的判决。然后他们补充说：“除了个人信靠耶稣基督为主之外，别无救恩”，这意味着一位信主的母亲可以在她女儿童年的每个夜晚为她祈祷，但终有一天，那个女儿必须亲自回答腓利的问题。

基于 《浸信会信仰与信息 2000》，第四条

一次得救，永远得救

《浸信会信仰与信息》从未使用过这些词，但其教导却涵盖了全部内容：“所有真正的信徒都会坚持到底。那些被上帝在基督里接纳并被祂的灵圣化的人，绝不会从恩典的状态中堕落，而会坚持到底。”它深知信徒会跌倒。它说，他们“可能会因疏忽和诱惑而陷入罪中”，即便如此，“他们仍将藉着上帝的大能，通过信心得救。”《第二伦敦浸信会信仰告白》用更古老的英语表达了这一点，即这样的人“既不能完全也不能最终从恩典的状态中堕落”。

一位自由意志浸信会信徒读着同一本圣经，却会告诉我们不同的见解。他们的《论述》说，有“充分的理由希望真正重生的人会坚持到底”，随后又补充道，“但他们未来的顺服和最终的救赎既不是注定的，也不是确定的，因为由于软弱和多重诱惑，他们有堕落的危险。”凯文·里格斯（Kevin Riggs）为他们的全国协会撰文时，用更简洁的话说：“我们坚定地相信永恒的保障；我们只是认为这取决于对耶稣基督的信心。”因此，如果我们在同一条街上有两位这样的邻居，我们可以问他们每个人基督徒是否会失丧，并听到两个不同的答案，而他们每个人手中都拿着打开的圣经。

基于 《2000年浸信会信仰与信息》，第五条

加尔文派与自由意志浸信会

这一争论可以追溯到最早的浸信会，即英国的通用浸信会（General Baptists），之所以这样称呼，是因为他们坚持“不受限制或普遍的救赎”，意指基督为所有人而死。一代人之后，又出现了特殊浸信会（Particular Baptists），即坚持“有限或特殊救赎”的加尔文派，意指祂的死是为上帝所拣选的人。这两种信念至今仍存在。自由意志浸信会说，“每个人都有能力拒绝或接受基督”，而《第二伦敦浸信会信仰告白》则说，上帝“从永恒中”就预定了“所有发生的一切事情”。

美南浸信会（Southern Baptists）将这两种人汇聚在同一屋檐下，他们也告诉我们他们是如何处理的。他们的信仰告白称拣选为“上帝仁慈的旨意，据此祂使罪人重生、称义、成圣并得荣耀”，并紧接着说“这与人的自由意志是一致的”。美南浸信会解释说，这一条款“经过仔细措辞，旨在允许在这一重要圣经议题上存在分歧的教会和个人能够共同合作”，据其自身统计，其大多数教会并非加尔文派，但也有相当数量是加尔文派。

基于 《2000年浸信会信仰与信息》，第五条

洗礼

重浸派（Anabaptist）这个古老的称呼意为“再次施洗者”，最初是一个“贬义的绰号”，因为一个成年后去受洗的人是在告诉他的父母和教区，他们在他婴儿时期为他施的洗礼是不算数的。这些人是英国的分离派（Separatists），现代浸信会与他们前一个世纪的激进重浸派（今天的门诺派的祖先）几乎没有什么联系。随着时间的推移，他们接受了这个简短的名称，并将其“视为一种荣誉”。起初，争论的焦点是谁应该受洗。施洗的方式是后来才出现的，当时特殊浸信会恢复了古代的浸礼做法，作为“与基督同埋葬的更合适的象征”，这仍然是浸信会会众在有人没入水中时所看到的景象，即埋葬与复活。美南浸信会将其定义为“奉圣父、圣子、圣灵的名，将信徒浸入水中”，这一行为“象征着信徒对被钉十字架、埋葬并复活的救主的信心，信徒向罪死，埋葬旧生命，并复活以在基督耶稣里行走新生命”。最后那句话出自保罗：“借着父的荣耀，从死里复活，叫我们一举一动有新生的样式”（罗马书 6:4）。

美南浸信会称洗礼为“基督的两项圣礼”之一，这是祂吩咐教会去做的事，他们并不认为水本身能赋予恩典。他们说，这“象征着上帝的恩典只能通过对耶稣基督的信心赐予我们”。这就是为什么他们不会为婴儿施洗，而且他们对此态度温和：他们写道，这样的洗礼“对家庭来说可能是有意义的”，但“婴儿无法做出这样的选择”。当一个在婴儿时期受洗的人想要加入美南浸信会教会时，“每个合作的美南浸信会教会都会自行决定此类政策”。自由意志浸信会则将洗礼定义为“将信徒浸入水中”，而美国浸信会（American Baptists）则“跟随主进行信徒洗礼”，因此他们所有人都回到了路边，回到了腓利提出的那个条件上。

基于 《浸信会信仰与信息2000》，第七条

主的晚餐

在圣餐桌前，浸信会信徒同时回顾过去并展望未来，保罗为他们提供了话语：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（哥林多前书 11:26）。美南浸信会称圣餐为“一种象征性的顺服行为，教会成员通过分享饼和葡萄汁，纪念救赎主的死并期待祂的第二次降临”。美国浸信会则更亲切地称之为“天国的筵席”，他们在筵席上“通过与复活的基督相交获得滋养”。

如果我们来到一个美南浸信会教会，恰逢分发饼和杯的周日，我们是否可以领受取决于该会众。他们的信仰告白将洗礼放在首位，称其为“教会成员资格和领受圣餐的先决条件”，而美南浸信会则将其余事项留给地方教会，因此一个会众可能会请访客等待，而另一个则可能不会。自由意志浸信会则倾向于相反的方向，认为没有人有权阻止“祂最小的门徒”领受饼和杯，在他们的教会中，成员们还会互相洗脚，这是美南浸信会未列出的第三项圣礼，他们的《论述》称这“教导了谦卑，并提醒信徒每天从一切罪中洁净的必要性”。

基于 《浸信会信仰与信息2000》，第七条

每个会众实行自治

通常情况下，浸信会教会的成员不向任何主教或总部负责，因此当美南浸信会会众需要牧师时，没有人会派人来。美南浸信会将会众定义为“受洗信徒的自治地方教会”，成员们自行决定。这些教会所属的公会（Convention）对每一个教会都说：“耶稣基督是地方教会的元首——我们不是。”自由意志浸信会同样没有“连接性的教会政府”，而美国浸信会则“以‘协会’的形式共同生活和工作”，因此一个会众可以经营自己的生活，同时还有邻居可以求助。

这一切背后的核心是美南浸信会和美国浸信会都尊崇的“信徒皆祭司”的原则，这回到了我们最初提到的信念。坐在后排的长椅上的人站在上帝面前，没有人能代替他们，他们将为自己向上帝负责，因此美南浸信会说，每一位成员“都对作为主的基督负责并交账”。保罗在罗马书中用一句话表达了这一点：“这样看来，我们各人必要在神面前说明自己的事”（罗马书 14:12）。

基于 浸信会信仰与信息 2000，第六条

女性担任牧师

关于谁可以担任牧师，美南浸信会和美国浸信会给出了截然不同的书面回答。美南浸信会的信仰告白在2023年修订的条款中写道：“虽然男女都有恩赐在教会中服事，但牧师/长老/监督的职分仅限于符合圣经资格的男性。”美国浸信会有一个名为“女性事工”（Women in Ministry）的部门，他们说：“我们承认并倡导女性和男性在事工中的全面伙伴关系。”即使在美南浸信会内部，按立权也属于会众，因为公会“既不按立也不‘承认’按立”，并且“《浸信会信仰与信息》和决议对地方教会没有约束力”。公会仍然决定与哪些教会合作，2023年其代表们支持了一项决定，即加利福尼亚州的马鞍峰教会（Saddleback Church）和路易斯维尔的蕨溪浸信会（Fern Creek Baptist）因有女性担任牧师而“不再处于友好合作关系中”，因此一个会众可能会保留其女性牧师，但会失去在公会中的席位。2026年6月，代表们以三分之二的多数票通过了第一轮投票，该修正案将把对牧师和讲道的限制写入美南浸信会宪法，第二轮投票定于2027年在印第安纳波利斯举行的年度会议上进行。

基于 《2000年浸信会信仰与信息》，第六条（2023年修订）

宗教自由

托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）于1612年将阿姆斯特丹会众的一部分带回英国，并在那一年出版了 《罪恶奥秘的简短声明》（A Short Declaration of the Mystery of Iniquity）. 。在他送给詹姆斯国王的副本中，他写道：“国王是凡人，不是上帝，因此对臣民不朽的灵魂没有权力，不能为他们制定法律和条例，也不能在他们之上设立属灵的主宰。”国王将他投入监狱，他于1616年左右死在那里。一代人之后，在海洋的另一边，被流放出清教徒马萨诸塞州的罗杰·威廉姆斯（Roger Williams），在1636年徒步穿越了十四周的新英格兰冬季，到达了纳拉甘西特湾的源头。他从印第安人手中买下土地，并将他的第一个定居点命名为普罗维登斯（Providence），以感谢上帝带他度过难关，并于1639年在那里建立了浸信会会众。罗德岛建立在宗教事务的完全自由之上，因此它接纳了“各种各样的宗教流亡者：浸信会、贵格会、狂热派、第五君主派、戈顿派等等”，在那个殖民地，没有人需要为他们的崇拜方式向政府负责。

今天的美国浸信会“致力于宗教自由和政教分离”，而美南浸信会仍在重申赫尔维斯在国王副本中所写的内容。“唯有上帝是良心的主，”他们的信仰告白教导说，“国家无权对任何形式的宗教观点施加惩罚，”随后它阐述了这一切的目的：“自由国家中的自由教会是基督徒的理想。”

基于 《2000年浸信会信仰与信息》，第十七条

说方言

如果我们问美南浸信会信徒方言的恩赐是否适用于今天，他们会直接告诉我们，他们没有统一的答案：“关于这个问题，美南浸信会没有官方立场。”然后他们告诉我们他们内部的情况。“可能大多数人认为圣经中描述的‘方言恩赐’在圣经完成时就停止了，”他们说，有些人将其视为一种“使他们能够用说话者以前不知道的语言向外国文化传播福音”的恩赐。他们的信仰告白确实确定了圣灵何时降临：“在重生的那一刻，祂将每一位信徒浸入基督的身体，”因此美南浸信会信徒不会在信仰之后寻求第二次圣灵的洗礼。

基于 常见问题解答，美南浸信会公会

玛利亚与圣徒

玛丽在《浸信会信仰与信息》中被提到过一次，在浸信会与整个教会共同承认耶稣是“由圣灵感孕，由童贞女玛丽所生”的地方。谈到祈祷和崇拜，《第二伦敦浸信会信仰告白》说：“宗教崇拜应归于圣父、圣子、圣灵，唯独归于祂；不应归于天使、圣徒或任何其他受造物，”并继续说，“自从堕落以来，除了通过基督，不能通过任何其他中保，也不能在任何其他中保的调解下进行。”因此，浸信会信徒通过基督向神祈祷，不求任何其他人站在中间。

基于 1689年《第二伦敦浸信会信仰告白》，第22章

酒精

2006年，在格林斯伯勒举行会议的美南浸信会公会宣布其“完全反对制造、广告、分销和消费酒精饮料”，并进一步要求“不得选举任何使用酒精饮料的人担任美南浸信会任何实体或委员会的受托人或成员”。同一公会告诉我们，其决议“对任何个人教会或后续公会没有约束力”，因此浸信会信徒所遵循的规则是由他们自己的会众所教导的。

基于 关于美国酒精使用问题，美南浸信会公会决议，2006年

炼狱、天堂与基督的再临

《第二伦敦浸信会信仰告白》告诉哀悼者，死者的灵魂不会沉睡或在中间的某个地方等待。它会立即去往上帝那里，义人与基督同在，恶人下地狱，并且“除了这两个地方，对于与身体分离的灵魂，圣经不承认其他地方。”因此，在一个持有该信仰告白的教会中，站在信徒坟墓前的家庭无需考虑炼狱，并相信那个人已经与基督同在。美南浸信会展望万物的终结，届时“耶稣基督将亲自、可见地在荣耀中回到地球；死人将复活；基督将以公义审判所有人”，而义人“将永远与主同住在天堂”。

关于这一切的时间安排，他们留有余地。“除了在《浸信会信仰与信息》中找到的内容外，美南浸信会没有官方立场，”公会说，而自由意志浸信会的凯文·里格斯在谈到关于被提的竞争性时间表时，轻描淡写地说：“只要你相信耶稣的字面再临，你可以是灾前被提论者、灾中被提论者、灾后被提论者，或者无被提论者。”

基于 1689年《第二伦敦浸信会信仰告白》，第31章

当埃塞俄比亚人从水中上来时，他已经没有人可以回答他的问题了，因为“主的灵把腓利提去了，太监也不再见他了。”他所剩下的就是他在水边所说的话：“我信耶稣基督是神的儿子”，而路加关于他的最后一件事是“他就欢欢喜喜地走路”（使徒行传 8:37, 39）。

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