バプテスト派は何を信じているのか？バプテスマ、聖書、そして地方教会

宗派の比較このセクションの全117件の記事を見る series

バプテストは、三位一体の唯一の神、神でありながら人となったイエス・キリスト、私たちのために十字架にかかり復活された主を信じ、聖書を神の言葉として信じており、その点において歴史的な信条と一致しています。彼らをバプテストたらしめているのは、他人の代わりに信じることは誰にもできないという確信です。そのため、彼らは自ら信仰に至った人々にのみバプテスマを授け、全身を水に沈めます。各会衆は自らの運営を行い、4世紀にわたりバプテストは王や政府に対し、地上のいかなる権力も個人の信仰を命じることはできないと語り続けてきました。

ガザへ下る砂漠の道で、ピリポは「エチオピアの女王カンダケの高官で、エチオピア人の宦官」に出会いました。彼はエルサレムでの礼拝から帰る途中で、戦車に乗りながらイザヤ書を読んでいました。ピリポは彼の隣に乗り込み、「イエスについて説き明かし」ました。彼らが水のある場所に来たとき、その人は「ここに水があります。私がバプテスマを受けるのに何か妨げがありますか」と言いました。ピリポは「もしあなたが心から信じているなら、受けることができます」（使徒8:36–37）と答えました。水はすぐそこにあり、ピリポが唯一尋ねたのは、その人が信じているかどうかでした。バプテストは、1609年頃、アムステルダムにいた少数のイギリス人亡命者たちが信者にバプテスマを授け始めて以来、その答えを実践してきました。NIVやESVを開くと、37節は脚注にしかありません。これは、使徒行伝の初期のギリシャ語写本にはピリポの答えが含まれておらず、後のいくつかの写本にのみ現れるためです。欽定訳聖書（KJV）には含まれていますが、それを除外したNET聖書の翻訳者たちは、それが使徒行伝の原本の一部ではなく、「初期教会の一部の人々が信仰告白の必要性をどのように見ていたか」を示していると判断しています。

しかし、「バプテスト」と言うとき、私たちはどのバプテストを指すのかを問わなければなりません。なぜなら、彼ら全員を代表して語る単一の人物や役職は存在しないからです。彼らは 最大のプロテスタント教派の一つ, であり、1905年に設立されたバプテスト世界連盟は、138の国と地域にまたがる283の連盟や連合に集う18万の教会、5300万人のバプテスマを受けた信者を数えます。アメリカで最大のグループは南部バプテスト連盟であり、これは 教派の一つの枝, であり、2024年の集計では46,876の教会と12,722,266人の会員を擁しています。その傍らには、アメリカ・バプテスト教会（ABCUSA）や、信仰箇条がニューハンプシャー信仰告白をわずかに編集したものである全米バプテスト連盟（NBCUSA）、そしてフリーウィル・バプテスト、1689年の第二ロンドン信仰告白に導かれるカルヴァン派バプテストが存在します。彼らは多くの点で一致し、重要な少数の点で分かれていますが、それぞれが自らの信条を書き記しているため、彼ら自身の言葉で語ってもらうことができます。

三位一体

バプテストが祈る神は歴史的な信条の神であり、彼ら自身の文書も同じことを教えています。南部バプテストは「バプテストの信仰とメッセージ」の中で、「永遠の三位一体の神は、父、子、聖霊としてご自身を現される。それぞれが固有の属性を持ちながらも、本質、実体、存在において分かたれることはない」と記し、イエスを「唯一の仲保者であり、完全な神であり、完全な人である」と呼んでいます。アメリカ・バプテストも同様に、「聖書の三位一体の神、すなわち永遠に三位一体である唯一の神」を礼拝すると、より簡潔に述べています。

1689年のカルヴァン派バプテストは、神の「唯一の実体、力、永遠性」について長い段落を割いて説明し、そこから「この教理こそが、神とのすべての交わりと、神への安らかな依り頼みの基盤である」と結論づけました。彼らがこれほど慎重に扱った神こそが、私たちが寄りかかる神であるため、最後に「安らかな（comfortable）」という言葉が使われています。

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ2000、第II条

聖書と信仰告白

バプテストは多くの信仰告白を書き記しており、信仰告白の目的を常に思い出させてくれます。南部バプテストが2000年に自らの告白を改訂した際、1925年の規則を繰り返しました。「バプテストの信仰と実践における唯一の権威は、旧約聖書および新約聖書である。信仰告白は解釈の指針に過ぎず、良心に対して何の権威も持たない」。一方、アメリカ・バプテストは「人間が考案した信仰告白や信条を拘束力のあるものとして受け入れない」としています。しかし、同じ南部バプテストの報告書は、信仰告白を「教理的説明責任の道具」と呼んでいます。これは、いかなる文書もバプテストの良心を支配することはないが、バプテストは互いに自らが告白したことに対して説明責任を負うことを期待しているという意味です。

彼らは皆、私たちを聖書へと立ち返らせ、それぞれ異なる言葉で聖書を説明しています。南部バプテストは「神を著者とし、救いを目的とし、誤りの混じりけのない真理を内容とする」と述べています。アメリカ・バプテストは「神に霊感を受けた神の言葉であり、信仰と実践における最終的な書かれた権威であり、信頼できるものである」と呼び、「信仰共同体の中で聖霊の導きのもとに責任を持って解釈されるべきである」と付け加えています。そして、どの翻訳を開くべきかと問われれば、 公式なバプテスト聖書というものは存在しません.

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ研究委員会報告書

信仰によって受け取る恵み

バプテストが救いについて語ることは、パウロがエペソ人に語ったことと同じです。「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神の賜物です。行いによるのではありません。だれも誇ることのないためです」（エペソ人への手紙2:8–9）。アメリカ・バプテストは、救いと永遠の命は「イエス・キリストを救い主、主として信頼するすべての人に恵みによって与えられる」と記しています。南部バプテストは義認を「悔い改めてキリストを信じるすべての罪人に対し、神の義の原則に基づいて与えられる、神の恵みによる完全な無罪宣告」と呼んでおり、無罪宣告とは裁判官が法廷から自由の身として送り出す人に与えるものです。そして彼らは、「主イエス・キリストへの個人的な信仰なしに救いはない」と付け加えています。これは、信仰深い母親が幼い娘のために毎晩祈ったとしても、その娘がいつか自分自身でピリポの問いに答えなければならない日が来ることを意味しています。

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ2000、第IV条

一度救われたら永遠に救われる

バプテスト信仰とメッセージ（The Baptist Faith and Message）には、これらの言葉は使われていませんが、その教えはすべて網羅されています。「真の信者は皆、最後まで耐え忍ぶ。神がキリストにあって受け入れ、御霊によって聖められた者は、恵みの状態から決して落ちることはなく、最後まで忍耐するであろう。」この信仰告白は、信者がつまずくことを知っています。信者は「怠慢や誘惑によって罪に陥る」かもしれないが、それでも「神の力によって信仰を通じ、救いに至るまで守られる」と述べています。第二ロンドン信仰告白（Second London Confession）は、より古い英語で、そのような人々は「恵みの状態から完全に、あるいは最終的に落ちることはあり得ない」と述べています。

自由意志バプテスト（Free Will Baptist）は同じ聖書を読みながら、異なる見解を示します。彼らの論文（Treatise）には、「真に再生した者が最後まで忍耐するという強い根拠がある」とあり、その上で「しかし、彼らの将来の従順と最終的な救いは決定も確約もされていない。なぜなら、弱さと多くの誘惑によって、彼らは堕落する危険にさらされているからである」と続いています。彼らの全国協会のための執筆者であるケビン・リッグスは、より簡潔にこう述べています。「私たちは永遠の安全を強く信じていますが、それがイエス・キリストへの信仰に条件付けられていると信じているだけです。」したがって、もし同じ通りにそれぞれの教派の隣人が住んでいたとしたら、私たちは二人に対して「クリスチャンは救いを失う可能性があるか」と尋ねることができ、聖書を開いた二人からそれぞれ異なる答えを聞くことになるでしょう。

第一の死から バプテスト信仰とメッセージ2000、第V条

カルヴァン派と自由意志バプテスト

この議論は、最初のバプテストであるイギリスの一般バプテスト（General Baptists）にまで遡ります。彼らは「制限のない、あるいは一般的な贖罪」を支持していたため、そう呼ばれました。つまり、キリストはすべての人のために死んだという意味です。一世代のうちに、特定のバプテスト（Particular Baptists）も現れました。彼らはカルヴァン派であり、「限定的あるいは特定の贖罪」、つまりキリストの死は神が選んだ人々のためのものであるという考えを支持しました。どちらの信念も今日まで続いています。自由意志バプテストは「誰もがキリストを拒否または受け入れる能力を持っている」と言い、第二ロンドン信仰告白は「永遠の昔から」神は「起こるすべてのこと」を定めたと言っています。

南部バプテスト連盟（Southern Baptists）は、この両方の考えを一つの屋根の下に抱えており、どのように対処しているかを説明しています。彼らの信仰告白は、選びを「神の恵み深い目的であり、それによって神は罪人を再生させ、義とし、聖め、栄光を与える」と呼び、その直後に「それは人間の自由意志と矛盾しない」と述べています。連盟は、この条項が「この重要な聖書的トピックについて意見を異にする教会や個人が協力し合えるように慎重に言葉が選ばれた」と説明しており、連盟自身の説明によれば、その教会のほとんどはカルヴァン派ではなく、一方でかなりの数がカルヴァン派であるとしています。

第一の死から バプテスト信仰とメッセージ2000、第V条

洗礼

アナバプテスト（Anabaptist）という彼らに対する古い呼び名は「再洗礼者」を意味し、当初は「軽蔑的なあだ名」として始まりました。なぜなら、大人になって洗礼を受けようとする人は、赤ん坊の時に受けた洗礼は無効であると両親や教区に告げることになったからです。彼らはイギリスの分離派であり、現代のバプテストは、今日のメノナイトの先祖である前世紀の急進的なアナバプテストとはほとんど関係がありません。やがて彼らは「名誉の印として」その短い名前を受け入れました。当初、議論は誰が洗礼を受けるべきかという点にありました。洗礼の方法については後になってからで、特定のバプテストが「キリストとの埋葬のより適切な象徴」として浸礼という古代の慣習を復活させました。今日でも、バプテストの会衆は、誰かが水の中に沈められ、埋葬され、そして立ち上がるのを目にします。南部バプテストはこれを「父、子、聖霊の名において信者を水に浸すこと」と定義し、それは「十字架につけられ、葬られ、復活した救い主への信者の信仰、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにあって新しい命を歩むための復活を象徴する」行為であるとしています。最後の言葉はパウロの言葉から来ています。「キリストが父の栄光によって死者の中からよみがえらされたように、わたしたちもまた、新しい命に歩むためである」（ローマ人への手紙6章4節）。

南部バプテストは洗礼を「キリストの二つの条例」の一つ、つまりキリストが教会に行うよう命じたものと呼んでおり、水そのものが恵みを与えるとは考えていません。彼らは、洗礼は「神の恵みがイエス・キリストへの信仰を通してのみ私たちに与えられることを象徴している」と述べています。そのため、彼らは赤ん坊に洗礼を授けません。その理由について彼らは穏やかにこう記しています。そのような洗礼は「家族にとっては意味があるかもしれないが、赤ん坊はそのような選択をすることができない」からです。幼児洗礼を受けた人が南部バプテストの教会に加わりたい場合、「協力関係にある各南部バプテスト教会が、そのような方針を独自に決定します」。自由意志バプテストは洗礼を「信者を水に浸すこと」と定義し、アメリカ・バプテスト（American Baptists）は「信者の洗礼において主に従う」としており、彼らは皆、あの道の脇に戻り、ピリポが示した一つの条件に立ち返るのです。

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ2000、第7条

主の晩餐

食卓において、バプテストは過去を振り返ると同時に未来を見据えます。パウロは彼らにそのための言葉を与えました。「あなたがたは、このパンを食べるたびに、またこの杯を飲むたびに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのである」（コリント人への手紙第一11章26節）。南部バプテストは聖餐を「教会の会員がパンとぶどうの果実を分かち合うことを通して、贖い主の死を記念し、主の再臨を待ち望む、従順の象徴的な行為」と呼んでいます。アメリカ・バプテストは「王国の食事」についてより温かく語り、そこで彼らは「復活されたキリストとの交わりによって栄養を受け取る」としています。

もし私たちがパンと杯が配られている日曜日に南部バプテストの教会を訪れた場合、それを受け取れるかどうかはその会衆次第です。彼らの信仰告白は洗礼を第一に置き、「教会会員の特権と主の晩餐への前提条件」としており、連盟は残りを地元の教会に委ねているため、ある会衆は訪問者に待つように求めるかもしれませんし、別の会衆はそうしないかもしれません。自由意志バプテストは別の考え方をしており、「主の最も小さい弟子たち」からパンと杯を遠ざける権利は誰にもないと言います。彼らの教会では、会員同士で足を洗い合うという第三の条例があり、南部バプテストはこれをリストに挙げていませんが、彼らの論文には「謙遜を教え、信者にすべての罪からの日々の清めの必要性を思い出させる」と記されています。

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ2000、第7条

各会衆は自らを統治する

原則として、バプテスト教会の信徒はどの司教や本部にも従わないため、南部バプテストの会衆が牧師を必要とするとき、誰も牧師を派遣することはありません。南部バプテストは教会を「洗礼を受けた信者による自律的な地元の会衆」と定義しており、会員が自分たちで決定を下します。それらの教会が所属する連盟は、各教会について「イエス・キリストが地元の教会の頭であり、私たちではない」と述べています。自由意志バプテストも同様に「接続的な教会統治」を持たず、アメリカ・バプテストは「『協会』の中で共に生き、働く」ため、会衆は独自の生活を送りながらも、助けを求める隣人を持つことができます。

これらすべての背後にあるのは、南部バプテストとアメリカ・バプテストの両方が尊重する「信者の祭司職」であり、それは私たちが最初に述べた信念に立ち返るものです。後ろの席に座る人々は、誰も代わりを立てることなく神の前に立ち、自分自身のために神に対して答えることになります。そのため、南部バプテストは各会員が「主としてのキリストに対して責任と説明義務がある」と述べています。パウロはローマ人への手紙で一行でこう言いました。「ですから、わたしたちはひとりひとり、自分のことについて神に申し開きをしなければなりません」（ローマ人への手紙14章12節）。

第一の死から バプテストの信仰とメッセージ2000、第6条

女性の牧師就任

誰が牧師になれるかについて、南部バプテストとアメリカ・バプテストは書面で正反対の答えを出しています。2023年に改正された南部バプテストの信仰告白の条項には、「男女ともに教会での奉仕の賜物を与えられているが、牧師／長老／監督の職は、聖書によって資格を与えられた男性に限られる」とあります。アメリカ・バプテストには「ミニストリーにおける女性（Women in Ministry）」という活動があり、そこで彼らは「私たちはミニストリーにおける女性と男性の完全なパートナーシップを認め、提唱する」と述べています。南部バプテストの間でさえ、按手は会衆に属しています。なぜなら、連盟は「按手を行わず、また按手を『承認』もしない」ためであり、「BF&M（バプテスト信仰とメッセージ）や決議は地元の教会を拘束するものではない」からです。連盟は依然としてどの教会と協力するかを決定しており、2023年には、カリフォルニア州のサドルバック教会とルイビルのファーン・クリーク・バプテスト教会で女性が牧師を務めていたことを理由に、それらの教会は「友好的な協力関係にない」という決定を支持しました。そのため、会衆は女性牧師を維持して連盟での地位を失う可能性があります。2026年6月、代議員たちは、牧師と説教に関する制限をSBC憲法に書き込む修正案に対して、必要な3分の2の投票の最初の投票を行い、2回目の投票は2027年にインディアナポリスで開催される年次総会で予定されました。

第一の死から バプテスト信仰とメッセージ2000、第VI条（2023年改正）

信教の自由

トマス・ヘルウィスは1612年にアムステルダムの会衆の一部をイギリスに連れ帰り、その年に 『不法の神秘に関する短い宣言』. を出版しました。彼がジェームズ王に送った写本の中で、彼はこう書いています。「王は死すべき人間であり神ではない。したがって、臣民の不滅の魂に対して法律や条例を作り、彼らの上に霊的な主を置く権限はない。」王は彼を投獄し、彼は1616年頃にそこで亡くなりました。一世代後、海の向こう側では、ピューリタンの支配するマサチューセッツから追放されたロジャー・ウィリアムズが、1636年にニューイングランドの冬の14週間を徒歩で旅し、ナラガンセット湾の源流にたどり着きました。彼は先住民から土地を買い、神が自分を導いてくれたことに感謝して最初の入植地をプロビデンスと名付け、1639年にそこにバプテストの会衆を設立しました。ロードアイランドは宗教に関する完全な自由の上に設立されたため、「バプテスト、クエーカー、ランター、第五王国派、ゴートン派など、あらゆる種類の宗教的追放者」を受け入れ、その植民地では誰も礼拝の方法について政府に答える必要はありませんでした。

今日のアメリカ・バプテストは「信教の自由と政教分離にコミット」しており、南部バプテストもヘルウィスが王への写本に書いたことを今も語り続けています。「神のみが良心の主である」と彼らの信仰告白は教え、「国家にはいかなる種類の宗教的意見に対しても罰則を科す権利はない」と述べ、その上でこれらすべてが何のためであるかを述べています。「自由な国家における自由な教会こそがキリスト教の理想である。」

第一の死から バプテスト信仰とメッセージ2000、第XVII条

異言を語ること

もし私たちが南部バプテストに異言の賜物が今日にもあるかどうかを尋ねると、彼らはすぐに「この問題に関する公式なSBCの立場はない」と率直に答えます。そして、彼らの間での現状を教えてくれます。「おそらく多くの人は、聖書に記述されている『異言の賜物』は聖書の完成とともに終わったと信じている」と言い、またある者はそれを「話し手が以前に知らなかった言語で外国の文化に福音を伝えることを可能にする」賜物として捉えています。彼らの信仰告白が明確にしているのは、聖霊がいつ来るかという点です。「再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストの体にバプテスマ（洗礼）する」ため、南部バプテストは信仰の後に聖霊による二度目のバプテスマを求めることはありません。

第一の死から よくある質問、南部バプテスト連盟

マリアと聖人

マリアはバプテスト信仰とメッセージの中で一度だけ言及されています。それは、イエスが「聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」と教会全体で告白する箇所です。祈りと礼拝に関して、第二ロンドン信仰告白は「宗教的な礼拝は、父、子、聖霊なる神にのみ捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物に捧げてはならない」と述べ、さらに「堕落以来、仲介者なしでは、またキリスト以外のいかなる仲介者の仲介によっても、礼拝は行われない」と続けています。したがって、バプテストはキリストを通して神に祈り、他の誰にも仲介を求めません。

第一の死から 1689年の第二ロンドンバプテスト信仰告白、第22章

アルコール

2006年、グリーンズボロで開催された南部バプテスト連盟は、「アルコール飲料の製造、広告、流通、消費に対する全面的な反対」を宣言し、「アルコール飲料の使用者を、南部バプテスト連盟のいかなる団体や委員会の理事やメンバーとしても選出しないように」と求めました。同じ連盟は、その決議は「個々の教会やその後の連盟を拘束するものではない」と述べているため、バプテストが従うべきルールは、自分たちの会衆で教えられているものとなります。

第一の死から アメリカにおけるアルコール使用について、南部バプテスト連盟決議、2006年

煉獄、天国、そしてキリストの再臨

第二ロンドン信仰告白は、死にゆく人に対して、死んだ人の魂は眠ったり、中間のどこかで待機したりすることはないと伝えています。魂は直ちに神のもとへ行き、義人はキリストと共に、悪人は地獄へ行きます。「肉体から離れた魂にとって、聖書はこれら二つの場所以外の場所を認めていない」のです。したがって、この信仰告白を支持する教会の家族は、信者の墓の前に立っても、煉獄について考える必要はなく、その人はすでにキリストと共にいると信じています。南部バプテストはすべての終わりを見据えており、「イエス・キリストは個人的かつ目に見える形で栄光のうちに地上に再臨し、死者はよみがえり、キリストはすべての人間を義をもって裁く」とし、義人は「主と共に永遠に天国に住む」としています。

そのタイミングについては、互いに余地を残しています。「バプテスト信仰とメッセージに見られる以上の公式な立場はSBCにはない」と連盟は述べており、自由意志バプテストのケビン・リッグスは、携挙の競合するタイミングを挙げながら、軽くこう言っています。「イエスの文字通りの再臨を信じている限り、患難前、患難中、患難後、あるいは患難なしのどの立場であっても構わない。」

第一の死から 1689年の第二ロンドンバプテスト信仰告白、第31章

エチオピア人が水から上がったとき、彼には質問に答えてくれる人はもう残っていませんでした。「主の霊がピリポを連れ去ったので、宦官はもはや彼を見ることができなかった」からです。彼に残されていたのは、水辺で彼が言った「私はイエス・キリストが神の子であると信じます」という言葉であり、ルカが彼について最後に伝えているのは、「彼は喜びながら旅を続けた」（使徒言行録8章37、39節）ということです。

• バプテストとカトリックの信仰：洗礼、聖餐、教皇、そして救い
• メソジスト対バプテスト：洗礼、救い、そして牧師の選出
• 長老派対バプテスト：幼児洗礼、長老、会衆の比較
• ルーテル派とバプテスト派：洗礼、聖餐、信仰に関する2つの見解
• バプテスト派とアッセンブリーズ・オブ・ゴッド：同じ福音、聖霊に関する異なる教え
• バプテスト派と非教派：洗礼、聖餐、そして指導者について
• キリストの教会とバプテスト派の比較：洗礼、音楽、救い
• セブンスデー・アドベンチスト対バプテスト：安息日と魂について
• バプテスト派と東方正教会の信仰の比較

バプテストに関するすべての回答を見て、他の教会と比較する

このシリーズの他の記事宗派の比較全117件を見る 記事