卫理公会与浸信会：差异解析

在上帝伟大而美丽的大家庭中，我们发现了许多房间，每一个都有其独特的个性和历史，但它们都是同一个信仰之家的一部分。在美国新教的版图中，其中两个最大且最熟悉的房间就是浸信会和卫理公会传统。对于普通观察者来说，它们看起来可能非常相似，而且，它们因对耶稣基督的深切热爱以及对圣经权威的基础性信靠而团结在一起。¹ 毫无疑问，它们是基督里的弟兄姊妹。

然而，就像任何兄弟姐妹一样，它们也有自己独特的个性，由不同的历史、属灵热情以及对上帝在世上作为的理解方式所塑造。探索这些差异并不是为了寻求分裂，而是为了促进对基督身体内丰富多样性的更深理解和欣赏。寻求更全面地了解弟兄或姊妹是一种爱的行为。

这段理解之旅将带我们走过它们起源的故事，深入了解它们关于救赎和圣经的信仰，并进入它们敬拜的实际实践，如洗礼和圣餐。我们将探讨它们如何构建教会生活，以及如何处理当今充满挑战的问题。我们的目标不是宣布谁对谁错，而是以牧者的心肠与两个传统同行，看到每一个传统中的美，并赞美它们共同寻求尊崇的荣耀之主。

要了解一个人的内心，了解他们的故事会有所帮助。我们的教派也是如此。浸信会和卫理公会传统的独特品格是在它们独特起源的火中锻造出来的，从一开始就揭示了两种不同的内心姿态：一种寻求从内部改革家庭，另一种寻求在不同的基础上建立一个新的家庭。

卫理公会的圣洁呼召

卫理公会运动并非作为一个新的教派，而是作为一场热情的复兴运动而诞生 在 18世纪现存的英国国教。³ 其创始人是两位圣公会牧师兄弟，约翰·卫斯理和查尔斯·卫斯理。在牛津大学期间，他们与同学组成了一个致力于追求更自律属灵生活的团体。他们在虔诚方面非常有条理——禁食、祈祷、每周领圣餐、照顾穷人和囚犯——以至于其他学生嘲讽地给他们起了个绰号叫“圣洁俱乐部”或“卫理公会信徒”。⁴ 约翰·卫斯理接受了这个名字，将一个嘲讽的词变成了“荣誉称号”。⁵

这场运动的真正火花出现在1738年。在一次令人失望的美国传教之旅让他感到属灵空虚后，约翰·卫斯理参加了伦敦奥尔德斯盖特街的一个小型宗教聚会。当有人宣读马丁·路德为《罗马书》所写的序言时，卫斯理感到他的“心异常温暖”。⁴ 他在日记中写道：“我感到我确实信靠基督，唯独基督，以得救；并且我得到确据，祂已经除去了我的罪，甚至是我个人的罪，并将我从罪和死亡的律中拯救出来”。⁵

这次强有力的归信经历使卫斯理兄弟投身于不知疲倦的露天布道事工，将福音传给成千上万的普通民众、矿工和其他感到被正式国教忽视的人。⁴ 他们的目标从来不是离开英国国教，而是为其注入新的生命，正如卫斯理那句名言所说，要“将圣经的圣洁传播到这片土地上”。⁴ 正式分裂为一个新的教派是在卫斯理去世后才发生的，这主要是由于在刚独立的美国为不断发展的运动按立牧师的实际需要。³ 这种作为结构化、历史悠久的教会内部改革运动的起源，有助于解释为什么卫理公会一直对由会议和主教组成的“联结”系统感到自在。⁶

浸信会对纯洁教会的追求

浸信会的故事开始于一个世纪前，植根于17世纪的英国分离派运动。¹ 虽然卫理公会寻求改革英国国教，但这些早期的浸信会信徒认为它已无法改革。他们确信，要忠于新约的唯一方法就是

分离 脱离国教，并基于一套不同的原则组建新的会众。⁸

受欧洲大陆重洗派运动的影响，他们倡导了当时激进的思想。他们坚持认为教会成员必须是自愿的，而不是与生俱来的。⁸ 这导致了他们最核心的信仰：洗礼只适用于能够做出个人信仰告白的信徒。因此，他们拒绝了婴儿洗礼的普遍做法。⁹

像约翰·史密斯（约1609年在荷兰组建了早期浸信会教堂）和托马斯·赫尔维斯（将该运动带回英国）这样的关键人物奠定了基础。⁸ 在美国，浸信会的身份认同深受罗杰·威廉姆斯的塑造。因持不同政见而被逐出马萨诸塞湾殖民地，威廉姆斯在罗德岛普罗维登斯建立了一个定居点，并于1638年左右在那里建立了美国第一座浸信会教堂。⁸ 他是不懈的倡导者，主张我们现在所说的政教分离，认为政府无权强迫宗教信仰，个人的良心——或“灵魂自由”——必须受到保护。⁶

这种作为分离派运动的起源，将自己定义为 反对 国家权威之外，正是浸信会传统的基因。它解释了他们对地方教会自治的历史性和热情承诺，他们对任何主教或牧师等级制度的厌恶，以及他们作为所有人宗教自由守护者的身份。⁶

我们基督教信仰的核心是借着耶稣基督得救的荣耀好消息。浸信会和卫理公会都欢喜地确认，我们是借着上帝的恩典，通过对我们主赎罪的死亡和复活的信心而得救。² 然而，从这个共同的基础流淌出两条不同的思想流派，关于上帝的恩典如何运作以及我们在自身救赎中扮演什么角色。这种差异也许是这两个传统之间最主要的教义区别。

卫理公会的观点：恩典与合作的旅程

卫理公会神学深受一位名叫雅各布斯·阿民念的荷兰神学家教导的影响，约翰·卫斯理对此表示支持。⁴ 这种观点被称为阿民念主义，可以理解为三个部分的恩典之旅。

卫理公会谈论 先行恩典. 。这是一个美丽的信仰，即上帝的爱和恩典始终在每个人的生命中运作，甚至在我们意识到之前。正是上帝的恩典“先行”于我们，吸引我们归向祂，软化我们的心，并使我们能够自由地选择回应祂的爱。²

当一个人以悔改和信心回应这一呼召时，他们就接受了 称义恩典. 。这是赦免和重生的时刻，我们通过基督被赦免了罪，并恢复了与上帝的正确关系。¹⁵

但对于卫理公会信徒来说，旅程并没有就此结束。基督徒生活的其余部分是一个 成圣恩典, 的过程，圣灵在我们里面工作，医治我们，改变我们，使我们越来越像耶稣。¹³ 救赎不仅被视为一次性被拯救脱离

基于 罪的事件，而且是一个终身被拯救进入 至 圣洁生活的过程。¹ 正如卫斯理所教导的，最终目标是实现“基督徒的完美”——不是一种没有错误的状态，而是一种被“爱所成全”的状态，我们每一个思想、言语和行为都受到我们对上帝和邻舍的爱的激励。¹⁶

因为这段旅程涉及我们与上帝恩典的自由合作，卫理公会信徒认为一个人有可能忽视那种恩典，背离，并最终“从恩典中坠落”或失去救赎。¹⁶ 爱，要成为真正的爱，必须是自由选择的，而这种自由包括离开的能力。因此，联合卫理公会正式教导说，一旦做出信仰告白，救赎并不是无条件保证的。¹⁸

浸信会的观点：决定的时刻与永恒的保障

浸信会传统虽然多样，但在历史上深受约翰·加尔文神学的影响，该神学极其强调上帝的主权。⁷ 这导致许多人，特别是美南浸信会内部的人，对救赎的运作方式有不同的理解。

对于许多浸信会信徒来说，救赎锚定在个人归信的决定性时刻。重点在于个人听到福音，认识到自己的罪性，并做出有意识的决定去悔改并接受耶稣基督作为他们个人的主和救主。²⁰ 这是重生的时刻，即“重生”。

源于这种对上帝拯救主权力量的信仰，是 圣徒坚忍, 的教义，更通俗地称为“永恒保障”或“一次得救，永远得救”。²¹ 其理由是，如果救赎从始至终最终都是上帝的工作——如果祂是那位拣选、呼召、称义和使人得荣耀的主——那么祂所给予的救赎就不能失去。美南浸信会的

《浸信会信仰与信息》, 信仰告白明确指出：“所有真正的信徒都会坚持到底。那些上帝在基督里接纳并被祂的灵所圣化的人，永远不会从恩典的状态中坠落，而是会坚持到底”。²² 从这个角度来看，一个看起来“背离”的人很可能从一开始就从未真正得救。

但需要注意的是，浸信会的世界并非铁板一块。许多浸信会教堂，特别是那些属于“自由意志浸信会”传统的教堂，持有一种功能上属于阿民念主义的观点，强调人类在跟随基督的决定中的自由意志，并允许背离信仰的可能性。¹³ 尽管如此，对单一归信经历的强烈强调和永恒保障的确信仍然是美国更广泛的浸信会身份的标志。这种对个人决定的关注变得如此具有影响力，以至于许多美国新教徒在不知不觉中持有类似浸信会的信仰，仅仅将其视为“圣经所教导的”。²¹

浸信会和卫理公会之间的神学差异在洗礼的水中表现得最为明显。关于谁应该受洗、应该如何进行以及它真正象征着什么的疑问，揭示了他们对上帝恩典、教会以及个人在其中地位的根本不同理解。

卫理公会洗礼：上帝恩典欢迎的圣礼

对于卫理公会信徒来说，洗礼是一个 圣礼 (sacrament). 。这是一个神圣的术语，意味着它不仅仅是一个象征；它是内在恩典的外在标志，是上帝积极临在并运作的有形方式。²⁰ 它主要被理解为上帝的作为，而不是人类顺服的作为。这是上帝向我们伸出援手。

• 谁受洗？ 因为他们视洗礼为上帝的主动，卫理公会欢喜地为婴儿以及儿童和成人施洗。¹⁰ 他们将此行为视为上帝的盟约应许延伸到孩子及其家庭。正如男性婴儿通过割礼被带入上帝与以色列的盟约中一样，婴儿通过洗礼被带入新盟约中。²⁴ 这是一个标志，表明孩子属于上帝的家庭，并被包裹在社区的恩典中。当这些孩子长大后，他们将有机会在称为坚信礼的仪式中亲自确认这些誓言。²⁰
• 它意味着什么？ 洗礼象征着重生、罪的洗净以及加入耶稣基督普世教会。²⁴ 这是上帝宣称一个人为祂所爱之子女的时刻。联合卫理公会不实行重洗，因为他们相信圣礼是上帝一次性、不可打破的应许。重洗将意味着上帝第一次的恩典行为是不够的。²⁵ 相反，他们可能会为那些希望重新委身于基督的人提供一个有意义的“重申洗礼誓言”仪式。²⁵
• 这是如何完成的？ 卫理公会信徒认为洗礼的方式不如其意义重要。他们承认洒水礼、浇水礼和全身浸礼都是有效的方式，只要是在圣父、圣子、圣灵的名下用水施洗即可。¹⁰ 每种方式都有其独特而美好的象征意义：浇水礼提醒我们圣灵的浇灌，洒水礼则提醒我们被分别为圣归于上帝。²⁵

浸信会洗礼：信徒见证的条例

对于浸信会信徒来说，洗礼是 条例 (ordinance). 。这意味着它是基督所命令或设立的，教会应当遵守。⁷ 它主要被理解为一种人类顺服和公开见证的行为，而非获得救赎恩典的手段。这是我们对已经领受的恩典所作出的回应。

• 谁受洗？ 浸信会的定义在于其实践 信徒洗礼. 。他们认为洗礼只应施予那些年龄足够大、能够对耶稣基督做出自觉且个人信仰告白的人。¹⁰ 他们坚决反对婴儿洗礼，认为《新约》中没有明确的先例，且这破坏了自愿、重生的教会成员原则。¹⁰
• 它意味着什么？ 洗礼并不能拯救一个人；相反，它是新基督徒顺服的第一步。²⁶ 它是内在现实的一种强大而美好的外在象征。它描绘了信徒与基督同死（没入水中）、同埋葬、同复活（从水中上来）的认同。²⁸ 这是向教会和世界公开宣告，一个人已经向旧有的罪恶生命死去，并已与耶稣一同复活，行走在新的生命中。
• 这是如何完成的？ 由于这种强大的象征意义，浸信会几乎只实行全身浸礼。¹⁰ 他们认为这是唯一忠实地表现死亡与复活主题，并遵循耶稣在约旦河受洗模式的方式。¹⁰ 由于他们在这一问题上的坚定信念，一些浸信会教会可能会要求在其他传统中受过婴儿洗礼的人，为了成为该教会的成员，必须以信徒的身份再次受洗。²⁶

这种关于洗礼的核心分歧揭示了每个传统如何看待教会本身的深刻内涵。卫理公会的实践将教会视为一个 圣约共同体 ，一个人可以生于其中，恩典从上帝和共同体流向个人。而浸信会的实践将教会视为一个 聚集的会众 ，由做出个人选择的信徒组成，成员身份源于其成员的自愿承诺。

方面	典型的浸信会观点	典型的卫理公会观点
起源	英国分离派/重洗派传统（17世纪）；强调与国教分离。9	英国国教内部的复兴运动（18世纪）；强调从内部改革教会。4
对经文的看法	圣经是信仰和实践的唯一权威。许多人坚持圣经无误论（真理不含任何错误）。31	圣经是主要权威，通过传统、理性和经验（卫斯理四重准则）来解读。13
救赎之路	强调决定性的归信经历。许多人相信“一次得救，永远得救”（永恒的保障）。13	终身的成圣过程（在圣洁中成长）。相信人可以背离恩典（失去救恩）。16
洗礼	一种 条例 (ordinance); ；一种公开的信仰见证。仅限信徒全身浸礼。拒绝婴儿洗礼。10	的 圣礼 (sacrament); ；上帝恩典的媒介。为婴儿和成人施洗。接受洒水、浇水或浸礼。10
圣体圣事	一种 条例 (ordinance); ；纪念基督死亡的象征。通常是“封闭的”（仅限当地教会成员）。10	的 圣礼 (sacrament); ；一种恩典的媒介，基督真实而神秘地临在其中。对所有基督徒“开放”。17
教会治理	公理制。 每个地方教会都是自治和自我管理的。牧师由会众呼召。10	联络制/主教制。 教会以等级结构相互连接。主教任命牧师到各教会。10

走进一场崇拜仪式是感受教会传统脉搏的最佳方式之一。虽然浸信会和卫理公会的礼拜都以通过圣经、祷告、讲道和诗歌敬拜上帝为中心，但它们不同的历史和神学创造了独特的氛围和节奏。卫理公会的礼拜往往让人感觉像是参与了一场永恒的集体仪式，而浸信会的礼拜则更像是对直接、个人呼吁的回应。

卫理公会的崇拜体验

由于其根植于英国国教，卫理公会的崇拜往往更具 礼仪性 和结构性。²⁰ 许多传统礼拜遵循《

联合卫理公会崇拜书, 》中的崇拜秩序，这使礼拜具有一种熟悉而庄重的流程。¹⁹

典型的礼拜可能遵循四个部分：进场、宣读与回应、感恩与圣餐、差遣。³⁵ 你可以参与应答式诵读，即牧师和会众轮流诵读圣经或祷告。礼拜的核心部分通常是集体背诵历史上的一项信仰信条，如《使徒信经》，这连接了当地会众与历代普世教会。³⁴

卫理公会通常也遵循传统的 基督教历法, ，标记一年中的节期，如将临期、圣诞节、大斋期、复活节和圣灵降临节。²⁰ 讲道、赞美诗和圣殿装饰通常会反映当前节期的主题。音乐是卫理公会遗产中珍贵的一部分，非常强调会众使用赞美诗集歌唱。约翰·卫斯理的弟弟查尔斯·卫斯理是历史上最多产的赞美诗作者之一，他的歌曲至今仍在塑造卫理公会的崇拜。¹³ 虽然这描述的是传统礼拜，但许多卫理公会教会也提供现代崇拜音乐的当代礼拜，以满足社区的需求。²

浸信会的崇拜体验

浸信会的崇拜通常礼仪性较少，更具 自由形式, ，反映了他们历史上对规定仪式或祈祷书的厌恶。³⁸ 礼拜的核心和最长部分几乎总是 讲道讲道。³⁹ 浸信会牧师通常讲道40分钟或更长时间，通常使用解经式风格，即逐节讲解圣经中的一段或一卷书。⁴⁰ 礼拜的构建围绕着预备心灵以领受所传讲的道并对此做出回应。

音乐可以非常多样化，从钢琴和管风琴伴奏的传统赞美诗，到由完整的当代基督教音乐（CCM）乐队带领的现代敬拜歌曲。³⁹ 无论风格如何，强有力的会众歌唱都是一个关键要素，被视为一种集体赞美的行为。⁴⁰

许多浸信会礼拜的一个显著特征是 呼召, ，或称“祭坛呼召”，紧随讲道之后。²⁰ 牧师会邀请人们来到教会前台做出公开决定——第一次接受基督、加入教会、重新奉献生命，或为特定需求寻求代祷。⁴² 这种做法直接表达了他们对个人、决定性归信的强调，在卫理公会中很少见。²⁰

像洗礼一样，圣餐的实践——也称为主的晚餐或圣餐礼——是另一个深刻神学信念变得可见的领域。关于谁被邀请参加圣餐的问题，揭示了每个传统如何定义教会以及如何理解上帝的恩典。

卫理公会圣餐：开放的恩典之桌

对于卫理公会信徒来说，圣餐是 圣礼 (sacrament) 一种强大的恩典媒介。¹⁴ 他们相信基督真实且属灵地临在于饼和酒（或葡萄汁）中。这种对

真实临在 圣餐真实临在的信念被视为一种神圣的奥秘，不同于罗马天主教的“变质说”，但肯定了某种神圣而真实的事情正在发生。²

基于这种理解，卫理公会的圣餐桌通常被称为 开放的圣餐桌。¹⁰ 所有“爱他、真诚悔改罪恶并寻求与他人和睦相处的人”都被邀请领受圣餐。参与不受年龄或特定教会或教派成员身份的限制。¹⁰ 这种信念认为基督本人是祂餐桌的主人，祂欢迎所有凭信心来到祂面前的人。这种做法反映了卫理公会对普世教会的强调；如果洗礼使一个人成为基督合一教会的成员，那么他们在世界任何地方都受到祂餐桌的欢迎。

浸信会圣餐：封闭的纪念条例

对于浸信会信徒而言，主的晚餐是 条例 (ordinance), ，一种由基督所命令的象征性纪念与顺服行为。⁷ 它主要被视为一种纪念，是信徒缅怀基督的牺牲之死并宣告这一事实直到祂再来的时候。²⁰ 虽然意义深远，但它通常不像圣礼那样被视为传达救赎恩典的手段。

这种理解促使许多浸信会教会实行 封闭式圣餐 或“亲密圣餐”。¹⁰ 这意味着参与通常仅限于该特定地方教会中信誉良好且已受浸礼的信徒。¹⁰ 这并非旨在排斥或评判其他基督徒。相反，它源于浸信会的一种信念，即地方教会是基督身体在世上的主要表现形式。圣餐被视为该特定盟约团体的“家庭聚餐”，是他们合一、纯洁和纪律的体现。参与圣餐即是确认个人与该特定会众之间的盟约。

一个教派管理自身的方式，即其政体，看起来似乎是内部行政细节，但它对地方教会及其牧师的生活，以及整个传统如何应对冲突和变革有着强大的影响。在这一点上，浸信会和卫理公会截然不同。

卫理公会治理：联络制

卫理公会教会运作于一种 联络性 或 主教制 体制之下。¹⁰ 这意味着每个地方教会都通过会议和监督结构与所有其他卫理公会教会相连。地方教会并非孤立运作；它们是更大整体的一部分，例如，它们并不拥有自己的教会财产。⁶

该体制的一个关键特征是 主教. 的作用。牧师不是由会众投票聘请或“呼召”的。相反，他们是由其区域会议的主教任命去特定教会服务的。¹⁰ 卫理公会牧师每隔几年被调往新的教会任职是很常见的。²⁰

整个教派由一份名为 《纪律手册》, 的基础性文件管理，该文件概述了教会法律、教义和行政程序。⁴³ 这本书每四年在全球

总议会, 上进行修订，选举产生的代表会对影响联络网中每个教会的事项进行投票。¹⁰ 这种集权结构有助于实现统一的使命和资源共享，但也意味着重大的神学辩论会演变成高风险的、全教派范围的冲突，正如最近联合卫理公会内部的分裂所见。²¹

浸信会治理：自治会众

浸信会教会坚定地致力于 公理制（congregationalism）。¹⁰ 这一原则认为，最终权威属于地方教会本身的成员。每个浸信会教会都是

自治 且自我管理的，不受任何外部等级制度或控制。⁷

在浸信会中，会众对所有重大决策进行投票，从年度预算到呼召新牧师。¹⁰ 牧师是地方教会的雇员，由成员聘请来领导他们。虽然许多浸信会教会选择与南方浸信会公会 (SBC) 或美国浸信会 (ABCUSA) 等更大的机构合作，但这些公会只是为了汇集资源进行宣教和教育而建立的自愿性协会。它们对地方教会没有任何权威，也不能决定其政策、牧师或信仰。³

这种结构支持地方控制和良心自由。它允许浸信会教会之间存在巨大的多样性，即使是相隔不远的教会也是如此。但这也可能导致一种碎片化感和缺乏更广泛的问责制。冲突通常被限制在地方教会内部，而不是演变成系统性的教派危机。

在我们复杂的现代世界中，教会经常面临具有挑战性的社会和伦理问题。浸信会和卫理公会处理这些问题的方式往往揭示了他们在解释圣经和理解教会社会角色方面的根本差异。总的来说，卫理公会倾向于在社会上更进步或居中，而浸信会倾向于更保守，但这种差异的根源在于他们的诠释学——即他们的圣经解释方法。

卫理公会传统著名地使用 卫斯理四边形, ，它通过传统、理性和经验的视角来过滤圣经的真理。¹³ 这允许更大的灵活性，因为现代对科学、正义和人类经验的理解被引入到与圣经文本的对话中。相比之下，浸信会传统更坚定地坚持

唯独圣经 (Sola Scriptura) （唯独圣经）原则，并且通常对圣经持更字面或无误论的观点。²⁰ 对于许多浸信会信徒来说，无论文化规范如何变化，对文本的直白解读都是最终权威。

这种根本性的差异体现在他们对几个关键问题的立场上：

• 女性按立： 自1968年以来，联合卫理公会正式按立女性为牧师，认为圣灵的恩赐不受性别限制。¹⁷ 大多数浸信会教会，特别是南方浸信会公会内的教会，不按立女性担任牧师职务，认为对《提摩太前书》第2章和《哥林多前书》第14章等经文的字面解读将该角色保留给男性。³¹ 他们认为这并非价值问题，而是上帝所定的角色问题。
• 同性恋： 这对两个传统来说都是一个极其痛苦且具有分裂性的问题。几十年来，联合卫理公会的官方立场是同性恋行为“与基督教教义不相容”，尽管教会内部一个庞大且直言不讳的进步运动长期以来对此提出挑战。³¹ 这种长期酝酿的冲突最近导致了重大分裂，数千个保守派教会离开了该教派。随后，2024年联合卫理公会总议会从其 《纪律手册》中删除了限制性语言。⁴⁵ 相比之下，绝大多数浸信会教会坚持传统观点，即圣经明确定义婚姻为一男一女之间，并禁止同性恋行为，同时也呼吁对所有人保持爱与同情。³¹
• 堕胎： 反映了他们对从受孕开始的生命神圣性的承诺，大多数浸信会教会持有明确且坚定的反堕胎立场。³¹ 联合卫理公会则有更细致和复杂的立场。虽然它对堕胎的悲剧表示哀悼，但它也支持堕胎的合法权利，并且是“宗教生殖选择联盟”的创始成员，该组织倡导堕胎途径。³¹

对于许多新教徒来说，对罗马天主教会的看法可能显得遥远或模糊。然而，在我们相互联系的世界中，了解全球最大的基督教团体如何看待其“分离的弟兄”是普世教会景观的重要组成部分。天主教的立场揭示了坚定、不变的教义与真诚、现代的牧灵友谊与合一愿望之间的谨慎张力。

天主教会的官方教导在2000年的一份名为 《主耶稣》的梵蒂冈文件中得到了澄清。⁴⁸ 该文件指出，耶稣基督建立的唯一、真正的教会“存在于天主教会中”。⁴⁸ 由于像浸信会和卫理公会这样的新教教派没有保留使徒统绪（从使徒传下来的不间断的主教世系）以及教会所认为的“圣餐奥迹的真实和完整实质”，它们不被称为“严格意义上的教会”。相反，梵蒂冈使用

“教会团体”这一术语。⁴⁸

这种措辞听起来可能很刺耳，但这并不是对个人信徒信仰的评判。事实上，天主教会教导说，任何以三位一体之名受洗的人——正如浸信会和卫理公会信徒那样——都真正地融入了基督，因此与天主教会存在一种“某种虽不完美但真实的共融”。⁴⁸ 它还肯定这些团体可以被圣灵用作其成员的“救赎工具”。⁴⁸ 但教会认为，在这些团体中发现的恩典和真理，其力量最终源于“托付给天主教会的恩典和真理的圆满”。⁴⁸ 因此，虽然浸信会和卫理公会信徒有可能获得救赎，但这被理解为是通过基督和祂唯一的教会实现的，即使这种联系并不完全可见。

尽管有这些严格的教义定义，但自第二次梵蒂冈大公会议（1962-1965）以来，天主教会一直致力于 普世对话——即促进所有基督徒之间理解与合一的工作。美国天主教主教会议 (USCCB) 几十年来一直与卫理公会和浸信会领袖进行正式对话。⁵² 这些对话侧重于寻找共同点，以仁爱澄清误解，并就社会正义、圣经翻译和捍卫家庭等共同关切开展合作。⁵³

例如，天主教徒和联合卫理公会教徒最近的一份联合出版物庆祝了他们对洗礼的共同认可，并在《使徒信经》和《主祷文》中发现了深刻的共性。⁵² 这展示了天主教会的双重方法：它坚定地坚持其独特的教义主张，同时以真诚的友谊伸出援手，承认浸信会和卫理公会信徒是基督里真正的弟兄姐妹，并与他们分享共同的使命。

神学图表和历史时间线只能说明这么多。这些传统的真正核心在于那些以之为家的人们的生活中。人们有时从一个教派转向另一个教派的原因很少是简单的；它们是对精神家园的深刻个人追求，这种追求与他们关于上帝、圣经以及如何过忠实生活的最珍视的信念相一致。

走进卫理公会

当在浸信会传统中长大的人在卫理公会中找到家时，他们的故事往往呼应着共同的主题。许多人被他们所体验到的更大的知识开放性所吸引。一位从南方浸信会背景转入联合卫理公会的牧师称赞卫理公会“在对圣经正典的忠实顺服……与摆脱极端主义和原教旨主义的自由之间保持了平衡”。⁵⁵ 另一位皈依者欣赏卫理公会四边形，它鼓励使用传统、理性和经验来阐明圣经，发现它调和了科学与信仰。⁴⁶

对于蒙召从事事工的女性来说，这种转变可能是一种解放。一位在具有浸信会影响的非宗派世界中长大的女性，发现联合卫理公会是一个“活出我的信仰和呼召的解放之地”，因为它对女性事工有着坚定且明确的支持。⁵⁶ 其他人则被卫理公会对社会圣洁和行动的强调所吸引。一位离开南方浸信会公会的人提到对“内部政治和贪婪的日益失望”，以及对一个能够“为每个人挺身而出”的教会的渴望。⁵⁷

走进浸信会信仰

这条道路也向另一个方向延伸。当卫理公会教徒成为浸信会教徒时，他们往往是在寻求他们所认为的更强的圣经清晰度和信念。一位前卫理公会牧师尤金·卡特 (Eugene Carter) 牧师在1903年写道，经过多年的研究，他“从未见过任何常识或圣经支持婴儿洗礼”，也无法忍受“主教对牧师和教会行使的大胆统治权”。²⁹ 他的旅程是对他认为更忠实于新约的教会政体和实践的探索。

最近，一些人离开了联合卫理公会，因为他们觉得它在神学上变得过于自由，失去了焦点。一位女性做出了离开联合卫理公会加入浸信会联盟教会的艰难决定，因为她觉得她的卫理公会传统不愿“直面基督教民族主义的威胁”，而浸信会生活的自治结构更好地保护了先知性的声音，使其不被等级制度所压制。⁵⁸ 这些故事展示了对一个被视为在充满挑战的文化中勇敢坚持圣经真理的教会的深切渴望。

模糊的界限与共同点

尽管有这些明确的神学区别，但许多坐在长椅上的信徒体验到的现实要模糊得多。特别是在美国南部，这两个教派几个世纪以来一直并存，许多平信徒会说，除了他们如何给婴儿施洗以及谁来管理教会之外，他们之间“没有什么区别”。²¹

事实上，出现了一个引人入胜的趋势，许多保守的卫理公会教徒深受流行的福音派作家、广播节目和圣经学习材料的影响——其中大多数来自浸信会的神学视角——以至于他们不知不觉地采用了功能上的浸信会神学。他们可能相信“一次得救，永远得救”，并对婴儿洗礼持怀疑态度，同时却坐在卫理公会教会里。²¹ 这表明，在基层，美国福音派共享的文化有时可能比历史性的教派特征更强大。

我们对浸信会和卫理公会弟兄姐妹的信仰和实践的旅程揭示了一个广阔的信仰之网，它由不同的颜色和图案编织而成，但却是同一个美丽整体的一部分。我们已经看到他们不同的起源故事——一个是改革，一个是分离——如何塑造了他们的基因。我们探索了他们对救赎的不同理解，看到一个将其视为与恩典合作的终身旅程，而另一个将其视为由上帝主权确保的决定性归信时刻。我们站在洗礼的水边和主的桌前，见证了这些神圣的行为如何反映了关于教会本质和上帝恩典的深刻信念。

然而，尽管有这些差异，他们共享的共同点是广阔的、基础性的，并且在无限程度上更为重要。浸信会和卫理公会都敬拜同一位真神——圣父、圣子和圣灵。两者都宣告耶稣基督是主和救主，是完全的上帝和完全的人，祂的代赎之死和荣耀复活是人类唯一的希望。两者都将圣经视为上帝所默示和具有权威的话语，是我们信仰和生活的指路明灯。¹ 两者都致力于大使命——传播耶稣的好消息并服务于有需要的世界。²

他们是一家人。他们可能有不同的传统，不同的家庭组织方式，甚至对人生中一些最重要的问题有不同的答案。但他们属于同一位天父，被同一位长兄所救，并由同一位圣灵所内住。在这个经常因分裂而支离破碎的世界里，愿我们作为基督身体的成员，彼此相看，不是作为竞争对手，而是作为亲爱的家人。愿我们学习彼此的长处，在爱中包容彼此的差异，并共同努力，在真正重要的唯一信仰中合而为一，照亮基督的光。