“一旦得救，永远得救”符合圣经吗？基督徒对此有分歧

基督徒对此有分歧，双方都以圣经为依据。“一旦得救，永远得救”这几个字在圣经中并未出现。归正宗教会和美南浸信会教导说，凡神真正拯救的人都必坚持到底。天主教、东正教、圣公会、路德宗、卫理公会、五旬节派和自由意志浸信会则教导说，信徒可能会离弃信仰并失丧。

《犹大书》这封简短的书信在四节经文中涵盖了争论的两个方面。犹大告诉读者要“保守自己常在神的爱中”（犹大书 21节），随后他又将荣耀归给那位保守他们的人：“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的……”（犹大书 24节）。我们被告知要保守自己，我们也得知是神在保守我们。这场辩论中的每个教会都相信这两句话。他们的分歧在于这两者如何协调，以及神的保守是否会因为我们的失误而失效。

这个短语是一种流行的简写。其背后的教义有一个更古老、更严谨的名称，即“圣徒永蒙保守”，归正宗教会在十七世纪初对其进行了定义。在莱顿大学教授雅各布·阿民念去世后，他的追随者在 1610 年的《抗辩文》中提出了五条纲领，其中之一就是教导“从救恩中堕落的可能性”。1618–19 年，来自荷兰以外八个国家的代表齐聚多特会议，驳斥了他们的观点。其《信条》用一句话回答了这个问题，既谦卑又大胆：

因此，他们之所以不会完全丧失信心和恩典，也不会在堕落中坚持到底以致灭亡，并非出于他们自己的功德或力量，而是出于神不配得的怜悯。就他们自己而言，这不仅容易发生，而且无疑会发生；但就神而言，这是绝不可能发生的。

多特信经，第五要点，第八条

《威斯敏斯特信条》（1646 年）也表达了同样的观点：那些蒙神呼召并成圣的人“既不能完全，也不能最终从恩典的状态中堕落，而必能坚持到底，并永远得救”。重点在于神。多特承认，如果我们靠自己，肯定会跌倒。但神不会。

教导这一点的信条并非如此。多特指出，信徒可能会像大卫和彼得那样陷入“严重且令人发指”的罪中，并因这些罪而“叫圣灵担忧”，并“严重伤害良心”，直到神使他们悔改更新。《威斯敏斯特信条》提到那些“陷入严重罪恶，并暂时沉溺其中”并给自己带来“暂时审判”的信徒。根据这一教义，神保守一个人的证明在于神会带他们回来。那些彻底离弃信仰的人被视为从未真正属于神，正如约翰在谈到他那个时代离开教会的人时所写的那样：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在”（约翰一书 2:19）。

“一旦得救，永远得救”的第二个版本走得更远。一些福音派教师认为，一个人一旦相信耶稣，无论后来发生什么，都拥有永生。恩典福音派协会作为这一观点的代表，教导说顺服是“每个基督徒的基本责任”，但“圣经并未教导这种顺服会体现在所有信徒身上”，并且信徒的最终命运是“早已注定的”。归正宗信条并没有这样说。他们期望真正的信徒会持续相信。当人们争论“一旦得救，永远得救”时，弄清楚他们指的是哪一种观点会有所帮助。

最有力的证据来自耶稣本人。“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约翰福音 10:27–29）。他在另一个地方也说了同样的话：“到我这里来的，我总不丢弃他”，并且父的旨意是“叫我一切所赐给他的，叫他一个也不失落，在末日却叫他复活”（约翰福音 6:37, 39）。

保罗“深信”受造之物“都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗马书 8:38–39）。他“深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓立比书 1:6）。信徒“受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据”（以弗所书 1:13–14）。彼得称他们为“因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩”（彼得前书 1:5）。约翰写他的第一封信是为了“叫你们知道自己有永生”（约翰一书 5:13）。

警告同样明确。《希伯来书》说：“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分……若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了”（希伯来书 6:4–6）。它警告“弟兄们”要提防“不信的恶心，把永生神离弃了”，并补充说：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了”（希伯来书 3:12, 14）。

保罗告诉歌罗西人，基督将使他们圣洁，“只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移”（歌罗西书 1:22–23），并警告罗马人神对那些跌倒者的严厉：“向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里；不然，你也要被砍下来”（罗马书 11:22）。对于那些寻求靠律法称义的加拉太人，他说：“从恩典中坠落了”（加拉太书 5:4）。他甚至克制自己，“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（哥林多前书 9:27）。耶稣说：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干了”（约翰福音 15:6），并且“惟有忍耐到底的，必然得救”（马太福音 24:13）。

双方对对方引用的经文都有自己的解读。多特信经教导说，神通过福音的“劝勉、威胁和应许”来保守他的子民，因此希伯来书的警告是他保守他们坚定不移的方式的一部分。美国正教会将希伯来书第 6 章解读为谈论“那些在受洗后拒绝基督及其救赎大能的人”。而约翰福音 10 章本身的应许是对那些“听我的声音……他们也跟着我”的羊说的。关于教导信徒可能会失丧的教会的更全面说明，请参阅 你能失去救恩吗？

许多人这样做，尽管并非全部。美南浸信会的信仰声明《浸信会信仰与信息》（2000 年）指出：“所有真正的信徒都坚持到底。那些神在基督里所接纳、并被他的灵所成圣的人，绝不会从恩典的状态中堕落，而必能坚持到底。”它补充说，信徒可能会陷入罪中并“叫圣灵担忧”，“然而他们必因信蒙神能力保守，得着救恩”，这正是彼得前书 1:5 的话。

自由意志浸信会对同一本圣经的解读则不同。他们于 1935 年通过的《论述》指出，有“充分的理由希望真正重生的人能坚持到底并得救”，但“他们未来的顺服和最终的救恩既非注定，也非确定”，因此信徒“应当警醒祷告，免得在信仰上触礁而失丧”。这两类浸信会在同一个问题上存在分歧，这正是加尔文主义者和阿民念主义者之间的分歧，即 加尔文主义与阿民念主义并列比较 逐点阐述。

天主教会断然拒绝了这一教义。1547 年 1 月，特伦特会议谴责了任何声称“一个人一旦称义就不能再犯罪，也不能失去恩典，因此那些跌倒犯罪的人从未真正称义”的人（第六期，第 23 条信条）。《天主教教理》教导说，大罪“导致爱德的丧失和成圣恩宠的剥夺”（第 1861 条），并且忏悔圣事为那些跌倒的人提供了“悔改并恢复称义恩宠的新机会”，教父们称之为“船毁（即失去恩宠）后的第二块木板（救恩）”（第 1446 条）。

东正教会并不认为救赎是在某一时刻一次性完成的。美国东正教会的一份答复称：“对于东正教基督徒来说，救赎是一个过程，而不是一次性的事件”，我们正处于“被救赎”的过程中。同一答复还指出，教会“自古以来”就接纳那些背离信仰的人，“在经过一段悔改期之后”。

路德宗、圣公会和卫理公会也持同样的观点，并且都同时强调堕落者可以得到恢复。路德宗的《奥格斯堡信条》（1530年）谴责那些“否认曾经称义的人会失去圣灵”的人，并在随后的几行中谴责那些不愿赦免悔改归来的堕落者的人。英国国教的《三十九条信纲》指出：“在我们领受圣灵之后，我们可能会背离所赐的恩典，陷入罪中，但借着上帝的恩典，我们可能会再次兴起，并改善我们的生活”（第16条）。卫理公会的《宗教信条》几乎完全重复了这些话（第12条）。

五旬节派的神召会也持有相同的观点。其关于救赎确据的立场文件称，信徒“如果反复无视圣经的教导，继续抵挡圣灵的感动，最终达到背离救主的地步，是有可能失丧的”，该教派“不赞同那种认为一个人一旦得救就不可能失丧的无条件保障立场”。

我们当中有些人带着无法忘怀的罪，或者经历过信仰冷淡的时期，来到这个问题面前，希伯来书中的警告听起来就像一扇正在关闭的门。无论你属于哪个教会，最重要的是要听到这一点：这些传统中的每一个都呼唤恐惧的信徒回到基督身边。没有一个教会告诉你远离祂。

《多特信经》深知信徒在“严重的试探”下并不总是感到确信，并教导说上帝“借着圣灵在他们心中重燃他们坚忍的确据”。卫理公会的信条谈到了那些堕落并“借着上帝的恩典，再次兴起”的人。天主教会提供忏悔圣事作为那块“第二块木板”。上面引用的东正教答复告诉忧虑的信徒：“无论我们变得多么罪孽深重，即使在通过水和圣灵重生之后，我们总是有悔改的可能性。”圣经对他们所有人的应许都是一样的：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约翰一书 1:9）。耶稣比喻中的儿子挥霍了一切，但“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴”（路加福音 15:20）。害怕自己已经堕落，这本身就是已经在仰望家园了。更多关于这条道路的经文汇集在 关于救恩确据的圣经经文.

犹大劝勉读者要保守自己，他在信的结尾将他们的目光引向那位保守者：“那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的上帝，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们”（犹大书 24–25）。

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