路德宗与卫理公会：自由意志、洗礼与圣餐

教派对比查看此分类下的全部 117 篇文章 系列

路德宗和卫理公会都为婴儿施洗，也都教导我们因信称义。他们最大的分歧在于悔改：路德宗教导这是上帝独自的工作，而卫理公会则认为恩典使每个人都能自由地接受或拒绝上帝。他们对洗礼和圣餐的解释也不同，但美国福音路德教会（ELCA）与联合卫理公会自2009年以来一直保持着完全的圣餐共融。

卫理公会的历史中也有路德的影子，因为约翰·卫斯理在1738年听路德的《罗马书序言》时，内心感到“奇妙地温暖”。两个教会至今仍教导卫斯理当时所听到的内容，即我们因信与上帝和好。因此，他们之间的差异是真实的，但这是亲属之间的差异。

这两个名称都涵盖了不止一个教会，在美国，最大的两个路德宗团体是美国福音路德教会（ELCA）和更为保守的 密苏里路德会 （LCMS）。最大的卫理公会团体是联合卫理公会（UMC），而一个传统主义团体——全球卫理公会（GMC）于2022年5月1日成立。

主题	路德宗	卫理公会
开始的时间	1517年马丁·路德在德国发起的宗教改革	1720年代卫斯理兄弟在英国国教内的运动；1784年美国教会组织成立
教义标准	圣经；《协同书》，包括《奥格斯堡信条》和路德的教理问答	圣经；《宗教条文》、《信仰告白》和《总则》。全球卫理公会还将卫斯理的讲道集和《新约注释》列为标准
Conversion	上帝独自的工作；未归信者的意志不起任何作用	先行恩典使意志能够自由地回应上帝
称义（justification）	本乎恩，因着信	本乎恩，因着信
信徒会堕落吗？	是	是
圣洁	在善行中成长；密苏里路德会拒绝卫斯理关于“完全”的教导	基督徒的完全，即内心充满爱，在今生追求；并非脱离一切罪恶
洗礼	为婴儿施洗；它“成就罪的赦免”	婴儿受洗；这是一种恩典的媒介，尽管重生可能稍后才会发生
主餐弥撒	基督真实的身体和宝血，由所有领受者领受	基督真实临在，通过信心“以属天和属灵的方式”领受
谁可以领圣餐	ELCA：受洗者。LCMS：其成员及与其有团契关系的教会	UMC：所有爱基督并悔改的人。GMC：所有悔改并寻求顺服基督的人
礼拜	每周日有三段经文和一首诗篇；ELCA鼓励每周领圣餐	一种四部分的基准模式，并有许多地方性的礼拜仪式
牧师如何到任	由会众呼召	由主教任命（UMC和GMC）
女性担任牧师	ELCA：是。LCMS和WELS：否	UMC和GMC：是

这两个教会的不同之处

每个回答均引自该教会自己的文件或我们的文章。

会否失去救恩

信义宗（路德宗）

他们谴责重洗派，因为他们否认曾经称义的人会失去圣灵。

译自： 《奥格斯堡信条》，第十二条（论悔改）

卫理公会

我们领受圣灵之后，仍可能离弃所赐的恩典，陷入罪中，并且借着神的恩典，再次起来，改正我们的生活。

译自： 卫理公会《信纲》，第十二条

神的拣选

信义宗（路德宗）

然而，神的预定或永恒的拣选，只及于敬虔的、蒙神所爱的儿女，是他们得救的原因；神也预备他们的救恩，并安排与之相关的一切。

译自： 《协同书》，《纲要》，第十一条（拣选），4

卫理公会

我们相信，救恩是神的回应和爱的邀约，而爱不会强迫人接受。我们不相信神预定一些人得救、另一些人被定罪。

译自： UMC.org，“联合卫理公会相信普遍得救吗？”（询问联合卫理公会）

圣餐

信义宗（路德宗）

我们相信、教导并宣认：在圣餐中，基督的身体和血真实地、本质地临在，并与饼和酒一同真实地分发和领受。

译自： 《协同书》，《纲要》，第七条（主的晚餐），1

卫理公会

基督的身体在圣餐中被赐予、领受和吃，只是以属天和属灵的方式。而在圣餐中领受和吃基督身体的途径是信心。

译自： 卫理公会《信纲》，第十八条

谁可领圣餐

信义宗（路德宗）

路德会—密苏里议会及其姊妹教会团体中信誉良好的会员，可以在路德会—密苏里议会的会众中领受圣餐。这种做法，有各种不同的称呼，叫作严格圣餐、封闭圣餐或有限度的圣餐，与开放圣餐形成对比；在开放圣餐中，凡愿意的人都可以领受，不论其信仰告白或会员身份如何。

译自： 路德会密苏里会议，我们的信仰，常见问题（lcms.org）

卫理公会

正如我们在“圣餐桌邀请”中所说：“我们的主基督邀请所有爱祂的人来到祂的桌前，就是那些诚心为自己的罪悔改、并寻求彼此和睦的人。”如果你能说你正在做或已经做到这三件事，欢迎你领受。此外，所有受过洗的基督徒，无论年龄（包括婴孩）和属于哪个基督教宗派，都欢迎来到主的桌前。

译自： UMC.org，“关于联合卫理公会的圣餐，我需要知道什么？”（询问联合卫理公会）

圣餐的饼与酒

信义宗（路德宗）

总之，我们再次赞同本议会长期以来的教导：在主的圣餐中，只应使用饼和酒，因为“使用酒以外的其他元素，在奉行《奥格斯堡信条》的教会中是陌生的做法，并使人怀疑圣礼是否已被施行”（2001年决议3-16）。

译自： 路德会密苏里会议神学与教会关系委员会，《主的晚餐的妥当施行》（2025年12月）

卫理公会

联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。

译自： UMC.org，“关于联合卫理公会的圣餐，我需要知道什么？”（询问联合卫理公会）

教会治理

信义宗（路德宗）

每个教区议会选出一位主教，监督其事工与行政。这65位主教与美国福音路德教会的首席主教和秘书一起，组成主教会议，为整个教会提供领导、劝导和远见。

译自： 美国福音路德教会，教会架构：教区（密苏里会议由选举产生的会长领导）

卫理公会

神职人员由主教委派，主教有权在年会所属的主教辖区内作出并确定一切委派。

译自： 《联合卫理公会教会纪律》2020/2024，第425段

女性牧职

信义宗（路德宗）

我们相信，妇女可以参与公共事工的职分和活动，除非这工作涉及对男人的权柄（提摩太前书2:11,12）。这意味着，妇女不可担任牧师，也不可以对男人行使权柄的方式参与教会的集会（哥林多前书11:3；14:33-35）。

译自： 威斯康星福音派路德会，《我们所信的》，教会与圣职，10（密苏里会议同意；美国福音路德教会按立女性）

卫理公会

虽然在卫理公会传统中，早在19世纪末就有妇女被按立，但真正永远改变了按立神职人员面貌的，是1956年5月4日总会议就完整的神职权利所作的表决。联合卫理公会继续宣告，她相信妇女完全平等，也相信妇女在教会各级的决策和领导职位上的重要性。

译自： UMC.org，“联合卫理公会为什么按立女性？”（询问联合卫理公会）

婚姻

信义宗（路德宗）

同性恋行为在旧约和新约中都被禁止（利未记18:22, 24, 20:13；哥林多前书6:9–20；提摩太前书1:10），因为它违背造物主的设计（罗马书1:26–27）。路德会—密苏里议会声明，这种行为“本质上是有罪的”，并且“根据圣经，婚姻[是]一男一女终身的结合（创世记2:2-24；马太福音19:5-6）”（2004年决议3-05A）。

译自： 路德会密苏里会议常见问题，家庭、婚姻与性（lcms.org存档副本）

卫理公会

在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。

译自： 《联合卫理公会社会原则》（2024），社会群体，D节“婚姻”

查看这两个教会的全部 55 个回答

若要查看路德宗与卫理公会在 55 个问题上的教义对比，请打开我们的免费工具， 比较基督教教派.

路德宗出现得更早，大约早了二百年。马丁·路德于1517年发表了《九十五条论纲》，他的追随者于1530年向查理五世皇帝呈交了《奥格斯堡信条》。

卫理公会始于18世纪初的英国。18世纪20年代，约翰·卫斯理、查尔斯·卫斯理和他们在牛津的朋友们聚在一起进行日常的属灵操练，其他人嘲笑他们为“卫理公会信徒”。约翰是一位圣公会牧师，1736年3月，他和查尔斯作为英国国教传教士抵达佐治亚殖民地。后来，1738年5月24日，约翰在伦敦，用他自己的话说，“非常不情愿地去了一个位于奥尔德斯门街的聚会，那里有人在读路德的《罗马书序言》。”关于那里发生的事情，他写道：“大约在九点差一刻，当那个人描述上帝通过对基督的信仰在心中所做的改变时，我感到内心奇妙地温暖起来。”

在美国，卫理公会于1784年组织了卫理公会圣公会，1968年，卫理公会和福音联合弟兄会合并组成了联合卫理公会。

两个教会都承认我们因信称义。《奥格斯堡信条》说，人“不能靠自己的力量、功德或行为在上帝面前称义，而是因基督的缘故，通过信仰，白白地称义”，而卫理公会的《宗教信条》则说“我们唯独因信称义，这是最健全的教义，充满了安慰”。两者都基于保罗的话：“因为我们认定，人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗马书3:28）。

他们在人对信心的贡献上存在分歧。路德宗的《协同书》教导说，未归信者的意志“已成为上帝的敌人”，并且人“唯独通过圣灵的恩典和能力而归信，圣灵是人归信的唯一作者。”

卫理公会从先行恩典（prevenient grace）开始，即“先行”的恩典。UMC的 《纪律手册》 将其描述为“环绕全人类并先于我们任何自觉冲动的神圣之爱”，这种恩典“促使我们产生取悦上帝的最初愿望”。全球卫理公会也这样说：“若没有先行的恩典，我们就无法转向上帝。”因为这种恩典临到每一个人，所以人可以回应上帝的邀请，也可以拒绝它。

两个教会都不教导上帝预定了任何人下地狱，这是 加尔文主义与阿民念主义关于预定论争论. 的核心问题。路德宗也教导说，人可以抵挡圣灵。他们否认的是意志在自身的悔改中起到了合作作用。

两个教会都为婴儿施洗，也都称洗礼为恩典的媒介，但他们在重生与水的联系紧密程度上存在分歧。

路德宗教导洗礼本身具有重生作用。用《奥格斯堡信条》的话说，洗礼“对于救恩是必要的，通过洗礼，上帝的恩典被赐予，儿童应当受洗”。当路德的《小教理问答》问洗礼给予什么时，它回答说：“它产生罪的赦免，使人脱离死亡和魔鬼，并赐予所有相信这一点的人永恒的救恩，正如上帝的话语和应许所宣告的那样。”教理问答说，伴随着上帝的话语，水是“充满恩典的生命之水，是圣灵重生的洗涤”。

联合卫理公会也将洗礼视为不仅仅是一个标志。他们的教义文件 借着水和圣灵 称圣礼为“特殊的恩典媒介”，并说：“上帝在圣礼中的临在是真实的，但如果它要改变人的生命，就必须通过人的信仰来接受。”它继续说道：“洗礼是进入基督里新生命的途径（约翰福音3:5；提多书3:5），但重生可能并不总是与施水或按手的那一刻相吻合。”同一份文件说，卫斯理认为洗礼“既非救恩所必需，也非救恩所充分”，并“坚持认为对于那些从恩典中堕落的人来说，成人的悔改是必要的”。因此，一个婴儿时期受洗的卫理公会信徒会在信仰中被抚养长大，并被期望在以后公开承认信仰。

路德宗不教导“一次得救，永远得救”，《奥格斯堡信条》谴责那些“否认那些曾经称义的人会失去圣灵”的人。卫理公会的信条也说了同样的话：“在我们领受圣灵之后，我们可能会背离所赐的恩典，陷入罪中，并借着上帝的恩典，重新站起来，改善我们的生活。”

他们的分歧在于今生圣洁能达到什么程度。卫斯理教导基督徒的完美，联合卫理公会将其描述为一颗“习惯性地充满对上帝和邻舍之爱”的心。全球卫理公会称其为“一种完美的爱、公义和真正圣洁的状态”，并补充说它“并不能使我们免于所有人共有的软弱、无知或错误，也不能免于进一步犯罪的可能性”。因此，当卫理公会谈论完美时，他们指的是完美的爱，而不是没有罪的生活。

密苏里路德会（LCMS）将这一教义列为路德宗和卫理公会分歧的主要点之一，因为卫斯理教导说基督徒“有能力达到基督徒的完美，并被上帝命令去追求它”。在卫斯理之前两个世纪，即1530年，《奥格斯堡信条》就谴责了重洗派和“那些声称有些人可以在今生达到某种完美以至于不会犯罪的人”。卫理公会的信条也拒绝了这一主张，谴责那些“声称只要活在世上就不会再犯罪的人”。

路德宗坚持耶稣在最后晚餐时的话：“拿去吃，这是我的身体”（马太福音26:26），路德的《小教理问答》称圣礼为“我们主耶稣基督在饼和酒之下的真实身体和宝血”。他们拒绝变质说（即天主教关于饼不再是饼的教导），《协同书》转而谈论未改变的饼与基督身体的“圣礼性结合”。

卫理公会的《宗教信条》说，基督的身体“在圣餐中仅以一种属天和属灵的方式被给予、被领受和被吃下”。联合卫理公会说：“基督确实临在于此，基督的临在确实改变了我们”，全球卫理公会教导说，“圣灵通过圣礼作为恩典的媒介，神秘地传达了基督的身体和宝血，尽管每种元素的本质保持不变。”

美国福音路德教会（ELCA）和联合卫理公会（UMC）在导致完全共融的对话中找到了共同点，他们的代表写道：“两个教会都同意基督是真实临在的，他在圣餐中以饼和酒的形式被分享和领受，并且这顿晚餐的祝福唯独通过信仰来领受。”关于谁领受基督的身体，分歧依然存在。卫理公会的信条说“在圣餐中领受和吃下基督身体的媒介是信仰”，而《协同书》则说饼和酒是基督真实的身体和宝血，“不仅被敬虔的人，也被不敬虔的基督徒所提供和领受”。

在美国福音路德教会（ELCA）和联合卫理公会（UMC）中，他们可以领受，而在密苏里路德会（LCMS）中，通常不可以。联合卫理公会于2008年批准了与ELCA的完全共融协议，ELCA于2009年也做了同样的事情，因此这两个教会承认彼此的洗礼、圣餐和按立的牧师。他们的对话小组解释了为什么剩余的差异不需要分裂他们：“尽管侧重点不同，但由于每个传统都有强大的三位一体神学和对上帝救恩恩典的信心，这些并不是导致教会分裂的问题。”该协议是在全球卫理公会存在之前达成的，并不包括它。

美国福音路德教会（ELCA）关于圣礼的声明说：“圣餐的准入是基于主的邀请，通过教会呈现给那些受洗的人。”联合卫理公会的邀请词写道：“我们的主基督邀请所有爱他、真诚悔改自己的罪并寻求与他人和睦相处的人来到他的桌前。”而全球卫理公会（GMC）的 管教 指示将饼和杯给予“所有悔改罪恶并渴望亲近上帝、过顺服基督生活的人”。

密苏里路德会（LCMS）实行封闭式圣餐。其牧师和会众“除非在紧急情况和特殊的牧养关怀情况下”，只允许LCMS的成员或与其有团契关系的教会团体的成员领受圣餐。没有任何卫理公会与LCMS有团契关系，因此访问LCMS会众的卫理公会信徒通常不会被允许领受圣餐。LCMS给出的理由是，“圣餐的庆祝和领受是对信仰合一的告白”。

美国福音路德教会（ELCA）关于崇拜的声明称公开诵读圣经是不可或缺的，其经课表为每个星期日和节日提供了“三段经文和一首诗篇”。它鼓励每个会众每周庆祝圣餐，并指出《奥格斯堡信条辩护论》，该论述描述了路德宗会众在每个星期日和节日庆祝圣餐。

联合卫理公会的崇拜建立在四个部分的基本模式之上：进场、宣讲与回应、感恩与圣餐，以及差遣。正如 崇拜手册 对此所说：“虽然它不是一种崇拜秩序，但各种崇拜秩序都可以基于它。”

路德宗教会自行聘请牧师，LCMS 教导说上帝“已赋予教会聘请牧师的权利”。在 ELCA 中，65 个教区中的每一个都选举一位主教，寻求牧师的教会“由教区主教或聘请程序管理员指导”，但在两个机构中，最终发出聘请的都是教会本身。

卫理公会牧师则是被指派的，联合卫理公会（UMC）明确指出：“联合卫理公会牧师是被派遣的，而不是被聘请或雇佣的。”主教负责进行任命，“通常一次为期一年”，主教可以随时调动牧师。全球卫理公会（GMC）保留了同样的制度，即“神职人员应由主教任命，这些任命每年向会议报告”。

在路德宗内部，ELCA 和 LCMS 并不处于团契关系中。LCMS 主张“圣经在所说的一切方面都没有错误”，并“相信圣经要求在教会加入团契之前，必须在圣经所教导的一切方面达成一致”，而 ELCA 正如其与 UMC 的协议所显示的那样，接受在差异“不造成教会分裂”的情况下的完全共融。

这两个路德宗机构在性取向问题上也存在分歧。2009 年，ELCA 的全教会大会通过了决议，其一位教区主教总结为“允许选择这样做的教会承认公开负责、终身、一夫一妻制的同性关系”。这些决议还准备为处于此类关系中的牧师登记在册，并为持不同意见的成员提供了规定。LCMS 指出“同性恋行为违背了上帝的旨意”。ELCA 按立女性，1970 年受按立的伊丽莎白·普拉茨（Elizabeth Platz）是“北美第一位由路德宗教会机构按立的女性”。LCMS 不按立女性，威斯康星福音路德宗教会（WELS）教导说“女性不得担任牧师”。

在卫理公会中，这种分裂是较新的。在 2023 年底之前的四年里，经过几十年的关于性取向的辩论，7,659 个教会离开了 UMC，超过 4,000 个加入了 GMC。2024 年，UMC 的总会取消了对按立“公开承认的同性恋实践者”的禁令，并采用了包括“两名达到同意年龄的成年人”在内的婚姻用语。GMC 则教导说，性行为应在“一男一女之间的婚姻”内表达。两个卫理公会机构都按立女性，UMC 的前身卫理公会于 1956 年赋予了女性完全的神职权利。我们的 卫理公会与浸信会比较 更详细地涵盖了联合卫理公会（UMC）的分裂。

尽管各自的家庭内部存在分歧，路德宗和卫理公会仍然可以就人如何归向上帝说出同样的话，这正是卫斯理在路德的文字中听到、而路德在保罗书信中发现的真理：“所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗马书 3:28）。

• 路德宗与天主教
• 卫理公会与天主教
• 加尔文主义与路德宗
• 路德宗与浸信会
• 为什么卫理公会在洗礼时洒水？
• 路德宗信徒相信什么？恩典、洗礼和圣餐

此系列的更多内容教派对比查看全部 117 篇 文章