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Japanese 福音派和天主教徒共享信经中的信仰：三位一体的独一真神，以及一位死而复活的救主。双方都告诉每一位信徒要传播福音。他们在人如何重生（通过个人信仰还是在洗礼中）以及谁对圣经拥有最终解释权的问题上存在分歧。
双方都从耶稣本人与尼哥底母的对话中引用了“重生”一词，但理解各异。这两个名称也代表了不同性质的事物。“天主教”指的是一个教会，即由教宗领导的教会共融。“福音派”指的是新教内部的一场运动，贯穿了从美南浸信会到灵恩派再到独立会众的许多教派。在皮尤研究中心2023-24年的宗教景观研究中，23% 的美国成年人属于福音派新教传统，19% 是天主教徒。
| 主题 | 福音派 | 天主教 |
|---|---|---|
| 它是什么 | 跨越许多新教教会的运动 | 一个由教宗领导的教会 |
| 教义的最终解释权 | 唯独圣经 | 圣经与圣传，由主教与教宗共同教导 |
| 重生 | 上帝的作为，通过悔改和信心领受 | 在洗礼中赐予，通常是在婴儿时期 |
| 称义（justification） | 上帝称信徒为义，唯独通过信心 | 宽恕与内在更新并重（见 天主教与新教) |
| 洗礼 | 浸信会仅限信徒；PCA和EPC也包括婴儿 | 婴儿和成人；有效的洗礼从不重复 |
| 主餐弥撒 | 浸信会：一种纪念。长老会：基督“真实但属灵地”临在 | 圣体圣事，即基督的圣体圣血，存在于每一台弥撒中 |
| 确知自己已得救 | 信徒现在就可以确信自己已获宽恕 | 怀有希望和信赖，但并非信仰上的绝对确定 |
| 传播信仰 | 每一位信徒的责任 | 每一位受洗的天主教徒都是“传教门徒” |
| 玛利亚与圣徒 | 被铭记为信仰的榜样 | 受到尊崇，并被请求为生者代祷 |
| 美国成年人所占比例 | 23% (2023–24) | 19% (2023–24) |
这两个教会的不同之处
每个回答均引自该教会自己的文件或我们的文章。
权威
救恩
洗礼
圣餐
圣礼
无宗派与福音派
主耶稣召集祂的教会定期聚集，借着圣子、在圣灵里敬拜父神。借着这些聚会，祂邀请我们在诵读和宣讲圣经时，在对祂的亲密和认识上不断增长，并在洗礼和主的晚餐中看见、感受和尝到祂的恩典（使徒行传2:42）。
女性牧职
天主教
因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。
无宗派与福音派
我们承认，那些寻求忠于并顺服圣经的人，真诚地持有不同的看法。有些人认为使徒的教导意味着妇女不应当教导或讲道，或者她们可以这样做，但不可对男人拥有独断的权柄。另一些人则认为，妇女在属灵上的平等、新约教会中妇女运用造就人的预言恩赐，以及她们在自己家中接待教会，意味着带领和教导的属灵恩赐可以由妇女和男子同样在事工中领受和运用。
马利亚是否无罪
无宗派与福音派
福音派宣认基督是无罪的，但不宣认马利亚是无罪的。希伯来书7:26称耶稣为我们的大祭司。唯有祂是完全圣洁的、无瑕疵的、无玷污的、与罪人分别的。
译自： 福音派与天主教徒同行，《无论他对你们说什么，你们都要做》（2009），福音派对天主教徒的一句话：无原罪始胎（《首要之事》）
避孕
无宗派与福音派
如果夫妻不愿意接受为人父母的责任，他们应当了解合乎伦理的计划生育方法。教会既然不能容忍婚外性行为，因此理所当然地不愿意向未婚的性伴侣推荐避孕措施。
若要查看天主教会在 55 个问题上与非宗派及福音派教会有何不同教导，请打开我们的免费工具， 比较基督教教派.
一个教会与一个运动
天主教会是一个与罗马主教共融的地方教会的单一共融体，他们共享一本《天主教教理》。福音派没有单一的教会，也没有单一的领袖。美国福音派协会（NAE）根据英国历史学家大卫·贝宾顿（David Bebbington）的观点，用四个特征来描述他们：强调悔改、强调圣经、强调十字架以及强调传播福音。
福音派是新教徒，因此宗教改革时期的旧争论依然存在于他们与天主教徒之间，正如这些争论存在于天主教徒与所有新教徒之间一样：唯独圣经、唯独因信称义、圣礼的数量、炼狱和教宗制。
重生：因信还是因洗礼
耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”随后又说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约翰福音3:3, 5）。福音派和天主教徒阅读的是同样的这两句话。
对于福音派来说，重生是上帝在转向基督的人身上所做的工。美南浸信会的信仰告白《浸信会信仰与信息》称其为“圣灵通过罪的知觉所带来的内心改变，罪人对此以悔改归向神并信靠主耶稣基督作为回应。”保罗用一句话概括了这种回应：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗马书10:9）。在浸信会教会中，洗礼随之而来，作为“象征信徒信仰的一种顺服行为”。
天主教会将“从水和圣灵生的”理解为洗礼，并教导说重生发生在那里。《天主教教理》称洗礼为“圣灵的重生和更新的洗涤”（提多书3:5的用语），并指出它“象征并实际带来了水和圣灵的重生，没有它，没有人‘能进神的国’。”教会认为，儿童也“需要洗礼中的重生”，因此它为婴儿施洗，这一做法被称为“教会古老的传统”。信仰旨在不断成长：“对于所有受洗者，无论是儿童还是成人，信仰必须在洗礼后成长。”
与耶稣的个人关系
福音派常将信仰视为与耶稣的个人关系。神召会（灵恩派）在2017年的一份立场文件中表示，在重生时，圣灵进入信徒心中，“带来罪得赦免的确据、属灵的更新以及与上帝的个人关系。”
这种希望吸引了许多天主教徒进入福音派教会。当皮尤研究中心在2014年调查拉丁美洲并询问改信新教的前天主教徒原因时，他们最常给出的理由是“寻求与上帝更个人的联系”。许多人也想要“一种不同的敬拜风格”。
天主教徒也谈论个人相遇。教宗方济各在 《福音的喜乐》 (2013)中邀请“所有基督徒，在此时此刻，与耶稣基督进行一次更新的个人相遇。”天主教徒主要在圣礼中寻求这种相遇；《天主教教理》称主日圣体圣事为“所有基督徒实践的基础和坚固”。用词虽有不同，但渴望遇见基督本人的心愿是共同的。
洗礼：仅限信徒，还是也包括婴儿
浸信会教会只为达到能宣认信仰年龄的人施洗。《浸信会信仰与信息》将基督徒洗礼定义为“信徒在圣父、圣子、圣灵的名下浸入水中”，并将其作为“享有教会成员特权和领受圣餐的前提”。按照这个定义，作为婴儿受洗的天主教徒并未接受过信徒洗礼，因此美南浸信会通常会要求前天主教徒在加入前重新受洗。
并非所有福音派都同意这一点。福音派长老会团体，如美国长老会（PCA）和福音派长老会（EPC），也为信徒的子女施洗。他们的牧者誓言“接受并采纳”《威斯敏斯特信条》，该信条称“不仅那些实际宣认对基督的信仰和顺服的人，而且信徒父母一方或双方的婴儿，都应受洗。”
天主教会从不重复有效的洗礼，因此改信天主教的福音派信徒通常不会再次受洗。教会法规定，在其他基督徒团体中受洗的人“除非……有严重理由怀疑洗礼的有效性，否则不得有条件地施洗。”《天主教教理》也指出，在天主教会外受洗的基督徒“有权被称为基督徒，并有充分理由被天主教会的子女接纳为兄弟。”
圣经及其解释权
双方都接受圣经为上帝的话语。天主教会敦促其成员阅读圣经，其《天主教教理》重复了圣热罗尼莫的一句话，任何福音派信徒都会赞同：“不认识圣经，就是不认识基督。”
分歧在于谁来决定圣经的含义。福音派坚持认为唯独圣经拥有最终解释权。天主教徒则认为，与教宗共融的主教们有权权威地解释圣经和圣传。《福音派与天主教徒联合》将这一选择归纳为一句话：“唯独圣经的权威（sola scriptura）还是圣经在教会中被权威地解释。”
你能确定自己得救了吗？
《约翰一书》直接谈到了这一点：“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（约翰一书5:13）。许多福音派教会教导说，信徒现在就可以拥有这种确据。他们内部对于救恩是否会失去存在分歧。《浸信会信仰与信息》称，“所有真正的信徒都会坚持到底”，而神召会则不赞同“一旦得救就永远得救的无条件保障立场，认为一个人一旦得救就不可能失去救恩是不可能的。”
天主教会教导说，信徒不能对自己所处的恩宠状态拥有那种确定性。特伦托会议在1547年指出，“没有人能以一种不可出错的信仰确定性知道自己已经获得了上帝的恩宠。”《天主教教理》称“因此我们不能依靠我们的感觉或行为来断定我们已经称义并得救”，并补充说，反思上帝在一个人生命中的祝福“为我们提供了恩宠在我们身上做工的保证”。天主教徒也相信，因重罪而失去的恩宠可以在忏悔圣事中得到恢复。
传福音与福传
“福音派”（Evangelical）一词源自希腊语 euangelion, ，“好消息”，福音派以传播它而闻名。《浸信会信仰与信息》称这是“每一位基督追随者和每一位主耶稣基督教会的责任和特权，致力于使万民作门徒”，这源于耶稣自己的命令：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（马太福音28:19）。
天主教会也用同样的词来描述自己的使命。教宗保禄六世在1975年写道，福传是教会“最深层的身份。她存在的目的就是为了福传。”教宗方济各在2013年写道：“凭借洗礼，天主子民的所有成员都成为了传教门徒。”在这里，双方几乎说着同样的语言。
主日崇拜与圣餐
天主教徒有义务在每个主日和法定圣日参加弥撒，每台弥撒都包括圣体圣事，天主教徒相信这是基督的身体和血。美南浸信会教会举行圣餐礼的频率较低，理解也不同。在2012年LifeWay Research的一项调查中，57% 的美南浸信会教会每季度举行一次，1% 每周举行一次。《浸信会信仰与信息》称其为“一种象征性的顺服行为”，教会成员通过它“纪念救赎主的死并期待祂的再临。”浸信会教会将洗礼和圣餐视为展示已领受信仰的礼仪。《福音派与天主教徒联合》指出了其背后的问题：圣礼和礼仪是“恩宠的象征还是恩宠的媒介”？
双方并不共享圣餐。天主教的规定通常禁止其他基督徒在弥撒中领圣体，也禁止天主教徒在福音派教会中领圣餐；此外，福音派的礼拜并不能满足天主教徒的主日义务；详细信息请见 天主教与基督教. 。福音派的圣餐桌通常更为开放：在 LifeWay 的调查中，52% 的美南浸信会教会向“任何对耶稣基督怀有信仰的人”提供圣餐。
人们提出的其他问题
天主教会是福音派吗？
并非美国语境下那个词的含义。福音派运动是新教的，皮尤将天主教徒视为一个独立的传统。然而，天主教会确实称自己本质上是福传的。
什么是福音派天主教徒？
一位强调悔改、与基督的友谊和使命，同时坚持天主教全部教义的天主教徒。天主教作家乔治·魏格尔（George Weigel），作为1994年《福音派与天主教徒联合》的签署人之一，将这一短语作为他2013年一本书的标题， 《福音派天主教：21 世纪教会的深度改革》. 。他在当年 《第一事物》（First Things） 杂志上列出的十个标志中的第一个写道：“福音派天主教就是与主耶稣基督的友谊。”
福音派信徒和天主教徒可以结婚吗？
是的，在天主教主教的许可下。天主教一方承诺尽其所能让子女受洗并按天主教方式抚养，这直接与浸信会教会只为信徒施洗的做法相冲突。规则列在 浸信会与天主教.
福音派与天主教徒联合（1994年）
1994年3月29日，一群美国福音派和天主教领袖发表了《福音派与天主教徒联合：第三个千年的基督徒使命》。福音派人士、监狱团契的查尔斯·科尔森（Charles Colson）和曾任路德宗牧师后成为天主教神父的理查德·约翰·纽豪斯（Richard John Neuhaus）领导了起草工作。它始于关于拉丁美洲的会谈，在那里，双方的关系用声明的话说，“冲突多于合作”。
其核心是一句简单的话：“所有接受基督为主和救主的人都是基督里的兄弟姐妹。”签署人共同确认“我们因基督的缘故，通过信仰借着恩宠称义。”他们谴责“为了教派或机构扩张的目的从另一个团体招募人员的做法”，并进一步指出：对于一个基督徒团体来说，在另一个基督徒团体的活跃信徒中进行改宗，“在神学上是不合法的，也不是对资源的审慎使用。”
他们并没有假装分歧不存在。他们列出了无法解决的分歧，其中包括关于洗礼是“作为重生的圣礼还是重生的见证”。“福音派认为天主教会已经超越了圣经，增加了削弱或损害上帝在基督里拯救恩典的教义和实践。”天主教徒则认为“这些教义和实践植根于圣经，属于上帝启示的圆满。”他们还谨慎地表示，该文件“不能正式代表我们的团体发言”。
一些福音派人士表示反对。约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）在为他的“恩典归于你”（Grace to You）事工撰文时指出，关于传教的界限将经常去教堂的天主教徒置于“传教的禁区”，并认为关于称义的共同声明“并没有说出罗马天主教会过去450年来未曾一贯坚持的内容”。对他而言，真正的问题在于上帝是宣告罪人为义，还是使罪人成为义，他称这是“天主教与福音派之间所有其他分歧背后的根本神学差异”。
签署者在第二份声明《救赎的礼物》（The Gift of Salvation）中探讨了这个问题，该声明于1997年10月在纽约达成一致，天主教方面由纽豪斯（Neuhaus）、艾弗里·杜勒斯（Avery Dulles）等人签署。声明称：“在称义中，上帝仅凭基督的公义，宣告我们不再是祂叛逆的敌人，而是祂蒙赦免的朋友，并且凭借祂的宣告，事实确实如此。”他们写道，他们所肯定的“与宗教改革传统所理解的唯独因信称义（sola fide）是一致的”。他们还指出了仍然悬而未决的问题，其中包括“关于称义的语言在涉及归算的公义和转化的公义方面的历史用法”。
这些问题被留作悬案。然而，双方仍然阅读着对尼哥底母所说的相同话语，并且都承认重生是圣灵的工作：浸信会信仰告白中称之为“圣灵所成就的心灵改变”，而《教理问答》中则称之为“圣灵的更新”。
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