浸信会与基督徒：浸信会是基督徒，属于新教大家庭

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是的，浸信会信徒是基督徒。浸信会与路德宗和卫理公会一样，是新教教会的一个大家庭。浸信会教会只为那些宣称信仰基督的人施行浸礼，并且每个会众实行自治。当人们将“浸信会”与单纯的“基督徒”并列时，他们通常指的是无宗派教会，而其中许多教会的教导大同小异。

“基督徒”这个名字比所有这些教会都要古老。它始于一座城市：“门徒称为基督徒是从安提阿起首”（使徒行传11:26）。浸信会、卫理公会和无宗派都是后来才出现的称呼，而这些群体依然回应着最初的那个身份。

问题	浸信会教会	无宗派教会
所属	自愿加入的浸信会大会或协会	无宗派；有时是一个松散的网络
开始的时间	1608年或1609年，阿姆斯特丹的英国流亡者	主要从1970年代开始增长
占美国成年人比例	12%	7%
信仰声明	共同的信仰告白，例如《2000年浸信会信仰与信息》	每个教会自行撰写
最终权威	圣经；信仰告白仅作为指南	圣经，牧师通常是主要发言人
洗礼	仅限信徒，全身浸入式，作为象征	由每个教会自行设定
主餐弥撒	纪念基督之死的仪式	由每个教会自行设定
由谁决定	成员，通过投票	各不相同；通常由牧师和领袖决定
牧师	美南浸信会仅限男性；美国浸信会也允许女性	根据2020年的一项调查，主要是男性
展望	因团体而异：美南浸信会、美国浸信会和全国浸信会各不相同	主要是福音派，也有一些灵恩派或五旬节派

浸信会各团体之间并非完全一致，因此在存在分歧的地方，浸信会一栏遵循美南浸信会的信仰告白——《2000年浸信会信仰与信息》。每个无宗派教会自行回答这些问题，因此其对应栏目反映的是对这些教会的研究结果。

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美南浸信会（Southern Baptist Convention）被皮尤研究中心称为“美国最大的福音派教派”，它提出了四个标志着教会属于浸信会的信念。

洗礼是为信徒施行的，采用浸水礼

该告白称：“基督徒的洗礼是信徒奉父、子、圣灵的名浸入水中”，并称洗礼是“一种顺服的行动，象征着信徒对被钉十字架、埋葬并复活的救主的信仰”。因为这一行动描绘的是已经持有的信仰，所以浸信会不为婴儿施洗。信徒进入水中并再次升起，正如保罗在罗马书6:4中所描述的那样：“所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们藉着父的荣耀从死里复活，叫我们有新生的样式。”

同样，圣餐礼是“一种象征性的顺服行动”，教会成员在其中“纪念救赎主的死亡，并期待祂的第二次降临”。

圣经高于一切告白

浸信会信徒撰写信仰告白，但将其置于圣经之下。1925年的一份声明（重印于《2000年浸信会信仰与信息》中）指出：“浸信会信仰与实践的唯一权威是旧约和新约圣经。信仰告白仅是解释上的指南，对良心没有权威。”它允许“任何规模的浸信会团体”撰写自己的告白，这就是为什么1689年的《第二伦敦浸信会信仰告白》和美南浸信会的文本同时存在的原因。

每个会众实行自治

浸信会教会是“受洗信徒的自治地方会众”，并且“每个会众都在基督的主权下通过民主程序运作”。教会通过协会和大会共同协作，但“此类组织对彼此或对各教会均无权威”。

政教分离

最早的浸信会信徒是英国的分离派，在1608年教会法庭镇压分离主义后，他们逃往荷兰。他们深知国家统治信仰的代价，他们的告白至今仍写道：“唯有上帝是良心的主。”它还补充说，“教会与国家应当分离”，并且“任何教派都不应比其他教派更受国家青睐”。

浸信会信徒认为自己首先是安提阿最早被命名为基督徒的全体人民的一部分。他们的告白将教会描述为“基督的身体，包括历世历代所有蒙救赎的人”。

其他教会也对他们有同样的看法。《天主教教理》在谈到在各自社区中成长起来的新教徒时说：“所有因洗礼中的信仰而得义的人，都归入了基督；因此，他们有权被称为基督徒。”

在美国，浸信会是最大的新教家庭，根据皮尤研究中心2023–24年的《宗教景观研究》，占成年人的12%。该家庭包括 美南浸信会, 、美国浸信会和美国全国浸信会，后者是历史上黑人新教教会之一。在全球范围内，世界浸信会联盟在18万个教会中拥有5300万受洗信徒。

无宗派教会 是美国第二大新教家庭，占成年人的7%，也是自皮尤2007年首次调查以来，在人口比例中唯一增长的派别。美国宗教普查发现，在2010年至2020年间，其信徒人数增加了近900万，而美南浸信会的信徒人数减少了约200万。哈特福德宗教研究中心的斯科特·萨马（Scott Thumma）在统计这些独立教会时给出了一个原因：“教派品牌已经弱化，而在女性神职人员或性取向等问题上的分歧却增加了。”

政治学家瑞安·伯格（Ryan Burge）利用综合社会调查发现，无宗派基督徒在1972年占美国新教徒的5%，而现在约为30%。这是新教徒中的比例，而非所有成年人的比例，其统计方式与皮尤不同，皮尤的7%排除了那些回答“只是基督徒”的人。

这些教会大多是独立开始的。在萨马2020年的调查中，88%的教会表示他们成立时就是无宗派的，尽管从1980年代末到2000年，这种增长“主要是由现有的教派教会脱离其教派并变得独立所驱动的”。他警告说，该调查“可能并不真正具有代表性”，而且对无宗派教会的定义“充其量有些可疑”。

两者的共同点

萨马发现，在无宗派教会中，“占主导地位的神学视角是福音派基督教”，这是皮尤分配给美南浸信会的传统。2018年，伯格在一篇题为《无宗派新教徒基本上就是美南浸信会（附带一些警告）》的文章中比较了这两个群体的成员。他们去教会的频率大致相同：48.5%的无宗派受访者至少每周去一次，而美南浸信会为48.9%。需要注意的差异是，无宗派成员更年轻，种族构成更复杂，且其中44%的人按字面意思解读圣经，比美南浸信会低16个百分点。

分歧之处

第一个区别是信仰告白。浸信会教会与其所属的教会大家庭共享一份告白，因此你在访问之前就可以了解它关于洗礼和圣餐礼的教导。无宗派教会撰写自己的信仰声明，而这些声明差异很大。在1999年首次提出的一项早期研究中，萨马发现这些教会强调的信仰“从基要主义到成功神学，再到对圣灵洗礼和圣灵恩赐的灵恩派强调，应有尽有”。要了解其立场，你需要阅读其声明。

第二个区别是权威。在浸信会教会中，成员进行投票。在那项早期研究的73个无宗派教会中，“只有上帝、圣经和以牧师形式出现的上帝代言人被视为属灵权威”，领导者对“鼓励会众内部民主程序”的重视程度低于其他保守派教会。该研究主要侧重于大型教会，因此小型教会的情况可能有所不同。

第三个区别是谁可以担任牧师。《浸信会信仰与信息》称“牧师/长老/监督的职位仅限于男性”，而美国浸信会家庭宣教协会“全心全意地肯定女性牧师”。萨马2020年调查中的非宗派教会“主要由男性神职人员领导”。

名为“第一基督教会”（First Christian Church）的教会通常属于斯通-坎贝尔运动，该运动始于19世纪的美国，现在形成了三个团体。基督会（基督门徒会）是唯一接受教派标签的团体。基督教会（Churches of Christ）在1906年形成了独立的身份。基督教会/基督门徒会（Christian Churches/Churches of Christ）是在1968年基督门徒会重组后，“约3500个会众中的约75万名基督徒退出了门徒会生活”时形成的。

像浸信会一样，他们的创始人“教导以浸礼作为公认的形式”，门徒会也说洗礼“象征着悔改信徒旧我的死亡和埋葬”。他们在其他方面与浸信会分道扬镳。门徒会关于洗礼的页面以使徒行传2:38中彼得呼吁悔改并受洗以得罪赦免为开端，并将洗礼描述为“既是神圣的礼物，也是人类的回应”。他们的圣餐礼“在每周的崇拜中举行”，并且是“门徒会传统中崇拜的核心要素”。

基督徒，在皮尤的分类中属于新教而非天主教。浸信会教会不承认教皇，不为婴儿施洗，也不认为饼和酒会变成基督的身体和血。这些差异在以下内容中列出 浸信会与天主教信仰对比.

基督教，大约十六个世纪。第一个浸信会教会于1608年或1609年在阿姆斯特丹聚会，由约翰·史密斯（John Smyth）和托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys）领导的英国分离派组成，他们坚持“信徒洗礼，反对婴儿洗礼”。史密斯用勺子倒水施洗；浸信会后来才采用浸礼。无宗派教会则更为年轻。

在他们所有人出现之前很久，安提阿就有门徒，他们是第一批被称为基督徒的人。每一个浸信会教会至今仍回应着他们的名字。

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