卫理公会与浸信会： 差异解释

基督裡的弟兄姊妹： A Heartfelt Guide to Baptist and Methodist Beliefs 浸信会和卫理公会信仰指南

在上帝伟大而美丽的家庭中，我们发现许多房间，每个房间都有自己独特的性格和历史，但都是同一家庭信仰的一部分。 美国新教景观中最大和最熟悉的两个房间是浸信会和卫理公会的传统。 对于随意的观察者来说，他们可能看起来非常相似，并且，他们因对耶稣基督的深深的爱和对圣经权威的基本信任而团结在一起。

然而，像任何兄弟姐妹一样，他们有自己的独特的个性，由不同的历史，精神激情和理解上帝在世界上的工作的方式塑造。 探索这些差异不是寻求分裂，而是促进对基督身体内丰富的多样性的更深的理解和欣赏。 寻求更充分地理解兄弟姐妹是一种爱的行为。

这种理解的旅程将带我们通过他们开始的故事，深入到他们对救赎和圣经的信仰的深处，并进入他们崇拜的实际实践，如洗礼和共融。 我们将探讨他们如何构建他们的教会生活，以及他们如何处理当今具有挑战性的问题。 我们的目标不是宣布一个对，另一个是错的，而是用牧灵的心与这两种传统一起走，看到每一种的美丽，并庆祝他们都寻求尊敬的荣耀主。

浸信会和卫理公会的传统是从哪里开始的？

要了解一个人的心，这有助于了解他们的故事。 我们的教派也是如此。 浸信会和卫理公会传统的独特人物是在他们独特起源的火灾中锻造的，从一开始就揭示了两种不同的心脏姿势： 一个寻求从内部改革家庭，另一个寻求在不同的基础上建立一个新的家庭。

卫理公会呼吁圣洁

卫理公会运动不是作为一种新的，而是激情的复兴而诞生的。 在 现存的英格兰教会在18世纪，其创始人是两个圣公会牧师兄弟，约翰和查尔斯·韦斯利。 在牛津大学期间，他们开始与同学们一起致力于追求更有纪律的精神生活。 他们在虔诚，祈祷，每周接受圣餐，照顾穷人和被监禁的人，以至于其他学生嘲笑地称他们为"神圣俱乐部"或"方法论者"，但接受了这个名字，把嘲笑的术语变成"荣誉头衔"。

这场运动的真正火花出现在1738年。 在一次令人失望的访问美国让他感到精神上空虚之后，约翰·韦斯利参加了伦敦奥尔德斯盖特街的一次小型宗教会议。 当有人从马丁路德的序言中读到罗马书信时，卫斯理感到他的"心奇怪地温暖"，他在日记中写道，"我觉得我确实相信基督，只有基督，为了得救。 有人向我保证，他拿走了我的罪，甚至我的罪，把我从罪和死亡的律法中拯救出来。

这种强大的皈依经验将卫斯理带入了一个不知疲倦的露天讲道事工，将福音带给成千上万的普通人，矿工和其他感到被正式国家教会忽视的人，他们的目标绝不是离开英格兰教会，而是为它注入新的生命，正如卫斯理著名的所说，『在土地上传播经文圣洁』。 主要由新独立的美国日益增长的运动任命部长的实际需求推动，这一起源是一个结构化，历史悠久的教会中的改革运动，有助于解释为什么卫理公会一直对会议和主教的『联系』系统感到满意。

浸信 会 追求 纯洁 教会

浸信会的故事始于一个世纪前，植根于1600年代的英国分离主义运动，尽管卫理公会试图改革英格兰教会，这些早期的浸信会认为这超出了改革的范围。 他们确信，忠于新约的唯一途径是：

分 隔 开 从国家教会，根据一套不同的原则组建新的会众。

受欧洲大陆再洗礼派（『再洗礼者』）运动的影响，他们支持他们时代的激进思想。 他们坚持认为教会成员必须是自愿的，而不是一个人出生的东西。 洗礼只适用于能够从事个人信仰职业的信徒。 因此，他们拒绝了婴儿洗礼的常见做法。

像约翰·斯迈思(John Smyth)在1609年左右在荷兰成立了一个早期浸信会教堂，以及将运动带回英格兰的托马斯·赫尔维斯(Thomas Helwys)等关键人物奠定了基础。 由于持不同意见而被驱逐出马萨诸塞湾殖民地，威廉斯在罗德岛州普罗维登斯建立了一个定居点，并在1638年左右在美国建立了第一个浸信会教堂，他是一个不知疲倦的倡导者，我们现在称之为教会和国家分离，相信政府没有权利强迫宗教信仰，个人良心或『灵魂自由』必须得到保护。

这种起源作为分离主义运动，定义自己 反对 一个国家的权威正是浸信会传统的DNA。 它解释了他们对当地自治的历史和热情的承诺，他们对主教或牧师的任何等级制度的厌恶，以及他们作为所有人宗教自由监护人的身份。

浸信会和卫理公会如何理解救赎之路？

我們基督教信仰的核心是通過耶穌基督得救的榮耀消息。 浸信会和卫理公会都高兴地肯定，我们是通过相信主的赎罪死亡和复活而得救的，然而，从这个共同的基础流出的，是关于上帝的恩典如何运作以及我们在自己的救赎中扮演什么角色的两种不同的思想流。 这种差异也许是两种传统之间最主要的神学区别。

卫理公会的观点： 恩典 和 合作 的 旅程

卫理公会神学被一位名叫雅各布斯·阿米纽斯的荷兰神学家的教导深深地塑造了约翰·韦斯利(John Wesley)所倡导的。

卫理公会谈论 預先 恩典. 这是美好的信念，上帝的爱和恩典总是在每个人的生活中工作，甚至在我们意识到它之前。 神的恩典「走在」我們面前，引領我們走向祂，軟化我們的心，使我們能夠自由選擇回應祂的愛。

当一个人以悔改和信心回应这个召唤时，他们就会收到。 為恩典辯護. 这是宽恕和新生的时刻，在那里我们因罪被赦免，并通过基督恢复与上帝的正确关系。

但对于卫理公会来说，旅程并没有就此结束。 基督徒的余生是一个过程。 神圣 恩典, 圣灵在我们里面工作来医治我们，改变我们，使我们越来越像耶稣。

从 罪，但作为终身得救的过程 至 正如卫斯理所教导的，最终目标是实现"基督徒的完美" - 不是没有错误的状态，而是"在爱中完美"的状态，我们的每一个思想，言语和行为都是由我们对上帝和邻居的爱所激励的。

因为这个旅程涉及我们与上帝的恩典的自由合作，卫理公会认为一个人有可能忽视恩典，转身，最终『脱离恩典』或失去他们的救恩。 因此，联合卫理公会正式教导说，一旦建立了信仰的职业，救恩就不会无条件地得到保证。

浸信会的观点： 一 决定 时刻 和 永恒 安全

浸信会传统虽然多种多样，但在历史上一直受到约翰·加尔文神学的影响，它有力地强调了上帝的主权。

对于许多浸信会来说，救恩是植根于个人皈依的决定性时刻。 重点是一个人听到福音，承认他们的罪，并有意识地决定悔改和接受耶稣基督作为他们个人的主和救主。

从这种信仰流出的上帝主权拯救能力是教义。 圣徒的毅力, 更普遍地称为"永恒的安全"或"一次得救，永远得救"，理由是，如果救恩最终是神从头到尾的工作--如果他是选择、呼召、证明和荣耀的人--那么他给予的救恩就不能失去。 ， The

浸信 信仰 和 信息, 南方浸信会的信仰的忏悔，明确指出： 所有真正的信士都忍耐到最后。 那些神在基督里接受了，并被他的灵成圣的人，永远不会脱离恩典的状态，但要坚持到底，"从这个角度来看，一个似乎"跌倒"的人可能从来没有真正得救。

重要的是要注意，但浸信会世界不是单一的。 许多浸信会教堂，特别是那些在『自由意志浸信会』的传统，持有一种功能性的阿米尼亚的观点，强调人类的自由意志在决定跟随基督和允许远离信仰的可能性。 这种对个人决定的关注变得如此具有影响力，以至于许多美国新教徒在不知不觉中持有类似浸信会的信仰，将其视为『圣经所教导的』。

洗礼的实践方式如何不同，这对每个人意味着什么？

浸信会和卫理公会之间的神学差异没有比在洗礼的水中更明显。 谁应该接受洗礼的问题，应该如何完成，以及它真正意味着什么，揭示了他们对上帝的恩典，以及个人在其中的位置的根本不同的理解。

卫理公会洗礼： A Sacrament of God's Gcious Welcome 的 聖事

对于卫理公会来说，洗礼是 聖事 聖事. 这是一个神圣的术语，意味着它不仅仅是一个符号。 它是内在恩典的外在标志，神积极地存在和工作的一种有形的手段，它主要被理解为上帝的行为，而不是人类的顺服行为。 是神降临到我们身上。

• 谁受洗了？ 因为他们认为洗礼是上帝的主动，卫理公会快乐地施洗婴儿，以及儿童和成年人。 正如男婴通过割礼被带到上帝与以色列的约中一样，婴儿通过洗礼被带到新约中。 当这些孩子长大后，他们将有机会在名为确认的仪式上亲自确认这些誓言。
• 这是什么意思 洗礼意味着新生，罪的洗去，并开始进入耶稣基督的普世教会，这是神声称一个人是他自己心爱的孩子的时刻。 联合卫理公会教会不实行再洗礼，因为他们相信圣礼是上帝的一次性，坚不可摧的应许。 要重新受洗将意味着上帝的第一次恩典行为是不充分的，相反，他们可以为那些希望向基督重新承诺生命的人提供『重申洗礼誓言』的有意义的服务。
• 怎么样了？ 卫理公会认为洗礼的方式不如意义重要。 他们认识到洒水、浇灌和完全浸入是有效的方法，只要水是以父、圣子和圣灵的名义使用。 倒水提醒我们圣灵被倾倒出来，洒水提醒我们被献给神。

浸信会： 信徒 的 证词 条例

对于浸信会来说，洗礼是一种 《 条例 》. 這意味著這是基督所吩咐或設立的一種實踐，教會要遵循，它主要被理解為人的順服和公開見證的行為，而不是接受拯救恩典的手段。 这是我们对已经得到的恩典的回应。

• 谁受洗了？ 浸信会是由他们的实践来定义的。 信徒的洗礼. 他们认为洗礼应该只对那些年纪大到足以使信耶稣基督有意识的，个人的职业，他们坚决拒绝婴儿洗礼，认为新约没有提供明确的例子，它破坏了自愿的，再生教会成员的原则。
• 这是什么意思 洗礼并不能拯救一个人。 相反，这是服从新基督徒的第一步，它是内在现实的强大而美丽的外在象征。 它描绘了信徒在基督的死亡（在水下），埋葬和复活（从水中出来）对基督的认同，这是对教会和世界的公开声明，一个人已经死在了他们过去的罪恶生活中，并被提升为与耶稣一起生活的新生活。
• 怎么样了？ 由于这种强大的象征意义，浸信会几乎完全通过浸入来实践洗礼，他们相信这是唯一忠实地代表死亡和复活主题的模式，并遵循耶稣自己在约旦河受洗的模式，因为他们对这件事有强烈的信念，一些浸信会教会可能会要求一个在另一个传统中受洗的人再次受洗，作为信徒，以便成为他们教会的成员。

这种关于洗礼的核心分歧揭示了每个传统如何看待教会本身的强大力量。 卫理公会的实践指出一个教会是一个教会。 契约 社区 一个人可以出生在其中，恩典从上帝和社区流向个人。 浸信会实践指出一个教会是一个教会。 集合 集 会 做出个人选择的个人信徒，成员来自其人民的自愿承诺。

方面 方面	典型的浸信会视图	典型的卫理公会观点
起源 起源	英國分離主義/Anabaptist傳統(17th C.) 强调与国家教会分离。	英格蘭教會內的復興運動(18th C.) 强调从内部改革教会。
圣经 的 观点	圣经是信仰和实践的唯一权威。 许多人坚持圣经的无误（真理没有任何错误的混合）。	圣经是主要权威，通过传统，理性和经验来解释(Wesleyan Quadrilateral)。
通往救赎之路	强调一个决定性的转换经验。 许多人相信"一次得救，永远得救"（永恒的安全）。	终生的成圣过程（在圣洁中成长）。 相信一个人可以背离恩典（失去的救恩）。
洗礼	A 个 《 条例 》; 公开的信仰见证。 信徒的洗礼只有完全沉浸。 拒绝接受婴儿洗礼。	A 个 聖事 聖事; 神的恩典之道。 洗礼婴儿和成人。 接受洒水、倒或浸泡。
聖餐	A 个 《 条例 》; 象征性地纪念基督的死。 经常『封闭』（仅供当地教会成员使用）。	A 个 聖事 聖事; 一种恩典的手段，基督真正而神秘地存在。 对所有基督徒的『开放』17
教会 治理	会众。 每个地方教会都是自治和自治的。 牧師是被教會召喚的。	连接/主教。 教会是在一个等级结构中连接起来的。 主教任命牧师到教会。

在浸信会与卫理公会教堂中的星期日服务是什么样子？

踏入敬拜仪式是感受教会传统心跳的最佳方式之一。 虽然浸信会和卫理公会的服务都集中在通过圣经，祈祷，讲道和歌曲敬拜上帝，他们不同的历史和神学创造了不同的氛围和节奏。 卫理公会服务通常感觉像是参与永恒的企业仪式，而浸信会服务更像是回应直接的，个人的呼吁。

卫理 会 崇拜 经验

由于其根源在英国的教会，卫理公会崇拜倾向于更多 礼仪 仪式 和结构化.² 许多传统服务遵循从崇拜的顺序

联合 卫理 会 崇拜 书, 这给服务一个熟悉和崇敬的流动。

典型的服务可能遵循四部分模式： 入口，公告和回应，感恩节和圣餐，和发送Forth.你可以期望参与响应阅读，牧师和会众来回阅读圣经或祈祷。 服務的中心部分往往是企業背诵信仰的歷史信條之一，如使徒信經，它將地方會眾與普世教會連結起來。

卫理公会教堂通常遵循传统。 基督 教 日历, 標誌著當年的季節，如降臨、聖誕節、聖誕節、復活節和五旬節，講道、讚美詩和聖所裝飾往往會反映當季的主題。 音乐是卫理公会遗产的珍贵部分，强调从赞美诗中的会众歌唱。 约翰的兄弟查尔斯·韦斯利(Charles Wesley)是历史上最多产的赞美诗作家之一，他的歌曲在今天继续塑造卫理公会崇拜。

浸信 崇拜 体验

浸信会崇拜通常较少的礼仪和更多 自由 形式, 反映他们对规定仪式或祈祷书的历史厌恶。 布道 布道浸信会牧师经常传讲40分钟或更长时间，通常使用解释风格，通过圣经的一段或一本书来教导逐节。

音乐可以是令人难以置信的多样性，从钢琴和管风琴陪同的传统赞美诗到一个完整的当代基督教音乐(CCM)乐队领导现代崇拜歌曲。

许多浸信会服务的一个特点是 邀请 邀请, 牧師會邀請人們到教會前來做一個公開的決定 - 第一次接受基督，加入重複他們的生活，或為特定的需要尋求祈禱。

谁可以参与共融，它代表什么？

像洗礼一样，圣餐的实践 - 也称为主的晚餐或圣体 - 是另一个领域，深刻的神学信念变得可见。 谁被邀请到桌子上的问题揭示了很多关于每个传统如何定义教会和理解上帝的恩典。

卫理公会： 格蕾丝 的 开放 桌子

对卫理公会来说，圣餐是 聖事 聖事 他们相信基督确实存在于面包和葡萄酒（或葡萄汁）中。 这种信念在

真实存在 它是一个神圣的奥秘，不同于罗马天主教的变身教义，但肯定一些神圣和真实的事情正在发生。

由于这种理解，卫理公会表是著名的 打开 桌子所有"爱他，认真悔改罪，寻求彼此和平共处"的人都应邀接受共融。 参与不受年龄或特定教会或教派成员的限制，信仰是基督自己是他餐桌上的主人，他欢迎所有因信仰来到他那里的人。 这种做法反映了卫理公会对普世教会的重视； 如果洗礼使一个人成为基督的一员，那么他们在世界任何地方都欢迎他的餐桌。

浸信会： 一 封闭 的 纪念 条例

对于浸信会来说，主的晚餐是 《 条例 》, 基督所吩咐的记念和顺服的象征性行为，它主要被视为一个纪念馆，是信徒记住基督的牺牲死亡并宣布直到他再来的时候。

这种理解导致许多浸信会教会实践 封闭 共融 或『密切的共融』，这意味着参与通常仅限于特定的地方教会的成员，他们信誉良好，并因沉浸而作为信徒受洗。 相反，它源于浸信会的信念，即当地教会是基督在地上身体的主要表现。 共融被视为一种『家庭用餐』，表达他们的团结、纯洁和纪律。 参与就是确认一个人与那个特定的会众的约。

当地教会是如何运作和选择牧师的？

一个教派管理自己的方式，被称为它的政体，可能看起来像一个内部的行政细节，但它对当地牧师的生活以及整个传统如何驾驭冲突和变化有着强大的影响。 在这里，浸信会和卫理公会不可能有更多的不同。

卫理公会治理： 连接 系统

卫理公会教堂在A下运作 连接 连接 式 或 圣公 会 主教 这意味着每个地方教会在会议和监督结构中都与所有其他卫理公会教堂相连。 地方教会不是孤立地运作的； 他们是更大的整体的一部分，例如，他们不拥有自己的教会财产。

这个系统的一个关键特征是它的作用。 主教 们. 牧师不是由会众投票雇用或『召唤』的。 相反，他們被任命為一個特定的教會由他們地區會議的主教，這是很常見的，卫理公會牧師每幾年被轉移到一個新的教會任命。

整个名称由一个称为基础文件管理。 纪律 书 的, 它概述了教会法律，教义和行政程序。

总 会议, 这种集中的结构允许统一的使命和共享资源，但也意味着主要的神学辩论成为高风险的，教派范围的冲突，最近在联合卫理公会内部的分裂中看到。

浸信会治理： 自治 会众

浸信会教堂坚定不移地致力于 公理 会 主义这个原则认为，最终的权威在于地方教会的成员。 每个浸信会教堂都是

自主 自治 自治，不受任何外部等级或控制。

在浸信会对所有重大决定进行投票，从年度预算到新牧师的召唤。 虽然许多浸信会教堂选择与更大的机构合作，如美南浸信会(SBC)或美国浸信会，但这些公约是自愿协会，目的是汇集资源用于传教和教育。 他們對地方教會沒有權威，不能決定其政策、牧師或信仰。

这种结构倡导地方控制和良心自由。 它允许浸信会教堂之间的多样性，甚至那些只是在街上彼此。 但它也可能导致分散感和缺乏更广泛的问责制。 冲突通常包含在当地教会内，而不是成为一个系统性的宗派危机。

这两个教派如何应对具有挑战性的社会问题？

在我們複雜的現代世界中，往往面臨挑戰性的社會和倫理問題。 浸信会和卫理公会如何处理这些问题往往揭示他们在解释圣经和理解教会在社会中的作用的基本差异。 一般来说，卫理公会倾向于社会进步或中间派，而浸信会倾向于更保守，但这种差异的根源在于他们的解释学 - 他们圣经解释的方法。

卫理公会的传统著名使用 卫斯理 四 边, 它通过传统，理性和经验的镜头过滤圣经的真理，这允许更多的灵活性，因为现代对科学，正义和人类经验的理解被带入与圣经文本的对话。 相比之下，浸信会传统更强烈地坚持原则。

索拉 脚本 （圣经本身）和通常更字面或无误的圣经观点，对于许多浸信会来说，文本的简单阅读是最终的权威，不管文化规范的转变。

这种基本差异体现在他们在几个关键问题上的立场上：

• 女性的任命： 自1968年以来，联合卫理公会正式任命妇女为牧师，认为圣灵的恩赐不受性别的限制，大多数浸信会教堂，特别是在南方浸信会内，不任命妇女到牧师的办公室，相信像提摩太后书2章和哥林多前书14章这样的段落的字面阅读保留了男人的角色。
• 同性恋： 这对这两种传统来说都是一个非常痛苦和分裂的问题。 几十年来，联合卫理公会的官方立场是同性恋的实践『与基督教教义不相容』，尽管教会内一个庞大而直言不讳的进步运动挑战了这一点。 随后，2024年UMC大会取消了限制性语言。 纪律书相比之下，绝大多数浸信会教会坚持传统观点，即圣经明确地将婚姻定义为一男一女之间，并禁止同性恋行为，同时呼吁对所有人进行爱和同情。
• 堕胎： 反映了他们从受孕起对生命的神圣性的承诺，大多数浸信会教堂都持有明确而坚定的亲生命立场。 虽然它对堕胎的悲剧表示悲痛，但它也支持堕胎的合法权利，并且是生殖选择宗教联盟的创始成员，该组织倡导堕胎。

天主教会对浸信会和卫理公会信徒的看法是什么？

对于许多新教徒来说，罗马天主教会的观点似乎遥远或不明朗。 然而，在我们相互关联的世界中，了解世界上最大的基督徒身体如何看待其『分离的弟兄』是普世景观的重要组成部分。 天主教的立场揭示了坚定的，不变的教义和真正的，现代对牧民友谊和团结的渴望之间的紧张关系。

天主教会的官方教导在2000年的梵蒂冈文件中得到澄清。 多米努斯 · 伊苏斯该文件指出，由耶稣基督建立的真正的教会"天主教会的基石"，因为像浸信会和卫理公会这样的新教教派没有保留使徒继承（使徒们不间断的主教行）和教会认为"圣体奥秘的真正和整体的实质"，他们不被称为"适当意义上的教堂"。

『教会社区』－－－－－

这种语言听起来很苛刻，但它不是对个别信徒信仰的判断。 事实上，天主教会教导任何以三位一体的名义受洗的人--如浸信会和卫理公会教徒--是真正融入基督的，因此存在于"一定的，尽管不完美的，与天主教会的共融"中。

尽管有这些严格的教义定义，自第二次梵蒂冈会议（1962-1965年）以来，天主教会一直坚定不移地致力于。 普世对话几十年来，美国天主教主教会议(USCCB)一直与卫理公会和浸信会领导人进行正式对话。

例如，天主教徒和联合卫理公会最近联合出版的一份出版物庆祝了他们对洗礼的共同认可，并在使徒信经和主祷文中发现了深刻的共性。 它坚定地坚持其独特的教义主张，同时在真正的友谊中伸出援手，承认浸信会和卫理公会是基督里真正的兄弟姐妹，他们有共同的使命。

信仰的家庭： 个人故事和模糊线

神学图表和历史时间表只能告诉我们这么多。 这些传统的真正核心存在于称之为家的人们的生活中。 人们有时从一个教派转移到另一个教派的原因很少简单； 他们深深地追求一个属灵的家园，与他们对上帝，圣经以及如何过上忠诚的生活最珍贵的信念相一致。

方法论之旅(Journeys to Methodism)

当在浸信会传统中长大的人在卫理公会中找到一个家时，他们的故事往往与共同的主题相呼应。 许多人被他们所经历的更大的知识开放所吸引。 一位牧师，他从南方浸信会的背景搬到联合卫理公会教徒庆祝卫理公会"在忠实服从圣经的正典之间保持平衡……和摆脱极端主义和原教旨主义的自由"，另一位皈依者赞赏卫斯理四边，鼓励使用传统，理性和经验来阐明圣经，发现它调和了科学和信仰。

对于被召唤到部委的妇女来说，此举可以是解放之一。 一位在浸信會影響的非宗派世界中長大的女性，發現聯合衛理公會是一個「活出我的信仰和呼召的解放之地」，因為它在事工中堅強而明確地支持婦女。 一位离开南方浸信会的人引用了一种日益"对内部政治和贪婪的沮丧"，以及对一个"为每个人挺身而出"的教会的渴望。

浸信会信仰之旅

这条路也朝着另一个方向前进。 当卫理公会成为浸信会时，他们经常寻求他们认为更强的圣经清晰度和信念。 一位前卫理公会牧师尤金·卡特(Eugene Carter)在1903年写道，经过多年的研究，他"从未见过任何常识或圣经赞成给婴儿施洗"，不能遵守"主教们对牧师和教会行使的大胆领主" 。

最近，有些人离开了联合卫理公会，因为他们觉得教会在神学上变得过于自由，并且失去了它的焦点。 一位妇女做出了艰难的决定，离开UMC参加浸信会联盟，因为她觉得她的卫理公会传统不愿意『正面面对基督教民族主义的威胁』，并且浸信会生活的自治结构更好地保护先知的声音免受等级制度的沉默。

模糊线和共同地面

尽管有这些明确的神学区别，许多人在皮尤经历一个更加模糊的现实。 特别是在美国南部，两个教派并存了几个世纪，许多外行人会说，除了他们如何给婴儿施洗和谁经营教堂之外，他们之间『没有一分钱的价值』。

事实上，出现了一个令人着迷的趋势，许多保守的卫理公会教徒被流行的福音派作家，广播节目和圣经研究材料所塑造 - 其中大部分来自浸信会神学观点 - 他们在不知不觉中采用了功能性的浸信会神学。 他们可能相信"一次得救，永远得救"，并对婴儿洗礼持怀疑态度，同时坐在卫理公会教堂里。

以最重要的方式联合起来

我们通过我们的浸信会和卫理公会兄弟姐妹的信仰和实践的旅程揭示了一个巨大的信仰网络，编织着不同的颜色和图案，但同样美丽的整体的一部分。 我们已经看到他们不同的起源故事 - 一个改革，一个分离 - 是如何塑造他们的DNA的。 我們探討了他們對救恩的不同理解，認為一個是與恩典合作的終生旅程，另一個是上帝主權所保證的轉換的決定性時刻。 我们站在洗礼的水域和主的餐桌旁，见证这些神圣的行为如何反映了对教会的本质和上帝的恩典的深刻信念。

然而，对于所有这些差异，它们共享的共同点是广阔的，基础的，并且无限重要。 浸信会和卫理公会都敬拜一位真神--父亲、儿子和圣灵。 两者都宣称耶稣基督是主和救主，完全的上帝和完全的人，他的赎罪的死亡和荣耀的复活是人类唯一的希望。 两者都持有圣经作为神的启示和权威的话语，为我们的信心和生活的指导光，都致力于伟大的使命 - 传播耶稣的好消息，服务于一个有需要的世界。

他们是家庭。 他们可能有不同的传统，不同的组织家庭的方式，甚至对生活中一些最强大的问题的不同答案。 但他们属于同一个父亲，被同一个长老兄弟拯救，并受同一个圣灵的爱。 在一个经常被分裂撕裂的世界里，我们作为基督身体的成员，希望彼此不是竞争对手，而是作为心爱的家庭。 愿我们从彼此的力量中学习，忍受彼此的爱的差异，共同努力照亮基督的光，团结在一个真正重要的信仰中。