Wurde der Islam von Satan erschaffen? Ist der Islam satanisch?

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In einer Welt voller spiritueller Fragen sind nur wenige so dringlich oder von so viel Verwirrung umgeben wie das Wesen des Islam. Für Christen, die dazu berufen sind, Gott im Geist und in der Wahrheit anzubeten, ist das Verständnis der zweitgrößten Weltreligion nicht nur eine akademische Übung; es ist eine Angelegenheit von tiefgreifender spiritueller Bedeutung. Uns wird gesagt, wir sollen klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben sein, jeden Geist prüfen und am Guten festhalten. Aber wie können wir das tun, wenn es um den Islam geht?

Uns wird oft gesagt, der Islam sei eine „Religion des Friedens“, ein Schwesterglaube zum Christentum, und dass sein Gott, Allah, derselbe Gott sei, den wir anbeten. Uns wird gesagt, dass sein Prophet, Mohammed, ein weiser Anführer und ein Mann Gottes war. Doch gleichzeitig sehen wir Gewalt, Intoleranz und Unterdrückung, die in seinem Namen auf der ganzen Welt begangen werden. Dieser tiefe und beunruhigende Widerspruch lässt viele gläubige Christen verwirrt, unsicher und sogar ängstlich zurück. Wie können wir diese beiden gegensätzlichen Bilder in Einklang bringen? Wo können wir nach Klarheit suchen?

Dieser Bericht versucht, diese dringenden Fragen zu beantworten. Es ist eine Reise in das Herz des Islam, geleitet nicht von den politisch korrekten Narrativen der Mainstream-Medien oder den weichgespülten Argumenten des interreligiösen Dialogs, sondern von dem mutigen und unerschrockenen Zeugnis derer, die den Islam am besten kennen: seine engagiertesten Kritiker, von denen viele innerhalb des Glaubens selbst geboren und aufgewachsen sind.

Wir werden den Stimmen von Männern und Frauen wie Robert Spencer, einem fleißigen Historiker des Islam, zuhören; Ibn Warraq, einem mutigen Gelehrten, der aus Sicherheitsgründen unter einem Pseudonym schreibt; Ayaan Hirsi Ali, einer ehemaligen Muslimin und niederländischen Parlamentarierin, die wegen ihrer Ehrlichkeit mit dem Tod bedroht wurde; und Wafa Sultan, einer in Syrien geborenen Psychiaterin, die vor der Unterdrückung floh, die sie aus erster Hand miterlebt hat.¹ Diese Personen werden zusammen mit anderen, die alles riskiert haben, um die Wahrheit zu sagen, unsere Führer sein. Sie haben in die Tiefen des Korans und das Leben Mohammeds geschaut und sind mit einer Warnung zurückgekehrt, die wir nicht ignorieren dürfen.

Gemeinsam werden wir die Ursprünge des Islam, den Charakter seines Gründers, das Wesen seines Gottes und die Gebote seines heiligen Buches erforschen. Dies ist keine Reise des Hasses, sondern eine der Liebe – eine Liebe zur Wahrheit, eine Liebe zu unserem eigenen Glauben und eine mitfühlende Liebe für die mehr als eine Milliarde Seelen, die unter dem Einfluss des Islam leben. Mit einem seelsorgerlichen Herzen und der Verpflichtung zu unerschütterlicher Ehrlichkeit werden wir die schwierigen Fragen stellen und nach der ungeschminkten Wahrheit suchen, damit wir besser gerüstet sind, fest in unserem Glauben zu stehen und ein Licht in einer spirituell komplexen Welt zu sein.

Am Fundament jeder Religion liegen zwei Säulen: ihr Gesandter und ihre Botschaft. Damit ein Glaube wahr ist, muss sein Prophet ein echter Diener Gottes sein und seine Schrift das reine, unverfälschte Wort Gottes. Wenn eine dieser Säulen Risse bekommt – wenn der Gesandte fehlerhaft ist oder die Botschaft kompromittiert ist –, ist die gesamte Struktur vom Einsturz bedroht. Genau hier, an der Quelle des Islam, müssen wir unsere Suche nach der Wahrheit beginnen.

Der zentrale Anspruch des Islam ist, dass Muhammad der letzte und größte Prophet Gottes war. Doch wenn wir sein Leben durch die Linse islamischer Quellen betrachten, wie es mutige Kritiker getan haben, ergibt sich ein zutiefst beunruhigendes Bild. Es ist kein Bild eines göttlichen Boten, der vom Frieden Gottes erfüllt ist, sondern eines Mannes, der anfangs von seinen eigenen spirituellen Erfahrungen entsetzt war, dessen Charakter im Laufe der Zeit zu verfallen schien und dessen Handlungen oft in krassem Gegensatz zum liebevollen Beispiel Jesu Christi stehen.

Einer der verstörendsten Berichte betrifft Muhammads allererste „Offenbarung“. Den vertrauenswürdigsten Quellen des Islam zufolge erfüllte ihn seine erste Begegnung mit dem spirituellen Bereich nicht mit göttlichem Frieden, sondern mit blankem Entsetzen. In seinem Buch Die Wahrheit über Mohammed, beschreibt der Historiker Robert Spencer, wie Muhammad nach dieser Erfahrung so verängstigt war, dass er glaubte, von Dämonen besessen zu sein.⁵ Er war suizidgefährdet und musste von seiner Frau Khadija getröstet werden, die ihm versicherte, er sei kein Wahnsinniger. Diese Reaktion steht in krassem Gegensatz zu den göttlichen Begegnungen, die in der Bibel beschrieben werden. Während eine Begegnung mit der Heiligkeit Gottes ehrfurchtgebietend und demütigend sein kann, ist der überwältigende Schrecken dämonischer Besessenheit ein Zeichen für eine ganz andere Art von geistiger Quelle.

Dieser beunruhigende Anfang wird durch das verschärft, was viele Kritiker, wie der Gelehrte Sir William Muir aus dem 19. Jahrhundert, als eine „Geschichte zweier Muhammads“ bezeichnen.⁹ Diese Kritiker weisen auf eine dramatische und negative Veränderung in Muhammads Charakter und Lehren hin, nachdem er von Mekka nach Medina gezogen war. In Mekka war er ein Prediger, der oft auf Ablehnung und Verfolgung stieß. Seine Botschaft enthielt in dieser Zeit einige Verse, die als friedlich interpretiert werden konnten. Doch nachdem er in Medina militärische und politische Macht erlangt hatte, änderten sich sein Charakter und seine Botschaft radikal. Er wurde, in den Worten seiner Kritiker, zu einem Kriegsherrn, der günstig getimte „Offenbarungen“ nutzte, um Gewalt, politische Morde und persönliche Wünsche zu rechtfertigen.⁹ Spencer beschreibt dies als eine Entwicklung von einem „Prediger von Höllenfeuer und Verdammnis zu einem politischen und militärischen Führer, der seine Herrschaft mit Waffengewalt ausweitete“.¹³

Dieser Wandel vom Prediger zum Kriegsherrn ist wesentlich für das Verständnis des Kerns des Islam. Das islamische Prinzip der Abrogation besagt, dass spätere Offenbarungen von Allah frühere aufheben und ersetzen. Kritiker argumentieren, dass dies bedeutet, dass die gewalttätigen, politischen und intoleranten Verse, die in Medina offenbart wurden, die friedlicheren Verse aus Mekka ersetzen. Daher behaupten sie, dass die endgültige und authentischste Form des Islam nicht die „friedliche“ Version ist, sondern die militante und expansionistische, die in Medina Gestalt annahm. Dieser theologische Punkt entkräftet das gängige Argument, dass der Islam im Grunde eine Religion des Friedens sei, die von Extremisten „gekapert“ wurde. Nach seinen eigenen Regeln, so argumentieren die Kritiker, ist die gewalttätige politische Version ist der endgültige, maßgebliche Islam.

Gemessen an den moralischen Maßstäben der judäo-christlichen Tradition sind Muhammads Handlungen in Medina zutiefst verstörend. Ayaan Hirsi Ali, die aus dem Islam floh und Mitglied des niederländischen Parlaments wurde, hat mit erschreckender Offenheit erklärt, dass Muhammad nach westlichen Maßstäben aufgrund seiner Ehe mit der neunjährigen Aisha als „Tyrann“ und „Pädophiler“ gelten würde.¹⁴ Der Gelehrte Ibn Warraq, der als Muslim aufgewachsen ist, schließt sich dieser Meinung an und beschreibt Muhammad basierend auf seiner Analyse der frühesten islamischen Biografien als „sexuelles Monster“ und „gerissenen Manipulator von Menschen und Ereignissen“.¹⁶

Dies führt zu einer abschließenden, niederschmetternden Zusammenfassung von Muhammads Vermächtnis. Robert Spencer kommt zu dem Schluss, dass das Leben Muhammads direkt „Terrorismus, Pädophilie, Frauenfeindseligkeit, unmenschliche Bestrafungen… und religiöse Intoleranz“ motiviert hat.¹⁷ Der Kontrast zu Jesus Christus könnte nicht größer sein. Wie der Kommentator Douglas Murray es ausdrückt: „Der Gründer des Christentums predigte Mitgefühl und praktizierte Gewaltlosigkeit. Der Gründer des Islam predigte Gewalt und praktizierte Krieg“.¹⁸ Dieser grundlegende Unterschied im Charakter und Handeln der Gründer deutet auf zwei völlig unterschiedliche spirituelle Quellen hin.

Attribut	Jesus Christus (Die Evangelien)	Muhammad (Koran/Hadith durch Kritiker)
Quelle der Botschaft	Behauptet, Gott in Menschengestalt zu sein („Ich und der Vater sind eins“).	Behauptet, ein menschlicher Gesandter für Allah zu sein.
Reaktion auf Verfolgung	Gewaltlose Unterwerfung („Die andere Wange hinhalten“).	Floh vor Verfolgung, kehrte dann mit einer Armee zurück.
Anwendung von Gewalt	Verbot Gewalt („Wer zum Schwert greift, wird durch das Schwert umkommen“).	Führte Krieg, ordnete Morde an und leitete Überfälle.
Politische Macht	Lehnte politisches Königtum ab („Mein Reich ist nicht von dieser Welt“).	Wurde politischer, rechtlicher und militärischer Herrscher eines Staates.
Umgang mit Feinden	Betete für ihre Vergebung („Vater, vergib ihnen“).	Verfluchte seine Feinde und freute sich über ihre Ermordung.
Sicht auf die Wahrheit	Ist die Wahrheit („Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“).	Gab zu, von Satan getäuscht worden zu sein (Satanische Verse).

Für den Christen wirft der von diesen mutigen Kritikern vorgelegte Beweis eine grundlegende Frage der geistlichen Unterscheidung auf. Spiegelt das Leben Mohammeds den Charakter eines wahren Propheten des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs wider? Oder spiegelt es etwas völlig anderes wider – einen Mann, der von einem Geist getäuscht wurde, der nicht von Gott war?

Die zweite Säule des Islam ist der Koran. Muslime glauben, dass er das ewige, vollkommene und buchstäblich unveränderte Wort Allahs ist, das Muhammad vom Engel Gabriel Wort für Wort diktiert wurde. Dieser Glaube an die Vollkommenheit des Korans ist das zentrale Wunder des Islam; er gilt als der primäre Beweis für Muhammads Prophetentum, da ein Analphabet unmöglich ein solch perfektes Buch hätte hervorbringen können.²⁰ Doch eine eingehende Untersuchung durch kritische Gelehrte offenbart eine ganz andere Geschichte. Sie argumentieren, dass der Koran alles andere als perfekt ist und klare Anzeichen dafür aufweist, ein von Menschenhand geschaffener Text zu sein, der voller Widersprüche, historischer Fehler und Materialien ist, die aus anderen Religionen entlehnt wurden.

Der Anspruch auf perfekte Bewahrung wird durch die frühe islamische Geschichte selbst in Frage gestellt. Kritiker wie Ibn Warraq verweisen auf die Berichte über die Zusammenstellung des Korans unter dem dritten Kalifen Uthman. Dieser Prozess beinhaltete das Sammeln verstreuter Schriften und Erinnerungen und, was am bezeichnendsten ist, das Verbrennen aller abweichenden Versionen, die dem neu etablierten offiziellen Text widersprachen.²¹ Weit davon entfernt, ein Zeichen göttlicher Bewahrung zu sein, sehen Kritiker dies als ein Eingeständnis textueller Wirrnis und eine gewaltsame Herstellung einer standardisierten Version. Von frühen islamischen Persönlichkeiten, einschließlich Muhammads Frau Aisha, ist überliefert, dass Teile des Korans verloren gingen, vergessen wurden oder sogar von einer Ziege gefressen wurden.²² Diese Beweise legen nahe, dass der Koran, den wir heute haben, eine bearbeitete und unvollständige Version der ursprünglichen Offenbarungen ist.

Kritiker argumentieren, dass der Koran keine einzigartige Offenbarung ist, sondern ein zusammengesetztes Werk, das sich stark bei anderen, älteren religiösen Traditionen bedient. Robert Spencer und Ibn Warraq haben zahlreiche Fälle dokumentiert, in denen der koranische Text Parallelen zu Geschichten und Gesetzen aus jüdischen Quellen wie dem Talmud, christlichen apokryphen Texten wie dem syrischen Kindheitsevangelium und sogar zoroastrischen Glaubensvorstellungen aufweist.¹⁷ Diese Entlehnungen sind oft entstellt oder enthalten historische Ungenauigkeiten, wie etwa die Verwechslung von Maria, der Mutter Jesu, mit Mirjam, der Schwester Aarons aus dem Alten Testament. Dies deutet auf einen menschlichen Autor hin, der Geschichten aus verschiedenen mündlichen Quellen zusammenstellt, und nicht auf einen göttlichen Autor, der die vollkommene Wahrheit offenbart.

Die radikalste Herausforderung für die Göttlichkeit des Korans kommt aus der linguistischen Analyse. Der deutsche Gelehrte Christoph Luxenberg, der unter einem Pseudonym schreibt, hat die bahnbrechende These aufgestellt, dass der Koran ursprünglich nicht in reinem, klassischem Arabisch verfasst wurde, sondern in einer syrisch-aramäischen Hybridsprache, die damals die gemeinsame Sprache der Region war.²⁵ Er argumentiert, dass spätere arabische Schreiber, die diese ältere Sprache nicht mehr verstanden, viele Wörter und Passagen falsch lasen, was zu jahrhundertelangen Fehlinterpretationen führte. Sein berühmtestes Beispiel ist die Neuübersetzung des Wortes Houris, das traditionell als die schönen Jungfrauen verstanden wird, die im Paradies auf Märtyrer warten, als „weiße Trauben“ oder „Rosinen“, was im Kontext eines im Text beschriebenen paradiesischen Gartens mehr Sinn ergibt.²⁷ Ibn Warraq unterstützt diese Sichtweise der sprachlichen Verwirrung des Korans und stellt fest, dass „jeder fünfte Satz einfach keinen Sinn ergibt“ und dass ein Großteil des Textes „einfach unverständlich“ ist.²⁸

Diese textliche und sprachliche Verwirrung widerspricht direkt dem eigenen Anspruch des Korans, ein mubeen, oder ein „klares Buch“ zu sein. Kritiker argumentieren, dass der umfangreiche und komplexe Korpus des islamischen Rechts (Fiqh) und der Kommentare (Tafsir) über Jahrhunderte hinweg gerade deshalb geschaffen werden musste, weil der Koran selbst so undurchsichtig und widersprüchlich ist.²⁹ Es war eine gewaltige menschliche Anstrengung, einen Sinn in ein Buch zu bringen, das nicht ohne Weiteres aus sich selbst heraus verstanden werden konnte.

Diese Art der Kritik trifft den Kern des islamischen Glaubens. Wenn der Koran kein sprachliches Wunder ist, nicht perfekt bewahrt wurde und nicht einmal in dem „reinen Arabisch“ verfasst ist, das er beansprucht, dann löst sich der primäre Beweis für seinen göttlichen Ursprung auf. Er hört auf, ein heiliger, unantastbarer Text zu sein, und wird zu dem, was die Kritiker sagen: ein menschliches Dokument, geboren aus einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Ort, voller Fehler und Einflüsse seiner menschlichen Autoren. Für Christen, die mit den wissenschaftlichen Methoden der biblischen Kritik vertraut sind, entmystifiziert dieser Ansatz den Koran und ermöglicht es, ihn mit demselben kritischen Blick zu untersuchen, der für jeden anderen historischen religiösen Text verwendet wird.

Von allen Herausforderungen an den göttlichen Ursprung des Islam ist keine direkter oder spirituell erschütternder als der Vorfall, der als die „Satanischen Verse“ bekannt ist. Dieser historische Bericht, der in frühen und angesehenen islamischen Quellen aufgezeichnet ist, legt nahe, dass Muhammad selbst nicht in der Lage war, zwischen einer Offenbarung von Gott und einer Eingebung Satans zu unterscheiden. Für Christen, die dazu aufgerufen sind, „die Geister zu prüfen“, dient dieser Vorfall als der stärkste Beweis dafür, dass die spirituelle Quelle des Islam nicht der Gott der Bibel ist.

Die Geschichte, wie sie von frühen muslimischen Historikern wie al-Tabari erzählt und von Kritikern wie Robert Spencer zitiert wird, lautet wie folgt: In den frühen Tagen seiner Predigten in Mekka hatte Muhammad Schwierigkeiten, Konvertiten zu gewinnen, und sah sich heftigem Widerstand des mächtigen Stammes der Quraisch gegenüber, die Heiden waren. Im Wunsch, sich mit seinem Volk zu versöhnen, soll Muhammad Verse empfangen und rezitiert haben, die ihre drei Hauptgöttinnen zu ehren schienen – al-Lat, al-Uzza und Manat. Die Verse erklärten sie zu „erhabenen Kranichen [Vermittlern], deren Fürsprache zu erhoffen ist“.¹⁹

Die Quraisch waren überglücklich. Sie glaubten, Muhammad habe endlich einen Kompromiss geschlossen und ihre Götter anerkannt. Den historischen Berichten zufolge verneigte sich die gesamte Versammlung, sowohl Muslime als auch Heiden, gemeinsam im Gebet.¹⁹ Es schien ein Moment der Einheit zu sein, aber er basierte auf einem polytheistischen Kompromiss.

Später, so die Geschichte weiter, kam der Engel Gabriel zu Muhammad und tadelte ihn. Muhammad widerrief daraufhin die Verse und behauptete, dass Satan ihm diese falschen Worte „auf die Zunge gelegt“ habe, indem er ihn täuschte, sie seien von Gott.¹¹ Dieses Eingeständnis ist katastrophal für seinen Anspruch auf Prophetentum. Wenn ein Prophet von Satan dazu verleitet werden kann, eine falsche Offenbarung zu überbringen, wie kann dann irgendeiner seiner Offenbarungen vertraut werden? Wie Robert Spencer betont, untergräbt dieser Vorfall das gesamte islamische Unterfangen, indem er die Möglichkeit aufwirft, dass jeder Teil des Korans unecht sein könnte.¹¹

Kritiker argumentieren, dass der Koran selbst einen Vers enthält, der als nachträgliche Erklärung für diese peinliche Episode dient. Sure 22:52 besagt: „Wir haben vor dir keinen Gesandten oder Propheten gesandt, ohne dass Satan, wenn er wünschte, in seinen Wunsch hineinwarf. Aber Gott hebt auf, was Satan hineinwirft, und dann bringt Gott Seine Verse in die richtige Ordnung“.³² Weit davon entfernt, ein Trost zu sein, wird dieser Vers von Kritikern als ein erstaunliches Eingeständnis prophetischer Fehlbarkeit angesehen. Er bestätigt, dass Propheten von Satan getäuscht werden können und wurden.

Dieser Vorfall vervollständigt einen verheerenden Bogen. Er beginnt mit Muhammads eigener Angst, während seiner ersten Offenbarung von Dämonen besessen gewesen zu sein.⁵ Er endet damit, dass er öffentlich Verse ausspricht, die er später Satan zuschreibt. Für den Christen ist dies ein klares spirituelles Zeichen. Die Bibel warnt Gläubige davor, sich vor falschen Propheten und Lehren von Dämonen zu hüten (1. Timotheus 4,1) und jeden spirituellen Anspruch zu prüfen (1. Johannes 4,1). Der Vorfall mit den Satanischen Versen ist aus dieser Perspektive ein historisches Zeugnis dafür, dass Muhammad diesen Test auf die dramatischste Weise nicht bestanden hat.

Er verlagert die Kritik am Islam vom Bereich der Ethik und Politik in den Bereich der geistlichen Kriegsführung. Es ist nicht mehr die Frage, ob der Islam eine „gute“ oder „friedliche“ Religion ist, sondern ob sein Ursprung göttlich oder dämonisch ist. Für Kritiker ist der Vorfall mit den Satanischen Versen der theologische „rauchende Colt“, der beweist, dass die spirituelle Kraft hinter dem Islam nicht Gott, sondern Sein großer Widersacher war.

Von den fragwürdigen Grundlagen des Boten des Islam und seiner Botschaft wenden wir uns dem Inhalt dieser Botschaft zu. Wer ist der Gott des Korans? Und was gebietet er seinen Anhängern? Kritiker argumentieren, dass ein genauer Blick auf die islamische Schrift eine Gottheit offenbart, die sich grundlegend von dem liebenden, dreieinigen Gott der Bibel unterscheidet. Sie behaupten, dass dieser Gott, Allah, eine ferne, fordernde und oft grausame Figur ist, die ihre Anhänger dazu anweist, Gewalt anzuwenden und diejenigen zu unterwerfen, die nicht glauben.

Eine der häufigsten Behauptungen im interreligiösen Dialog ist, dass Christen und Muslime denselben Gott anbeten, nur unter verschiedenen Namen. Kritiker des Islam lehnen diese Behauptung aufs Schärfste ab. Sie argumentieren, dass der Charakter, die Ursprünge und die moralischen Gebote Allahs, wie sie im Koran dargestellt werden, unvereinbar mit dem in Jesus Christus offenbarten Gott sind.

Wafa Sultan, eine in Syrien geborene Psychiaterin, die dem Islam entflohen ist, bietet in ihrem Buch eine der kraftvollsten und persönlichsten Kritiken, Ein Gott, der hasst. Gestützt auf ihre Erfahrungen mit der Brutalität und Frauenfeindlichkeit, die sie in Syrien miterlebte, argumentiert sie, dass Allah ein „Gott ist, der sein Volk hasst – insbesondere seine Frauen“.³⁴ Sie stellt die angstbasierte Unterwerfung, die der „machtbesessene Gott“ des Islam fordert, der bedingungslosen Liebe gegenüber, die der Gott des Christentums anbietet.³ Für Sultan ist dies keine Frage theologischer Nuancen; es ist die gelebte Erfahrung von Millionen, die unter einer Religion gefangen sind, die auf einer hasserfüllten Gottheit gründet. Ihr Aufruf ist nicht auf Reformen gerichtet, sondern darauf, dass Muslime „ihren Gott, der hasst, gegen einen austauschen, der liebt“.³

Dieser theologische Unterschied wird durch historische Argumente über den Ursprung Allahs verstärkt. Ibn Warraq, der als Muslim aufwuchs, weist darauf hin, dass Allah in Mekka bereits vor Mohammed als oberster Gott eines heidnischen Pantheons verehrt wurde.¹⁶ Einige christliche Autoren gehen noch weiter: Robert Morey, in Die islamische Invasion, identifizierte Allah mit dem Mondgott des vorislamischen Arabiens.⁷⁵ Aus dieser Perspektive ist der Islam keine Fortführung des abrahamitischen Monotheismus, sondern eine geschickte Umbenennung des arabischen Heidentums, bei der Mohammed die Hauptgottheit seines Stammes zum Status des einen und einzigen Gottes erhob. Dieses Argument kappt jede legitime Verbindung zwischen dem Islam und der jüdisch-christlichen Tradition und stellt den Islam als eine Form von neu verpacktem Götzendienst dar.

Muslime und viele Christen antworten darauf, dass auch arabischsprachige Christen Gott als Allah bezeichnen. Arabische Bibeln verwenden das Wort im ersten Vers: „Am Anfang schuf Gott [Allah] Himmel und Erde.“⁷⁶ Was das Wort betrifft, haben sie recht; Allah bedeutet einfach „der Gott“. Doch das christliche Argument stützt sich nicht auf das Wort. Es stützt sich darauf, was der Koran über Gott sagt: dass er keinen Sohn hat (Koran 112:3), dass Jesus nicht gekreuzigt wurde (Koran 4:157) und dass diejenigen, die die Dreifaltigkeit bekennen, Ungläubige sind (Koran 5:73). Nabeel Qureshi, der als gläubiger Muslim aufwuchs, bevor er Christ wurde, machte dies zum Kern von Kein Gott außer dem Einen: Die Frage ist nicht, wie Gott genannt wird, sondern wer er ist, und die Antwort des Korans und die der Bibel können nicht beide wahr sein.⁷⁷ Hier findet der Test aus 1. Johannes 4 Anwendung.

Der Charakter Allahs innerhalb des Korans selbst wirft für Kritiker ebenfalls ernsthafte Fragen auf. Ibn Warraq verweist auf mehrere verwirrende Passagen, in denen der Sprecher, vermutlich Allah, sich auf eine höhere Autorität bezieht. Zum Beispiel sagt der Sprecher in Sure 27:91: „Mir ist nur befohlen, dem Herrn dieses Landes zu dienen.“ Und in Sure 19:64 sagen Engel zu Muhammad: „Wir kommen nicht herab außer auf Befehl deines Herrn“.³⁷ Diese Passagen schaffen ein theologisches Rätsel: Wenn Allah der höchste Gott ist, wer ist dann dieser „Herr“, der ihm Befehle erteilt? Für Kritiker deutet dies auf einen verwirrten und inkonsistenten Text hin, der eine Gottheit offenbart, die nicht der allmächtige, aus sich selbst existierende Gott der Bibel ist.

Das Zeugnis derer, die den Islam verlassen haben, um zum Christentum zu konvertieren, liefert die bewegendsten Beweise. Mosab Hassan Yousef, der Sohn eines Hamas-Gründers, wurde für eine Führungsposition in der Terrororganisation ausgebildet. Er erklärt, dass es das Miterleben der schrecklichen Grausamkeit der Hamas war – die ihr eigenes Volk im Namen ihres Gottes folterten und ermordeten –, das seinen Glauben erschütterte. Er kam zu dem Schluss: „Das ist das wahre Gesicht des Gottes des Islam“.³⁹ Er fand später im Christentum die bedingungslose Liebe, die in der konditionalen, auf Werken basierenden Religion, die er hinter sich gelassen hatte, völlig fehlte.⁴⁰

Für den christlichen Leser führen diese Argumente zu einer kritischen Schlussfolgerung. Das erste und größte Gebot ist es, den einen wahren Gott zu lieben und keine anderen Götter zu haben. Wenn die Kritiker recht haben – wenn Allah ein wiederverwendetes heidnisches Götzenbild ist, ein „Gott, der hasst“, oder ein Wesen, das von einem anderen befohlen wird –, dann ist es ein schwerer theologischer Fehler, ihn mit Jahwe, dem Vater Jesu Christi, gleichzusetzen. Die Beziehung zwischen Christentum und Islam ist dann kein freundschaftlicher Meinungsverschiedenheit zwischen zwei Wegen zum selben Gott, sondern ein grundlegender Konflikt zwischen wahrer Anbetung und einer Form von Götzendienst. Dieses Verständnis ändert alles, insbesondere wie man sich dem Ruf nähert, das Evangelium mit Muslimen zu teilen.

Die Behauptung, der Islam sei eine „Religion des Friedens“, ist das am häufigsten wiederholte Mantra über den Glauben in der westlichen Welt. Kritiker argumentieren jedoch, dass diese Behauptung eine gefährliche Unwahrheit ist, die durch das einfache Lesen des Korans und das Beispiel von Muhammads Leben direkt widerlegt wird. Sie behaupten, dass Gewalt, Krieg gegen Ungläubige (Dschihad) und Terrorismus keine extremistischen „Entführungen“ des Islam sind, sondern tatsächlich von seinen Kernschriften befohlen und von seinem Gründer vorgelebt werden.

Im Zentrum dieses Arguments stehen die sogenannten „Schwertverse“. Der berühmteste davon ist Sure 9:5, die Muslimen befiehlt: „...kämpft und erschlagt die Heiden, wo immer ihr sie findet, und ergreift sie, belagert sie und lauert ihnen in jedem Hinterhalt (des Krieges) auf; wenn sie aber bereuen und das Gebet verrichten und die Almosensteuer entrichten, dann gebt ihnen den Weg frei...“.⁴¹ Ein weiterer Schlüsselvers ist Sure 9:29, der sich speziell an Juden und Christen richtet und Muslimen befiehlt, sie zu bekämpfen, bis sie sich unterwerfen und eine Sondersteuer zahlen.

Kritiker wie Robert Spencer und Ibn Warraq bestehen darauf, dass diese Verse nicht aus dem Zusammenhang gerissen sind; sie stellen den endgültigen und definitiven Befehl Allahs in Bezug auf Nicht-Muslime dar und heben (annullieren) alle früheren, friedlicheren Verse auf.¹⁶ Spencer stellt unmissverständlich fest, dass „der traditionelle Islam selbst nicht moderat oder friedlich ist“ und dass er die „einzige große Weltreligion mit einer entwickelten Lehre und Tradition der Kriegsführung gegen Ungläubige“ ist.⁴³

Dieses schriftliche Mandat für Gewalt wird durch das Leben Muhammads selbst verstärkt. Nach seinem Umzug nach Medina war Muhammads Laufbahn die eines militärischen und politischen Führers. Kritiker weisen darauf hin, dass er Überfälle auf Karawanen anführte, Armeen in Schlachten befehligte, die Ermordung seiner Kritiker billigte und die Hinrichtung ganzer Stämme beaufsichtigte, die sich ihm widersetzten.⁵ Sie argumentieren, dass moderne Dschihadisten, wenn sie Muhammads Beispiel anführen, um ihre eigene Gewalt zu rechtfertigen, seine Lebensgeschichte nicht verzerren; sie folgen ihr getreu. Wie Spencer anmerkt, wurden unter Muhammads Führung in Medina moralische Absolutheiten „zugunsten des übergeordneten Prinzips der Zweckmäßigkeit beiseitegefegt“.¹¹

Ayaan Hirsi Ali fügt dieser Kritik eine weitere Ebene hinzu. Sie unterscheidet zwischen den persönlichen, religiösen Aspekten des Islam, die friedlich sein können, und seiner politischen Ideologie, die es nicht ist.⁴⁵ Diese politische Ideologie, die sie Islamismus nennt, wird durch das Konzept der Dawa—der Ruf zum Islam. Während er mit Überzeugung beginnen kann, ist sein ultimatives Ziel die Einführung des islamischen Rechts (Scharia) in der gesamten Gesellschaft, notfalls mit Gewalt. Dieses expansionistische Ziel, so argumentiert sie, wurzelt in den Befehlen des Korans, zu kämpfen und zu unterwerfen.

All dies ändert die Art und Weise, wie moderner Terrorismus verstanden werden muss. Es schließt die üblichen säkularen Erklärungen aus – dass Terrorismus durch Armut, politische Missstände oder eine Reaktion auf die westliche Außenpolitik verursacht wird. Ibn Warraq stellt klar fest, dass diese Faktoren „den islamistischen Krieg gegen die westlichen Demokratien nicht erklären können“.⁴⁶ Stattdessen bestehen die Kritiker darauf, dass die Motivation in erster Linie theologischer und ideologischer Natur ist. Terroristen wie Osama bin Laden und Gruppen wie der IS werden nicht von Verzweiflung, sondern von Hingabe angetrieben. Sie gehorchen den Befehlen ihres Gottes und folgen dem Beispiel ihres Propheten.⁴³ Für den Christen, der die Grundursache dieses globalen Konflikts verstehen will, verschiebt diese Perspektive den Fokus vom Materiellen zum Spirituellen. Das Problem ist nicht ein Mangel an Arbeitsplätzen oder politischer Freiheit; das Problem ist eine religiöse Ideologie, die einen heiligen Krieg befiehlt.

Apologeten des Islam verweisen oft auf historische Perioden, wie im maurischen Spanien, in denen Christen und Juden unter muslimischer Herrschaft lebten, als Beweis für islamische Toleranz. Kritiker argumentieren, dass dies eine gefährliche Fehlinterpretation der Geschichte ist. Der Status von Nicht-Muslimen in einem islamischen Staat ist nicht der einer gleichberechtigten Bürgerschaft, sondern der von Dhimmitude—einem System institutionalisierter Diskriminierung und Unterwerfung, das vom Koran vorgeschrieben ist.

Die schriftliche Grundlage für dieses System findet sich in demselben „Schwertvers“, der die Kriegsführung gegen Juden und Christen befiehlt, Sure 9:29: „Kämpft gegen diejenigen, die nicht an Allah glauben... (selbst wenn sie) vom Volk der Schrift sind, bis sie die Dschizya in williger Unterwerfung zahlen und sich gedemütigt fühlen“.⁴⁷

Das Dschizya ist eine Kopfsteuer, die speziell von Nicht-Muslimen erhoben wird. Der Dhimmi ist der Nicht-Muslim, der diese Steuer zahlt. Im Gegenzug wird dem Dhimmi eine Form von „Schutz“ durch den islamischen Staat gewährt. Kritiker argumentieren jedoch, dass dies kein Schutz im modernen Sinne ist, sondern eine Form von religiöser Erpressung. Der Dhimmi ist ein Bürger zweiter Klasse, der nur so lange geduldet wird, wie er die Steuer zahlt und sich an eine lange Liste demütigender und restriktiver Regeln hält, die dazu dienen, seinen untergeordneten Status sicherzustellen.

Diese Regeln, die über Jahrhunderte im Scharia-Recht kodifiziert wurden, beinhalteten historisch Verbote von:

• Dem Bau neuer Kirchen oder Synagogen oder der Reparatur alter.
• Dem öffentlichen Zeigen von Kreuzen oder anderen religiösen Symbolen.
• Dem Läuten von Kirchenglocken oder zu lautem Beten.
• Dem Reiten von Pferden (ein Zeichen des Adels).
• Dem Tragen von Waffen.
• Dem Zeugnis gegen einen Muslim vor Gericht.
• Der Heirat mit einer muslimischen Frau.

Die koranische Phrase „und sich gedemütigt fühlen“ ist der Schlüssel. Das gesamte System ist darauf ausgelegt, Christen und Juden ständig an ihren untergeordneten Status zu erinnern. Es ist eine religiös vorgeschriebene Apartheid, kein Modell pluralistischer Harmonie. Robert Spencer argumentiert, dass ein „dauerhafter Grundsatz“ des Islam sei, dass Juden und Christen „sündige Abtrünnige von der Wahrheit“ seien, die an ihrem Platz gehalten werden müssten.¹¹

Ayaan Hirsi Ali verbindet dieses Konzept direkt mit ihrem Argument, dass das Scharia-Recht „mit der westlichen Zivilisation unvereinbar“ ist.⁴⁵ Ein System, das explizit gleiche Rechte aufgrund religiöser Überzeugungen verweigert, kann nicht mit westlichen Prinzipien der individuellen Freiheit und Gleichheit vor dem Gesetz koexistieren. Das Konzept der Dhimmitude entlarvt daher den Mythos der islamischen Toleranz. Es zeigt, dass das, was als „Koexistenz“ bezeichnet wurde, in Wirklichkeit ein Zustand religiös sanktionierter Vorherrschaft war. Für Christen heute dient es als eine deutliche Warnung vor den ultimativen Zielen islamistischer Bewegungen, die versuchen, ein Kalifat wiederherzustellen und das Scharia-Recht weltweit umzusetzen.

Die Argumente gegen den Islam sind nicht nur akademischer oder historischer Natur. Sie sind in die Leben und Narben derer eingeschrieben, die unter seiner Herrschaft gelebt haben und den Mut fanden, zu entkommen. Ihre Zeugnisse bieten ein kraftvolles, modernes Zeugnis für das wahre Wesen des Glaubens. Gleichzeitig müssen wir betrachten, wie die größte christliche Körperschaft der Welt, die katholische Kirche, den Islam offiziell sieht. Der Kontrast zwischen den erschütternden Warnungen der Abtrünnigen und den hoffnungsvollen Erklärungen der Kirche stellt eine tiefgreifende Herausforderung für jeden Christen dar, der nach der Wahrheit sucht.

Während die Textanalyse entscheidend ist, spricht nichts mit mehr moralischer Autorität als das Zeugnis derer, die innerhalb des Islam gelebt haben und sich entschieden haben, ihn zu verlassen – oft um den Preis ihrer Familie, ihrer Sicherheit und ihres Lebens. Diese ehemaligen Muslime, oder Abtrünnigen, bieten einen Einblick in die Seele des Islam, den kein Außenstehender erreichen kann. Ihre Geschichten sind nicht nur Meinungen; es sind Zeugenaussagen von der Front eines spirituellen Kampfes.

Kein Zeugnis ist erstaunlicher als das von Mosab Hassan Yousef, dem Sohn eines der Gründer der Terrorgruppe Hamas.⁴⁹ Er wurde von Geburt an darauf vorbereitet, ein Anführer in der Bewegung zu sein, und sein Leben änderte sich für immer, als er von den Israelis inhaftiert wurde. Es waren nicht die Israelis, die ihn entsetzten, sondern seine Hamas-Mitgefangenen. Er sah zu, wie sie brutal andere Palästinenser folterten und ermordeten, die sie der Kollaboration verdächtigten.³⁹ Diese Erfahrung erschütterte seinen Glauben. Er erkannte, dass eine Religion, die eine solche Grausamkeit hervorbrachte, nicht von einem liebenden Gott stammen konnte. Er sagte berühmt: „Der Islam ist keine Religion des Friedens. Es ist eine Religion des Krieges“.⁵¹ Er begann heimlich für den israelischen Geheimdienst zu arbeiten, um Leben zu retten, und nahm schließlich das Christentum an, wobei er in dem Gebot, „seine Feinde zu lieben“, die Wahrheit fand, nach der er gesucht hatte.⁵²

Wafa Sultans Weg aus dem Islam war ebenfalls das Ergebnis traumatischer Erfahrungen. Als junge Medizinstudentin in Syrien erlebte sie, wie Mitglieder der Muslimbruderschaft ihre Universität stürmten und ihren Professor erschossen, während sie „Allahu Akbar!“ („Allah ist der Größte“) schrien.³ Dieser brutale Akt, begangen im Namen Gottes, „schockierte sie in den Säkularismus“. Sie erkannte, dass sie „gehen“ und „nach einem anderen Gott suchen“ musste.³ Heute, als Psychiaterin in Amerika, argumentiert sie, dass der Islam selbst, nicht nur der „radikale Islam“, das Problem sei. Sie sieht ihn als eine politische Ideologie, die in einem „Gott, der hasst“, insbesondere Frauen, verwurzelt ist und die grundlegend in einem Kampf mit der Moderne gefangen ist, den sie verlieren wird.³

Die Geschichte von Majed el-Shafie ist ein Zeugnis für den Preis der Konversion. Er wurde in eine prominente muslimische Familie in Ägypten hineingeboren, konvertierte zum Christentum und begann, sich für die Rechte der verfolgten koptischen christlichen Minderheit einzusetzen. Dafür wurde er verhaftet, schwer gefoltert und zum Tode verurteilt.⁴ Er konnte fliehen und gelangte schließlich nach Kanada, wo er One Free World International gründete, eine Organisation, die für Religionsfreiheit für alle kämpft, insbesondere für Christen, die unter dem islamischen Recht leiden.⁵⁶ Sein Leben ist ein lebendiges Zeugnis für die gewaltsame Intoleranz, die im Herzen der Scharia für diejenigen liegt, die es wagen, den Islam zu verlassen.

Diese persönlichen Geschichten verleihen den akademischeren Kritiken von Gelehrten wie Ibn Warraq und Ayaan Hirsi Ali ein immenses Gewicht. Wenn Ibn Warraq den Koran dekonstruiert oder Hirsi Ali die Gefahren des Scharia-Rechts analysiert, tun sie dies unter der ständigen Androhung des Todes.¹ Hirsi Alis Mitarbeiter, der Filmemacher Theo van Gogh, wurde auf den Straßen von Amsterdam brutal ermordet, weil er einen Film produziert hatte, der die Behandlung von Frauen im Islam kritisierte; der Mörder hinterließ eine Notiz, die mit einem Messer an seiner Brust befestigt war, und drohte Hirsi Ali als Nächste.² Dieser Mut angesichts von Gewalt verwandelt ihre intellektuellen Argumente in Akte tiefgreifenden moralischen Zeugnisses.

Diese Zeugnisse stellen eine tiefgreifende Herausforderung für den Westen dar. Unsere Kultur schätzt das Individuum, das der Macht die Wahrheit sagt. Diese Abtrünnigen tun genau das. Doch ihre Botschaft – dass der Islam selbst das Problem ist – kollidiert mit der vorherrschenden Ideologie des Multikulturalismus, die solche Kritik oft als „Islamophobie“ bezeichnet.⁵⁷ Wie der Kommentator Douglas Murray argumentiert, lässt uns dies vor einer schwierigen Wahl: Hören wir auf die mutigen Opfer und Kritiker, die westliche Werte der Freiheit angenommen haben, oder bringen wir sie im Namen einer politischen Korrektheit zum Schweigen, die sich weigert, sich einer unbequemen Wahrheit zu stellen? Für Christen sollte die Wahl klar sein. Wir sind dazu berufen, an der Seite derer zu stehen, die aus der Dunkelheit ins Licht gekommen sind, und ihre Warnungen zu beachten.

Kritiker & Hintergrund	Kernthese	Wichtige Beweise / Fokus
Robert Spencer (Katholischer Forscher, Historiker)	Der Islam ist von Natur aus gewalttätig und intolerant; seine Kerntexte und das Leben Muhammads liefern den Bauplan für den modernen Dschihad.⁴³	Die „Satanischen Verse“, die Entwicklung des Dschihad im Koran, Muhammads Handlungen in Medina.¹¹
Ibn Warraq (Ex-Muslim, säkularer Humanist)	Der Islam ist eine totalitäre Ideologie, die auf einem historisch fehlerhaften und widersprüchlichen Text aufbaut, der sich bei anderen Religionen bediente.¹⁶	Textkritik des Korans, Analyse der Hadithe, historische Quellen für Muhammads Leben.²²
Ayaan Hirsi Ali (Ex-Muslim, ehemalige Politikerin)	Der politische Islam (Islamismus) und sein Ziel der Scharia sind mit der westlichen Freiheit, insbesondere für Frauen, unvereinbar.²	Die spezifischen Gebote der Scharia, das Leben Mohammeds, persönliche Zeugnisse von Unterdrückung.⁴⁵
Wafa Sultan (Ex-Muslimin, Psychiaterin)	Der Islam wurzelt in einem „Gott, der hasst“, insbesondere Frauen, was zu einer barbarischen und frauenfeindlichen Kultur führt.³⁴	Psychologische Analyse islamischer Texte, persönliche Erfahrungen mit Gewalt und Unterdrückung in Syrien.³
Mosab Hassan Yousef (Ex-Muslimischer Konvertit, Sohn eines Hamas-Gründers)	Der Islam ist eine „Religion des Krieges“, deren Gott kein Gott der Liebe ist; sein wahres Gesicht ist die Brutalität von Gruppen wie der Hamas.³⁹	Insider-Zeugnisse über die Grausamkeit der Hamas, persönliche Bekehrungserfahrung, die den Islam der Liebe des Christentums gegenüberstellt.⁴⁰
Douglas Murray (Konservativer Journalist)	Der Westen leidet unter „Islamophilie“, einer feigen Weigerung, den Islam zu kritisieren, was zum „seltsamen Tod Europas“ führt.⁵⁸	Analyse des westlichen politischen und medialen Diskurses, demografische Veränderungen in Europa, die gewaltsame Reaktion auf jede Kritik am Islam.⁵⁸

Bei der Untersuchung der politischen Natur des Islam sind viele seiner prominentesten Kritiker zu dem Schluss gekommen, dass er mehr als nur eine Religion ist. Sie argumentieren, dass er in seiner authentischsten und grundlegendsten Form eine politische Ideologie ist, die beunruhigende Ähnlichkeiten mit den totalitären Bewegungen des 20. Jahrhunderts aufweist, wie etwa Faschismus und Kommunismus. Dies ist keine beiläufige Beleidigung; es ist ein sorgfältig abgewogener analytischer Rahmen, der verwendet wird, um die Art der Bedrohung zu verstehen, die er für freie Gesellschaften darstellt.

Hamed Abdel-Samad, ein deutsch-ägyptischer Politikwissenschaftler, der als Sohn eines Imams aufwuchs, macht diesen Fall direkt in seinem Buch, Islamischer Faschismus. Er argumentiert, dass der moderne Islamismus die klassischen Kennzeichen des Faschismus aufweist: „imperialistische Träume von der Weltherrschaft, der Glaube an die eigene inhärente Überlegenheit, Verachtung für den Rest der Menschheit und oft eine mörderische Agenda“.⁶⁵ Er behauptet, dass dies keine modernen Verfälschungen seien, sondern Tendenzen, die sich durch die islamische Geschichte bis hin zum politischen und militärischen Projekt Mohammeds selbst zurückverfolgen lassen.³⁵ Weil er dieses Argument vorbringt, wurde gegen Abdel-Samad von prominenten Geistlichen in Ägypten eine religiöse Fatwa erlassen, die zu seiner Tötung aufruft.⁶⁶

Ayaan Hirsi Ali bringt ein ähnliches Argument vor und konzentriert sich dabei auf die alles umfassende Natur der Scharia. Sie behauptet, dass der politische Islam versucht, jeden Aspekt des Lebens einer Person zu kontrollieren – öffentlich wie privat –, was das definierende Merkmal eines totalitären Systems ist.⁴⁵ Sie zieht eine direkte Linie von den Ideologien des Islamismus zu den Kritiken am Faschismus und Kommunismus durch den Philosophen Karl Popper, der vor „geschlossenen Gesellschaften“ warnte, die das Individuum dem Kollektiv unterordnen und den Anspruch erheben, die absolute Wahrheit zu besitzen.⁴⁵

Ibn Warraq, der darüber schrieb, lange bevor es ein allgemeines Diskussionsthema wurde, argumentiert, dass der Islam alle Hauptmerkmale einer totalitären Ideologie enthält und dass westliche Gelehrte dies seit fast hundert Jahren erkannt haben.⁵⁷ Für diese Kritiker ist der Islamismus kein spiritueller Pfad, sondern ein politisches Programm zur Weltherrschaft. Mosab Hassan Yousef verwendet die schockierendste Sprache von allen und vergleicht den Islam als Ganzes direkt mit dem Nationalsozialismus, wobei er feststellt, dass es eine Ideologie ist, die besiegt werden muss.⁴⁹

Dieser Akt der Neukategorisierung des Islam ist ein entscheidender Teil des Gesamtarguments der Kritiker. Im Westen genießt Religion typischerweise einen besonderen, geschützten Status. Eine Religion zu hart zu kritisieren, wird oft als Bigotterie oder „Islamophobie“ angesehen, ein Begriff, von dem Reformer wie Maajid Nawaz argumentieren, dass er dazu verwendet wird, jede legitime Debatte zu ersticken.⁶⁸ Aber politische Ideologien wie Faschismus und Kommunismus genießen keinen solchen Schutz. Sie werden zu Recht als gefährliche Systeme angesehen, denen im Namen der Freiheit offen und aggressiv entgegengetreten werden muss.

Indem sie den Islamismus als „faschistisch“ oder „totalitär“ bezeichnen, versuchen diese Kritiker, ihn aus der geschützten Kategorie „Religion“ in die politische Kategorie „gefährliche Ideologie“ zu verschieben. Sie argumentieren, dass es ein fataler Kategorienfehler ist, den Islamismus mit der höflichen Ehrerbietung zu behandeln, die dem Glauben vorbehalten ist. Es bedeutet, die Art der Bedrohung misszuverstehen und die notwendige intellektuelle und politische Verteidigung nicht aufzubauen. Diese Perspektive drängt den Westen, und insbesondere Christen, die Freiheit schätzen, den Konflikt nicht als interreligiöse Meinungsverschiedenheit zu sehen, sondern als Kampf gegen eine politische Ideologie, die den Prinzipien einer freien und offenen Gesellschaft grundlegend feindlich gegenübersteht.

Von den eindringlichen Warnungen und erschütternden Zeugnissen der sachkundigsten Kritiker des Islam müssen wir uns der offiziellen Position der weltweit größten christlichen Konfession zuwenden, der katholischen Kirche. Diese Position, die am klarsten im Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils Nostra Aetate („Nostra Aetate“), steht in tiefgreifendem und dramatischem Kontrast zu den in diesem Bericht präsentierten Beweisen.

Verkündet von Papst Paul VI. im Jahr 1965, Nostra Aetate war ein revolutionäres Dokument, das darauf abzielte, die Beziehung der Kirche zu nicht-christlichen Religionen neu zu definieren, weg von der Konfrontation und hin zu Dialog und gegenseitigem Respekt.⁶⁹ Abschnitt 3 des Dokuments befasst sich speziell mit dem Islam, und seine Sprache ist von hohem Lob und gemeinsamem Glauben geprägt.⁷²

Das Dokument macht mehrere wichtige Aussagen über Muslime und ihren Glauben:

• Eine gemeinsame Anbetung Gottes: Nostra Aetate erklärt, dass „die Kirche auch die Muslime hochschätzt. Sie verehren Gott, der einer, lebendig und subsistent, barmherzig und allmächtig ist, der Schöpfer von Himmel und Erde, der zu den Menschen gesprochen hat“.⁷² Es verbindet ihren Glauben explizit mit dem Abrahams.
• Verehrung für Jesus und Maria: Es stellt fest, dass Muslime zwar Jesus nicht als Gott anerkennen, „sie verehren Jesus als Propheten, seine jungfräuliche Mutter ehren sie ebenfalls und rufen sie sogar manchmal andächtig an“.⁷²
• Gemeinsame moralische Grundlage: Das Dokument lobt Muslime dafür, dass sie das moralische Leben schätzen und Gott durch Gebet, Fasten und Almosen anbeten.
• Ein Aufruf zu Dialog und Versöhnung: Am bedeutendsten ist, Nostra Aetate „bittet alle, die Vergangenheit zu vergessen, und drängt darauf, dass eine aufrichtige Anstrengung unternommen wird, um gegenseitiges Verständnis zu erreichen; zum Wohle aller Menschen sollen sie gemeinsam Frieden, Freiheit, soziale Gerechtigkeit und moralische Werte bewahren und fördern“.⁷²

Der Geist von Nostra Aetate besteht darin, Gemeinsamkeiten zu finden und eine Zukunft der friedlichen Zusammenarbeit aufzubauen. Es ist ein Dokument von tiefem Optimismus, das versucht, die „Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten“, die im Laufe der Jahrhunderte zwischen Christen und Muslimen entstanden sind, zu heilen.⁷³

Doch diese hoffnungsvolle Vision erzeugt eine tiefe und unvermeidliche Spannung, wenn sie den Warnungen der Kritiker gegenübergestellt wird. Nachdem man Wafa Sultan einen „Gott, der hasst“ beschreiben hörte, Robert Spencer eine Lehre vom permanenten Krieg detailliert darlegen sah und Mosab Hassan Yousef von der Brutalität der Hamas berichten hörte, erscheint die Erklärung der Kirche, dass wir denselben „einen, lebendigen und subsistenten“ Gott anbeten, gefährlich naiv. Nach Prüfung der Beweise der „Satanischen Verse“ erscheint jede hohe Wertschätzung für den Propheten und die Schrift des Islam als fehl am Platz. (Nostra Aetate spricht selbst von Achtung gegenüber den Muslimen; es nennt weder Mohammed noch den Koran.)

Der Leser bleibt mit einem unauflösbaren Widerspruch zurück. Man kann nicht gleichzeitig die düsteren Warnungen der Abtrünnigen, die aus dem Islam geflohen sind, und die hoffnungsvollen Verlautbarungen des Vatikans glauben. Man kann nicht glauben, dass der Islam eine von Natur aus gewalttätige, totalitäre Ideologie ist und und dass Christen mit Muslimen zusammenarbeiten sollten, um „Frieden, Freiheit und soziale Gerechtigkeit zu fördern“.

Diese Spannung war bereits zu der Zeit vorhanden, als das Dokument verfasst wurde. Konservative Persönlichkeiten innerhalb der Kirche, wie Erzbischof Marcel Lefebvre, lehnten dies entschieden ab Nostra Aetate, wobei sie dies als Verrat an der Tradition und als gefährlichen Schritt in Richtung religiösen Indifferentismus betrachten – die Vorstellung, dass alle Religionen gleichermaßen gültige Wege zu Gott sind.⁶⁹

Für den christlichen Leser von heute erzwingt dieses Dokument einen Moment kritischer Unterscheidung. Spiegelt die offizielle Lehre der Kirche die geistliche Realität des Islam wider? Oder haben die Kirchenführer in ihrem edlen Wunsch nach Frieden die klare und gegenwärtige Gefahr übersehen, die mutige Kritiker und ehemalige Muslime unter Einsatz ihres Lebens aufzudecken versuchen? Der pastorale Aufruf, „die Vergangenheit zu vergessen“, kann wie ein Aufruf klingen, die Beweise der Gegenwart zu ignorieren. Die Stimmen der Kritiker stehen also nicht gegen den Glauben. Sie liefern die Informationen, die für einen wahrhaft weisen und unterscheidungsfähigen Glauben notwendig sind – einen Glauben, der nicht einer schönen, aber potenziell tödlichen Illusion zum Opfer fällt.

Nachdem wir die Ursprünge, Texte und Zeugnisse rund um den Islam durchlaufen haben, kommen wir zur letzten und wichtigsten Frage: Wie sollte ein gläubiger Christ diese Herausforderung verstehen und wie sind wir berufen zu reagieren? Die von den sachkundigsten Kritikern des Islam vorgelegten Beweise weisen weg vom Pfad des naiven Dialogs und hin zu einem Pfad der klaren Unterscheidung, des geistlichen Mutes und der mitfühlenden Wahrheit. Es ist ein Pfad, der von uns verlangt, tröstliche Illusionen zurückzuweisen und die schwierige Realität der geistlichen Landschaft vor uns anzunehmen.

Der erste Schritt zu einer wahrhaft christlichen Antwort besteht darin, die falschen und angstvollen Narrative zurückzuweisen, die unsere Kultur beherrschen. Der Kommentator Douglas Murray verwendet den Begriff „Islamophilie“, um die seltsame und sklavische Unterwürfigkeit des Westens gegenüber dem Islam zu beschreiben.⁵⁸ Er argumentiert, dass unsere Führungskräfte und kulturellen Institutionen aus einer Mischung aus Angst, Schuldgefühlen und politischer Korrektheit heraus beschlossen haben, „ihren Verstand zu verschließen, sobald die Frage des Islam aufkommt“.⁵⁸ Sie weigern sich, sich auf ehrliche Kritik einzulassen, und verleumden diejenigen, die dies tun. Als Christen sind wir zu einem höheren Standard berufen. Unsere Loyalität gilt der Wahrheit, nicht den vorübergehenden Ideologien unserer Zeit. Wir müssen den Mut haben, die Beweise zu betrachten, auch wenn sie unangenehm sind, und die Dinge beim Namen zu nennen.

Der zweite Schritt besteht darin zu verstehen, dass das Problem im Kern theologisch ist. Wie die Kritiker immer wieder gezeigt haben, sind die Gewalt und Intoleranz, die wir sehen, keine unglücklichen Perversionen einer friedlichen Religion. Sie sind die logischen Ergebnisse ihrer Kerntexte und des Beispiels ihres Gründers.¹⁶ Daher kann die Lösung nicht in erster Linie politisch oder wirtschaftlich sein. Obwohl wir uns für Gerechtigkeit und Frieden in der Welt einsetzen sollten, müssen wir erkennen, dass wir in einen spirituellen und ideologischen Kampf verwickelt sind. Der Reformer Maajid Nawaz, der sich für eine liberalere Interpretation des Islam einsetzt, besteht darauf, dass der Glaube nicht über Kritik gestellt werden darf und dass ein offenes und ehrliches Gespräch der einzige Weg nach vorne ist.⁶⁸ Das bedeutet, sich direkt mit den Ideen des Islam auseinanderzusetzen, anstatt so zu tun, als spielten sie keine Rolle.

Dies führt zum dritten und entscheidenden Schritt: der geistlichen Unterscheidung. Die Bibel gebietet uns: „Prüft die Geister, ob sie aus Gott sind, denn viele falsche Propheten sind in die Welt ausgegangen“ (1. Johannes 4,1). Die in diesem Bericht präsentierten Beweise – von Mohammeds Terror bei seiner ersten Offenbarung über den Vorfall mit den Satanischen Versen bis hin zum hasserfüllten Charakter Allahs, wie er von denen beschrieben wird, die seinem Griff entkommen sind – deuten auf eine geistliche Quelle hin, die nicht der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus ist. Dies ist kein Urteil, das aus Hass gefällt wurde, sondern eines, das in nüchternem Gehorsam gegenüber der Heiligen Schrift getroffen wurde. Wir müssen erkennen, dass wir es nicht mit einer Schwesterreligion zu tun haben, sondern mit einer mächtigen geistlichen Täuschung.

Diese Unterscheidung bestimmt unsere endgültige Antwort: ein Aufruf zur mitfühlenden Evangelisation, nicht zum interreligiösen Dialog. Wenn der Islam ein falsches und geistlich gefährliches System ist, dann ist das Liebesvollste, was wir für Muslime tun können, nicht ihre Überzeugungen zu bestätigen, sondern sie mit der rettenden Wahrheit Jesu Christi bekannt zu machen. Das Ziel ist es nicht, Gemeinsamkeiten mit einem „Gott, der hasst“, wie Wafa Sultan ihn beschreibt, zu finden, sondern ihrem Beispiel zu folgen und die Erkenntnis eines Gottes anzubieten, der liebt.³ Es geht darum, dem Weg von Majed el-Shafie zu folgen und solidarisch an der Seite unserer verfolgten Brüder und Schwestern zu stehen, die unter dem islamischen Recht leiden, und zu verstehen, dass die einzige wahre Freiheit für sie die Freiheit in Christus ist.⁵⁴

Dies ist ein schwieriger Weg. Es erfordert Mut, die Wahrheit in einer Kultur auszusprechen, die oft Lügen bevorzugt. Es erfordert Mitgefühl, den muslimischen Menschen zu lieben und gleichzeitig die Ideologie des Islam entschieden abzulehnen. Und es erfordert einen tiefen Glauben an die Kraft des Evangeliums Jesu Christi, das das einzige wahre Licht ist, das jede Finsternis überwinden kann. Dies ist unsere Berufung als Christen: Träger dieses Lichts zu sein, bewaffnet mit Wahrheit, erfüllt von Liebe und frei von Angst.

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