Prácticas religiosas amish: ¿Cómo Adoran los Amish?

Una fe tranquila: Un viaje a cómo la adoración Amish

En el corazón de nuestro bullicioso mundo moderno, existe una comunidad de creyentes que caminan por un camino diferente. Los vemos en sus buggies tirados por caballos, una tranquila procesión de otro tiempo. Notamos su ropa sencilla, una suave reprensión a las modas de la época. Son los Amish, y su forma de vida simple y separada a menudo despierta una curiosidad profunda y sincera en los corazones de los compañeros cristianos. Podemos preguntarnos: ¿Quiénes son estas personas? ¿Es su fe como la nuestra? ¿Cómo nuestros hermanos y hermanas Amish adoran a Dios, y qué puede enseñarnos su fe tranquila acerca de nuestro propio caminar con Cristo?

Este viaje es una respuesta a esas preguntas sinceras. Es una invitación a mirar más allá de los buggies y sombreros y en el alma de un pueblo comprometido con una forma radical de discipulado cristiano. El camino Amish no es un accidente de la historia, sino una elección deliberada, un camino forjado a través de siglos de persecución y un profundo deseo de vivir las enseñanzas de Jesús de la manera más literal posible.1 Para entender cómo la adoración Amish, primero debemos entender lo que creen, para cada práctica, cada regla, y cada ritual fluye de una fe que busca estar en este mundo, pero no de ella.

¿Cuáles son las creencias fundamentales que dan forma a la adoración amish?

Para entender las prácticas de adoración únicas de los Amish, uno primero debe comprender las raíces profundas de su fe. Su vida sencilla, su vestimenta sencilla y su separación del mundo no son costumbres arbitrarias; Son las expresiones externas de unas pocas creencias poderosas y fundamentales que han sido moldeadas por siglos de historia y un poderoso compromiso con una comprensión específica del caminar cristiano.

El patrimonio anabautista: Una fe radical

La historia de los Amish no comienza en las tierras de cultivo de Pensilvania u Ohio, sino en el corazón ardiente de la Reforma Protestante del siglo XVI en Europa. Son los hijos espirituales de un movimiento conocido como los anabautistas, un nombre que significa «rebautizadores» que les fue dado por sus críticos.3 Estos creyentes se separaron no solo de la Iglesia Católica Romana sino también de los principales reformadores protestantes como Martín Lutero y Juan Calvino.6

Sus principales quejas eran dobles. Rechazaron la unión de la iglesia y el estado, que era un hecho tanto para los católicos como para los protestantes en ese momento. Creían que la iglesia no debería ser una institución impuesta por el estado, sino una comunidad voluntaria de creyentes comprometidos.6 y, lo más famoso, rechazaron la práctica del bautismo infantil. Para los anabautistas, el bautismo no era algo que debía hacerse a un bebé desconocido; Fue una decisión consciente y adulta de arrepentirse y seguir a Jesucristo.3

Estas creencias fueron vistas como profundamente peligrosas y heréticas, una amenaza para el tejido mismo de la sociedad. Como resultado, los anabautistas enfrentaron una horrible persecución por parte de las autoridades católicas y protestantes.8 Miles fueron torturados y ejecutados por su fe. Esta historia de martirio es central para la identidad Amish. Se conserva en un libro masivo llamado el

Espejo de los Mártires, un volumen que narra estas historias de sufrimiento y es venerado en muchos hogares Amish, solo superado por la Biblia.10 Esta historia forjó en ellos una profunda convicción de que la verdadera iglesia siempre será un sufrimiento separado de los poderes del mundo.

La Biblia como guía para la vida

Al igual que otros cristianos, los Amish sostienen que la Biblia es la Palabra inspirada e infalible de Dios.13 Pero su enfoque de la Escritura es distinto. Ponen un énfasis mucho más fuerte en el Nuevo Testamento como un manual literal para la vida diaria, especialmente los Evangelios y las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte (Mateo 5-7).10 Para los amish, la fe se trata menos de debatir doctrinas teológicas complejas y más sobre el trabajo práctico y diario del discipulado. La última pregunta que guía sus vidas es: «¿Qué significa seguir a Jesús hoy?»15. Esto les lleva a priorizar los mandamientos de Jesús de amar a sus enemigos, perdonar a quienes los maltratan, practicar la no violencia y vivir una vida de humildad y paz10.

El camino de la salvación: La tensión entre la gracia y las obras

En la superficie, las creencias Amish sobre la salvación suenan familiares. Afirman los principios centrales de la fe cristiana: la Trinidad, la plena deidad y humanidad de Jesucristo, y su muerte expiatoria en la cruz por el perdón de los pecados.3 Creen que la salvación es un don de la gracia de Dios13.

Pero debajo de esta superficie se encuentra una tensión poderosa y difícil. Muchos Amish viven su fe de una manera que parece ser una relación basada en obras con Dios. Ellos creen que su salvación final es incierta y depende de una vida de obediencia a la iglesia y su código de conducta no escrito, el Ordnung.18 Un punto clave de divergencia es su rechazo de la doctrina de la "seguridad eterna", o la seguridad de la salvación. Afirmar con certeza que «sé que soy salvo» se considera un acto de orgullo y arrogancia poderosos13. En lugar de seguridad, hablan de tener una «esperanza viva», una confianza humilde y permanente de que si permanecen fieles y obedientes, Dios en su misericordia les concederá la vida eterna19.

Esta incertidumbre espiritual es un tema recurrente en los testimonios de aquellos que han dejado la fe Amish. A menudo hablan de un miedo profundamente arraigado y una carga constante de nunca ser lo suficientemente bueno como para merecer el cielo. Vern, un hombre que creció Amish, capturó este sentimiento, recordando: «Nunca supe que podías saber que ibas al cielo... ¿Qué puedo hacer para ser una mejor persona? ¿Qué puedo hacer para tener una mejor oportunidad de entrar en el Cielo? Y sería tan miserable porque no lo sabía».20

Gelassenheit: El Corazón de la Espiritualidad Amish

Tal vez el concepto más importante para comprender el alma de la adoración y la vida amish es la palabra alemana. Gelassenheit. No tiene una simple traducción al inglés, pero abarca una constelación de virtudes: la sumisión, la entrega a la voluntad de Dios, la entrega, la humildad, la satisfacción y un espíritu tranquilo.1 Es la postura espiritual de «dejar ir» y «dejar ser».21

Gelassenheit Es el polo opuesto del individualismo audaz y asertivo que es tan apreciado en la cultura occidental moderna.19 Es la clave teológica que desbloquea casi todas las prácticas amish distintas. Su vestimenta sencilla, su comportamiento tranquilo y reservado, su sumisión a la autoridad de la comunidad y su enfoque cauteloso de la tecnología son expresiones prácticas de

Gelassenheit. Son disciplinas diseñadas para erradicar el orgullo y cultivar un corazón humilde y entregado ante Dios y los demás.21

Esta virtud central de la humildad moldea directamente su visión de la salvación. Una declaración segura y personal de ser salvo es vista como una violación de Gelassenheit, una expresión de orgullo individual. Si uno no puede tener seguridad personal, entonces el camino hacia una «esperanza viva» consiste en demostrar su sumisión a través de la obediencia visible y comunitaria. El Ordnung, las reglas de la iglesia, se convierten en el estándar tangible y medible de esa sumisión. Por lo tanto, «funciona» —obedeciendo el Ordnung—no son vistos como una transacción para ganar la salvación, sino como la evidencia necesaria de un corazón cedido. Esto crea un sistema poderoso y autorreforzante donde el valor cultural de la humildad da forma a la teología de la salvación, que luego es impuesta por un código social, lo que lleva a la ansiedad espiritual tan a menudo descrita por los antiguos miembros.20 No es simplemente una posición teológica sino un ecosistema cultural y religioso profundamente integrado.

Cuadro 1: Una comparación de las creencias cristianas fundamentales
Doctrina	Amish Ver lugares de	Vista evangélica dominante	Vista católica romana
La Biblia	Palabra inerrante de Dios, con un fuerte énfasis en el Nuevo Testamento como una guía literal para la vida.10	Palabra inerrante de Dios, interpretada a través de varios enfoques hermenéuticos.	Palabra inspirada de Dios, interpretada dentro de la Tradición Sagrada por el Magisterio.
Salvación	Por gracia, pero la salvación final depende de una vida de obediencia a la iglesia (Ordnung).18	Solo por gracia a través de la fe solamente en Cristo solamente.	Por gracia, iniciada en el bautismo, requiriendo fe y cooperación a través de buenas obras.
Aseguramiento de la Salvación	Rechazado como signo de orgullo; uno tiene una «esperanza viva».17	En general, se afirma lo más posible y se alienta a través de la fe en las promesas de Cristo.	Posible a través de una vida de fe y sacramentos, pero la presunción es un pecado; La perseverancia final es un regalo.
Bautismo	Una ordenanza voluntaria para adultos al derramar, lo que significa un compromiso de por vida con la iglesia.3	Una ordenanza voluntaria para adultos por inmersión, que significa identificación personal con la muerte y resurrección de Cristo.	Un sacramento, típicamente para bebés, que elimina el pecado original e incorpora uno a la Iglesia.
La Iglesia	Una comunidad visible y separada de creyentes que se hacen responsables unos a otros a través del Ordnung.6	Un cuerpo universal de creyentes, expresado en congregaciones locales con diversas formas de gobierno.	Una institución universal, visible y jerárquica fundada por Cristo con sucesión apostólica.

¿Dónde y cómo los Amish celebran los servicios de la iglesia?

El servicio de adoración Amish es un poderoso reflejo de sus creencias fundamentales. Despojado de todo adorno mundano y complejidad, es un ejercicio de humildad, tradición y devoción comunitaria. Ser testigo de un servicio Amish es entrar en una dimensión espiritual diferente, una en la que el enfoque está completamente en Dios y el cuerpo reunido de creyentes.

La «Casa Amish»: Una iglesia sin muros

La gran mayoría de los Amish del Antiguo Orden no construyen edificios especiales para el culto.2 A menudo se les llama «Casa Amish» porque realizan sus servicios en los hogares de sus miembros.16 Esta práctica se basa en su creencia de que la verdadera iglesia no es un edificio, sino el propio pueblo, el cuerpo vivo de Cristo.27 Encuentran apoyo bíblico para esto en pasajes como Hechos 17:24, que declara que Dios «no habita en templos hechos con manos».16 Esta práctica también tiene un lado práctico: evita el gran gasto y el potencial de orgullo asociado con la construcción y el mantenimiento de un gran edificio de la iglesia.27

Los servicios de adoración se celebran cada dos domingos, rotando a través de las casas de las familias en un distrito eclesiástico determinado.2 Un distrito es una congregación geográfica, compuesta típicamente por 25 a 35 familias que viven lo suficientemente cerca como para viajar a las casas de los demás a caballo y en buggy.12 Los domingos «apagados», las familias son libres de descansar, visitar a vecinos y parientes o asistir a servicios en un distrito vecino.16

Un vistazo a un servicio dominical amish

En un domingo de servicio, la familia anfitriona se levanta temprano para preparar su hogar. Los muebles se trasladan desde una habitación grande, un sótano o incluso un taller o granero para dar cabida a la congregación.2 Llega un «carro de banco» especial, un gran vagón de propiedad común del distrito, que lleva bancos de madera largos y sin respaldo con capacidad para 150 personas.2

El servicio en sí es un asunto solemne y largo, que dura aproximadamente tres horas.2 Los hombres y los niños se sientan en una sección, mientras que las mujeres y las niñas se sientan en otra, una práctica que minimiza la distracción y enfatiza su identidad corporativa como congregación.2 El servicio sigue un orden tradicional e invariable:

1. Himno de apertura y sermón corto: El servicio comienza con un himno, seguido de un breve sermón de apertura pronunciado por uno de los ministros o el obispo.16
2. Escritura y Oración: Un pasaje de la Biblia Luterana Alemana se lee en voz alta o se recita de memoria. Esto es seguido por un período de oración silenciosa y arrodillada, donde la congregación se inclina colectivamente ante Dios.16
3. Sermón principal: Otro ministro pronuncia el sermón principal, que puede ser bastante largo y a menudo se predica con poderosa emoción. El predicador no está confinado a un púlpito, sino que puede moverse por las diversas habitaciones donde está sentada la congregación.2 Los mensajes a menudo se centran en vivir una vida justa, la obediencia a Dios y la separación del mundo.2
4. Himnos y Cierre: El servicio se intercala con varios himnos más y concluye con una oración final y una canción.2

Todas las partes del servicio se llevan a cabo en una mezcla única de idiomas. Las lecturas de las Escrituras y los himnos están en alemán alto, mientras que los sermones y la conversación cotidiana están en holandés de Pensilvania, un dialecto alemán mezclado con palabras en inglés.2

Después del servicio, el compañerismo espiritual pasa al compañerismo social. Los bancos se reorganizan rápidamente para formar mesas largas, y la familia anfitriona sirve un almuerzo sencillo y ligero.2 Una comida típica podría consistir en pan, café, pepinillos, remolacha roja, queso y «difusión de la iglesia», una mezcla de mantequilla de maní y pelusa de malvavisco.2 Este momento de comer y socializar es una parte vital del día, reforzando los lazos de comunidad que acaban de afirmarse en el culto.2

El sonido de la adoración: El Ausbund

Una de las características más distintivas de un servicio Amish es la música. No hay pianos, órganos o guitarras; todo el canto es a capella, sin ningún acompañamiento instrumental.2 Los himnos se cantan desde el

Ausbund, un himnario simple con palabras pero sin notación musical.10 Publicado por primera vez en 1564, es el himnario cristiano más antiguo todavía en uso continuo.11 Muchos de sus poderosos himnos fueron escritos por mártires anabautistas mientras esperaban su ejecución en prisiones del siglo XVI, y las letras están llenas de temas de sufrimiento, fidelidad y esperanza celestial.10

El estilo de canto es inquietante y de otro mundo. Como no hay música escrita, las melodías antiguas se transmiten oralmente de generación en generación.11 Un líder de la canción comienza una línea, y la congregación se une, cantando al unísono en un estilo de canto muy lento y prolongado conocido como el

langsame weis (el camino lento).15 El ritmo es tan deliberado que un solo himno puede tardar de quince a veinte minutos en completarse.15 Este estilo de canto es un poderoso acto de sumisión comunitaria. No hay espacio para el estilo vocal individual o la armonización. Requiere una paciencia inmensa y obliga a toda la congregación a respirar como uno, cantar como uno y ceder sus voces individuales al sonido colectivo. Es, una expresión sónica de

Gelassenheit.

Cada elemento del servicio de adoración Amish es una actuación ritualizada de este valor central. Adorar en un hogar simple previene la extravagancia. Los bancos sin respaldo son una forma de abnegación menor. El canto lento y al unísono despoja al orgullo personal. Toda la experiencia está meticulosamente diseñada para humillar al individuo y reforzar su sumisión a Dios y a la comunidad.

¿Quién dirige la Iglesia Amish?

La estructura de liderazgo de la iglesia Amish es otro poderoso reflejo de sus valores fundamentales de humildad y sumisión. Rechazando el modelo de un clero profesional entrenado en el seminario, han establecido un sistema donde los líderes son elegidos del rebaño y siguen siendo parte de él, asegurando que ningún hombre sea elevado demasiado por encima de sus hermanos.

Un Ministerio de Humildad: Obispo, Ministro y Diácono

Cada distrito de la iglesia local es guiado por un equipo de hombres ordenados que sirven sin paga y continúan en sus ocupaciones regulares como agricultores o artesanos.2 Este equipo típicamente consiste en un obispo, dos o tres ministros (también llamados predicadores) y un diácono.16

• El obispo sirve como el pastor principal. Tiene la responsabilidad principal de predicar y la autoridad para oficiar en los eventos más sagrados de la vida de la comunidad: bautismos, bodas, servicios de comunión y funerales.28 Él proporciona la supervisión espiritual definitiva para el distrito.
• El ministros compartir la responsabilidad de predicar con el obispo durante los servicios de adoración quincenales.2 Tener múltiples predicadores asegura una variedad de voces y evita que una sola personalidad domine el púlpito.
• El Diácono tiene un ministerio de cuidado práctico. Él es responsable de recoger las limosnas (ofrendas) dadas al final del servicio de comunión y distribuir estos fondos a los miembros de la comunidad que están en necesidad financiera o material.29 También asiste al obispo en los rituales del bautismo y la comunión.

Elegido por Dios: La solemnidad del Lot

El proceso por el que se elige a estos líderes es una poderosa expresión de la confianza de los amish en la guía directa de Dios. Cuando una posición queda vacante, la selección no se hace por voto o nombramiento, sino a través del reparto de lotes, una práctica que se basa en la selección de Matías para reemplazar a Judas en el Libro de los Hechos (Hechos 1:23-26).

El proceso se desarrolla en dos etapas. A todos los miembros bautizados de la congregación se les da la oportunidad de nominar a un hombre de entre su propio número que sienten que está calificado para el oficio.16 Varias semanas después, los hombres nominados son llamados al frente de la congregación. El obispo toma varios himnarios, uno para cada candidato, y los coloca en un banco. Dentro de uno de estos libros, desconocido para nadie, hay un pequeño trozo de papel que contiene un versículo de la Biblia, a menudo Proverbios 16:33: «La suerte se echa en el regazo, pero todas sus decisiones son del Señor»3.

A cada nominado se le pide que elija uno de los himnarios. Después de que todos han hecho su selección, los libros se abren. Se cree que el hombre que ha elegido el libro que contiene la hoja de papel no fue elegido por los hombres, sino por Dios mismo.3 Esta ordenación es para toda la vida.16

Este proceso solemne está intencionalmente diseñado para eliminar la ambición humana y el orgullo de la selección de líderes. Impide que el ministerio se convierta en un concurso de popularidad o una posición para ser buscado.3 El hombre que es elegido no puede jactarse de su carisma o sus calificaciones; Solo puede aceptar humildemente la carga de toda la vida, no remunerada y pesada de la responsabilidad como la voluntad de Dios para su vida. Este sistema garantiza que el liderazgo mismo se convierta en la prueba definitiva de la sumisión, reforzando la dependencia del líder de Dios y de la comunidad en lugar de su propia fuerza o estatus.

¿Qué es el «Ordnung» y cómo guía sus vidas?

Para muchos forasteros, la vida amish parece estar gobernada por una larga lista de reglas extrañas y arbitrarias. En realidad, estas prácticas se guían por un concepto único y poderoso: el Ordnung. Entendiendo el Ordnung Es esencial para comprender el corazón de la espiritualidad Amish y su forma única de ser cristiano en el mundo moderno.

Más que reglas: Un plan para una vida separada

Ordnung es una palabra alemana que significa «orden», «disciplina» o «regulación».4 Es un conjunto completo de entendimientos —la mayoría de los cuales no están escritos y se transmiten a través de la tradición— que rige casi todos los detalles de la vida amish.1 No es un código legalista por sí mismo, sino un plan comunal para aplicar el principio bíblico de separación del mundo.31 Es su forma de vivir los mandamientos de la Escritura «no conformarse a este mundo» (Romanos 12:2) y mantenerse «sin mancha del mundo» (Santiago 1:27).18

El Ordnung funciona como una valla protectora alrededor de la comunidad, ayudando a protegerla de lo que los Amish ven como las influencias corruptoras de la sociedad moderna, como la vanidad, la codicia y la violencia.24 No es un documento estático y universal. Los detalles específicos de la

Ordnung varían de un distrito de la iglesia a otro y se adaptan lenta y cuidadosamente con el tiempo a medida que la comunidad considera en oración los nuevos desafíos y tecnologías.4

La teología de la simplicidad y la sumisión

En su corazón, el Ordnung es la herramienta principal para cultivar la virtud Amish central de Gelassenheit (sumisión y humildad).24 Al regular aspectos de la vida que la gente moderna ve como asuntos de elección personal, la

Ordnung busca erradicar sistemáticamente los pecados de orgullo, envidia y vanidad.24

• Ropa sencilla: El distintivo atuendo amish es un buen ejemplo. el vestido liso prescrito: trajes oscuros sin solapas, sombreros de ala ancha y tirantes para hombres; Los vestidos largos y de color sólido con capas y delantales y cubiertas de oración para mujeres no son una opción de moda. Es un símbolo público de la sumisión de un individuo al grupo y un rechazo visible del orgullo y la vanidad asociados con la moda mundana.12
• Tecnología: Las famosas restricciones Amish a la tecnología no nacen del miedo a la modernidad, sino del deseo de preservar la comunidad. El automóvil personal está prohibido porque su movilidad separaría a la comunidad, dispersando a las familias por trabajo y ocio lejos de casa.34 El teléfono en el hogar está restringido porque interrumpiría el tiempo familiar y la comunión cara a cara.1
• Educación: La educación formal para los niños Amish generalmente termina después del octavo grado.1 Los Amish creen que este nivel de educación proporciona todas las habilidades necesarias para una vida de agricultura, artesanía y hogar. Temen que la escuela secundaria y la universidad expongan a sus hijos a valores mundanos como el individualismo y el orgullo intelectual, que son contrarios al espíritu de Gelassenheit.18

Mantenimiento del orden: Afirmación y Disciplina

Una persona joven Amish hace un voto solemne de obedecer el Ordnung por el resto de su vida en el momento de su bautismo de adultos.32 Este pacto con la iglesia es renovado dos veces al año por toda la congregación. Antes de los servicios de comunión de primavera y otoño, el distrito celebra una reunión especial llamada

Ordnungsgemeinde (Servicio de la iglesia de Ordnung).32 Durante esta reunión, se revisan las reglas del distrito, y cada miembro debe afirmar públicamente su compromiso con ellas. Esto garantiza que la comunidad esté de acuerdo unificada antes de participar en la Cena del Señor3.

Ordnung sin arrepentimiento es romper ese voto sagrado, que puede conducir a la disciplina de la iglesia y, en los casos más graves, la dolorosa práctica de rehuir (Meidung).24

Cuadro 2: El Ordnung: Una guía para una vida sencilla
Área de Vida	Reglamento común	Razón Teológica/Cultural
Ropa	Ropa lisa, de color sólido; ganchos y ojos en lugar de botones; barbas para hombres casados; Cubiertas de oración para mujeres.12	Promueve la humildad y la identidad de grupo; rechaza la vanidad mundana. Los botones y bigotes se asociaron históricamente con oficiales militares, chocando con sus creencias pacifistas.24
Tecnología	No hay conexión a la red eléctrica pública; ninguna propiedad personal de automóviles; uso limitado del teléfono (a menudo en una dependencia compartida).34	Evita la dependencia del mundo «inglés»; refuerza los lazos comunitarios locales; preserva el tiempo en familia y la interacción cara a cara; mantiene un ritmo de vida más lento.1
Educación	La escolarización formal concluye después del octavo grado.1	Proporciona las habilidades prácticas necesarias para una vida agraria mientras protege a los niños de influencias mundanas como el individualismo, la competencia y las ideas científicas que pueden entrar en conflicto con la fe.18
La vida social	No posar para fotografías personales; no llevar joyas, incluidos los anillos de boda; sin seguro comercial ni seguro social.1	Lucha contra la vanidad personal (Éxodo 20:4). El estado civil está representado por barbas y capós, no por símbolos mundanos. Fomenta la completa dependencia de Dios y la ayuda mutua de la comunidad de la iglesia, no de sistemas externos.1

¿Cómo practican los amish el bautismo?

En el corazón mismo de la fe Amish se encuentra el sacramento del bautismo de adultos. Es el rito central que los define como anabautistas y el momento crucial en la vida de cada persona amish. No es un ritual realizado en un bebé, sino un pacto poderoso y voluntario hecho por un individuo maduro ante Dios y toda su comunidad.

La elección de un creyente: El corazón del anabautismo

Los amish, al igual que sus antepasados anabautistas, conceden una importancia suprema al concepto de «bautismo de los creyentes»5. Rechazan firmemente la práctica del bautismo infantil porque creen, sobre la base de su lectura del Nuevo Testamento, que el bautismo debe seguir a una confesión personal de fe, un acto que un niño es incapaz de realizar.3

Para los Amish, el bautismo es mucho más que un acto simbólico. Es el momento sagrado cuando un individuo se une formalmente a la iglesia y hace una promesa vinculante de por vida a Dios y a la comunidad reunida. Este voto incluye un compromiso de abandonar el mundo y vivir en obediencia a la iglesia y su Ordnung por el resto de sus días.3

La mayoría de los jóvenes amish eligen ser bautizados entre las edades de 18 y 22.12 Esta decisión a menudo viene después de su período de

Rumspringa (un momento de «correr» cuando a los jóvenes se les da más libertad para socializar y experimentar el mundo exterior), y con frecuencia coincide con su deseo de casarse.5 Dado que el matrimonio dentro de la fe amish solo se permite entre miembros de la iglesia bautizados, la decisión de comprometerse con un cónyuge está inextricablemente vinculada a la decisión de comprometerse con la iglesia.5

Instrucción y votos solemnes

Antes de ser aceptados para el bautismo, los candidatos deben pasar por un período de instrucción. Estas clases generalmente se llevan a cabo durante varias semanas después de los servicios de comunión de primavera y otoño.29 Durante este tiempo, los candidatos se reúnen con el obispo y los ministros para estudiar los 18 artículos de la Confesión de Fe de Dordrecht, una declaración de creencia anabautista fundamental escrita en 1632 que describe las doctrinas centrales de la fe.10

La ceremonia bautismal en sí es un evento profundamente solemne que tiene lugar durante un servicio regular de adoración dominical.5 A los candidatos se les pide arrodillarse ante la congregación mientras el obispo plantea una serie de preguntas que alteran la vida. Si bien la redacción exacta puede variar ligeramente, los votos suelen incluir estos tres compromisos 16:

1. El voto de renunciar al diablo, al mundo pecaminoso y a los propios deseos egoístas.
2. Un voto de comprometerse totalmente con Jesucristo y su promesa de vivir y morir en esta fe.
3. Un voto de aceptar la disciplina de la iglesia y ser obediente y sumiso a sus reglas y orden (Ordnung).

A cada una de estas poderosas preguntas, el candidato debe responder con un «sí» claro y resuelto16.

El Ritual Simple del Bautismo

Se cree que esta tradición se originó durante la intensa persecución del siglo XVI, cuando reunirse en un río para una inmersión pública habría sido peligrosamente conspicuo. Un vertido de agua más silencioso y sencillo era más fácil de llevar a cabo en secreto.5

Después de que se han hecho los votos sagrados, el ritual procede con hermosa simplicidad. El diácono toma un cucharón o una taza, lo llena con agua de un cubo y se lo entrega al obispo. El obispo coloca sus manos sobre la cabeza de cada candidato arrodillado y permite que el agua gotee sobre ellos mientras los bautiza en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.16 Después del bautismo, el obispo extiende una mano a los jóvenes recién bautizados, ayudándolos a ponerse de pie y saludándolos a la comunión de la iglesia con un beso santo. La esposa del obispo hace lo mismo por las jóvenes, acogiéndolas oficialmente como hermanas en la fe5.

Este momento marca una transición crítica en la vida de una persona Amish. Es el punto de no retorno. Antes del bautismo, un joven que abandona la comunidad enfrenta tristeza social pero no una sanción religiosa formal; Nunca hicieron el voto.29 Pero después de hacer este pacto público de por vida, el individuo es responsable para siempre ante la iglesia. Romper este voto dejando la fe se considera una grave traición, por lo que invoca la severa respuesta disciplinaria de rechazar. En la cosmovisión amish, el bautismo es el umbral sagrado donde la libertad individual se entrega voluntariamente para la membresía de por vida y pactada en el cuerpo de Cristo.

¿Qué sucede durante un servicio de Comunión Amish?

Junto con el bautismo, el servicio de comunión se erige como uno de los dos rituales más sagrados y principales en el año religioso Amish. Celebrado solo dos veces al año, en la primavera y el otoño, es un evento profundamente solemne durante todo el día que sirve como un poderoso momento de limpieza espiritual, reconciliación comunitaria y nuevo compromiso con la fe.16

Una Observancia Sagrada: Dos veces al año

Los amish se acercan a la Cena del Señor con la mayor seriedad y reverencia. No es una observancia semanal o mensual, sino una ocasión rara y santa que enmarca todo su calendario espiritual12. El servicio, que puede durar hasta ocho horas, es un tiempo para un autoexamen intenso, la confesión de pecados y el rejuvenecimiento espiritual de toda la comunidad de la iglesia29. La participación es una obligación grave y está restringida a los miembros de la iglesia bautizados que están «en paz» con Dios y la comunidad16.

Preparando el corazón: El Ordnungsgemeinde

La preparación para la comunión comienza dos semanas completas antes del servicio mismo. La congregación se reúne para una reunión especial solo para miembros llamada Ordnungsgemeinde, o servicio de la «Iglesia Ordnung».37 Esta reunión preparatoria del consejo es un momento de limpieza espiritual de la casa para la comunidad. El obispo revisará cuidadosamente las reglas de la

Ordnung, y uno por uno, se espera que cada miembro de la iglesia reafirme públicamente su voto de vivir en obediencia a estos estándares comunitarios.3

Este proceso está diseñado para garantizar que la congregación esté en completa unidad antes de acercarse a la mesa del Señor. Es un tiempo para que los miembros confiesen cualquier pecado oculto, busquen el perdón y reparen cualquier relación rota con sus hermanos y hermanas.3 Si un miembro no está en armonía con la iglesia o se niega a defender el

Ordnung, No se les permite participar en la comunión. El objetivo es alcanzar un estado de paz y pureza comunales antes de conmemorar el sacrificio de Cristo29.

El Ritual de Comunión: Pan, vino y lavado

El día de la comunión en sí es largo y espiritualmente exigente. Comienza con un servicio estándar de adoración matutina de tres horas, seguido de un almuerzo simple.2 Por la tarde, la congregación se reúne para el servicio de comunión propiamente dicho.

Después de más predicaciones, oraciones y el canto de solemnes himnos alemanes, el obispo pronuncia un sermón centrado en la pasión y la crucifixión de Jesús.37 Luego, se distribuyen los elementos sagrados. Se parte una simple hogaza de pan y se da un pequeño trozo a cada miembro. A esto le sigue el vino (o en muchas comunidades, el jugo de uva), que a menudo se pasa entre los miembros en una sola copa común, un poderoso símbolo de su unidad en el cuerpo de Cristo.29

Después de participar del pan y el vino, la congregación participa en la ordenanza del lavado de pies. Esta práctica fue instituida por el fundador amish, Jakob Ammann, en 1693, sobre la base de su interpretación literal del mandato y el ejemplo de Jesús en Juan capítulo 13.9 Los miembros se emparejan por género y, con gran humildad, se turnan para lavarse y secarse los pies.16 Este acto sencillo e íntimo es una poderosa expresión de su compromiso de servirse mutuamente en el amor. El servicio concluye con la recolección de limosnas para los pobres, una oración final y un himno de clausura.29

Toda la estructura de la observancia de la comunión revela su profundo significado dentro de la fe Amish. El proceso comienza renovando el pacto horizontal: la relación y la rendición de cuentas del miembro ante la iglesia a través de la Ordnungsgemeinde. Solo después de que se establezca esta paz comunitaria puede celebrarse el pacto vertical —la relación del creyente con Cristo— a través de los elementos. El ritual de lavado de pies entonces combina maravillosamente estas dos dimensiones: es un acto de obediencia al mandato de Cristo (vertical) que se vive a través de un humilde acto de servicio a un miembro de la iglesia (horizontal). Para los Amish, la comunión no es simplemente un acto personal de recuerdo; Es el ritual sagrado y bianual que disuelve las preocupaciones individuales en el colectivo y vuelve a unir formalmente a toda la comunidad bajo la doble autoridad de la iglesia y de Cristo.

¿Qué es el «Meidung» y por qué el Amish practica el Shunning?

Entre todas las prácticas amish, ninguna es más controvertida o más dolorosa de contemplar que Meidung, la práctica de rehuir. Para el mundo exterior, puede parecer duro y poco amoroso. Sin embargo, para los Amish, es una práctica religiosa profundamente arraigada, arraigada en su interpretación de las Escrituras y su comprensión de lo que es necesario para mantener la pureza y la supervivencia de la iglesia.

¿Una disciplina de amor? El propósito de la prohibición

Meidung, también conocida como «la prohibición», es la forma más severa de disciplina de la iglesia, esencialmente una forma de excomunión.3 Está reservada para los miembros bautizados de la iglesia que han quebrantado sus votos sagrados al violar persistentemente el

Ordnung o desafiando abiertamente la autoridad de los líderes de la iglesia, y que luego se niegan a confesar su pecado y arrepentirse.16

El propósito declarado de rechazar no es simplemente castigar, sino redimir. Los amish basan la práctica en su interpretación de los mandamientos bíblicos, como 1 Corintios 5:11, que instruye a los creyentes a «no asociarse con nadie que lleve el nombre de un hermano si es culpable de inmoralidad sexual o codicia, o es idólatra, vilipendiador, borracho o estafador, ni siquiera para comer con él». La esperanza es que este aislamiento social y espiritual lleve al individuo descarriado a un punto de vergüenza y arrepentimiento, presionándolos amorosamente para que regresen a la fe y a la comunidad16.

El doloroso proceso de Shunning

La aplicación de Meidung La severidad varía entre las diferentes afiliaciones amish.3 En las comunidades más conservadoras del Viejo Orden, la prohibición requiere una evitación social casi total. A los miembros de la iglesia se les prohíbe comer en la misma mesa con una persona rechazada, hacer negocios con ellos, aceptar un paseo de ellos o incluso aceptar algo que les pasó de la mano.1

Esta disciplina se extiende al más cercano de los lazos familiares, creando situaciones de dolor emocional casi inimaginable. Un hijo o hija adulto rechazado puede asistir a una boda o funeral familiar, pero se verá obligado a comer por separado de sus propios padres y hermanos.3 Un ex hombre amish, John Glick, relató el momento de su excomunión, cuando los líderes de la iglesia le dijeron que se fuera a casa solo, mientras que su esposa e hijos recibieron instrucciones de permanecer en el servicio, una ruptura severa e inmediata de su lugar en la comunidad.43

Historias de reconciliación y angustia

La prohibición no es necesariamente permanente. Si una persona rechazada tiene un cambio de corazón, puede hacer una confesión pública ante la congregación y, al demostrar arrepentimiento sincero, ser perdonada y completamente restaurada a la comunión.40 Pero para aquellos que eligen abandonar la fe Amish permanentemente, el rechazo puede durar toda la vida, creando una ruptura permanente y dolorosa con la familia y la comunidad que han conocido toda su vida. Delila Glick, la esposa de John, compartió que ser rechazada por su familia profundamente amada era la parte más difícil de su decisión de abandonar la iglesia Amish.43

Es de vital importancia entender que el rechazo se aplica solo a los que han sido bautizados. Un joven amish que explora el mundo «inglés» durante su Rumspringa y decide no unirse a la iglesia no es rechazado. Son una fuente de tristeza para su familia, pero debido a que nunca hicieron el voto bautismal, no han roto un pacto y no están sujetos a la prohibición.29

La práctica de rechazar es el mecanismo de aplicación final para el colectivo Amish. Toda la estructura social se basa en la supremacía de la comunidad sobre el individuo. La mayor amenaza para esta estructura es que un miembro decida que su conciencia personal es más importante que las reglas del grupo. Meidung es la poderosa respuesta del sistema a esta amenaza. Al aprovechar la necesidad humana más fundamental de familia y pertenencia, hace que el precio del individualismo radical sea casi insoportable, garantizando así la preservación de la identidad y las tradiciones de la comunidad.

¿Cómo deciden los amish qué tecnologías usar?

Un error común sobre los amish es que están «atrapados en el tiempo», rechazando toda la tecnología moderna por un simple miedo al cambio. La realidad es mucho más compleja y revela un enfoque profundamente intencional y reflexivo de las herramientas de la vida moderna. Los Amish no son anti-tecnología; son procomunitarias.

Dominar la tecnología, no convertirse en su esclavo

Los Amish no rechazan la tecnología de plano; evalúan y adoptan selectivamente.34 Su objetivo final es seguir siendo dueños de su tecnología, asegurándose de que sirva a sus valores fundamentales, en lugar de permitirse convertirse en esclavos de la conveniencia y la innovación de maneras que puedan erosionar su fe y vida comunitaria.38

Cuando surge una nueva tecnología, no es inmediatamente aceptada o rechazada. En cambio, está sujeto a un largo y cuidadoso período de observación y discernimiento por parte de los líderes y miembros de la comunidad. Hacen preguntas difíciles sobre su posible impacto a largo plazo.39

Los dos grandes mandamientos de la tecnología Amish

Los analistas que han estudiado la vida Amish han notado que sus decisiones sobre la tecnología parecen estar guiadas por dos principios primarios, que reflejan los dos mandamientos más grandes 39:

1. ¿Fortalece a la familia? La familia es la base de la sociedad Amish. Cualquier tecnología que se perciba para separar a los miembros de la familia, reducir el tiempo que pasan en compañerismo cara a cara o introducir valores mundanos en el hogar se ve con extrema precaución.
2. ¿Fortalece a la comunidad? Este es el principio clave detrás de su rechazo de la propiedad de automóviles personales. Los Amish entienden que el automóvil no es inherentemente malo, pero reconocen que su velocidad y alcance alterarían fundamentalmente su sociedad. Un caballo y un buggy mantienen la vida local, asegurando que los miembros trabajen, compren y adoren dentro de un área geográfica muy unida, que a su vez apoya el tejido de la comunidad local.1 Temen que con los automóviles, los jóvenes encuentren fácilmente trabajos en ciudades distantes, la vida social se expanda más allá de la comunidad y la comunidad se fragmente y disuelva lentamente.35

Un cortafuegos contra el mundo

Esta lógica de primera comunidad conduce a distinciones que pueden parecer desconcertantes para los forasteros, pero que son perfectamente consistentes dentro de la cosmovisión amish. Crean lo que algunos han denominado un «cortafuegos» entre ellos y los efectos potencialmente perturbadores de la tecnología35.

• Electricidad: Los Amish prohíben conectar sus hogares a la red eléctrica pública, ya que esto representa una conexión literal y física con el mundo exterior del que buscan estar separados. Sin embargo, muchas comunidades permiten el uso de energía «fuera de la red» procedente de baterías, generadores o paneles solares para fines específicos y aprobados. Esto les permite encender luces en sus buggies por seguridad o ejecutar herramientas esenciales para una empresa familiar, pero el poder sigue siendo local, limitado y bajo su control.
• Teléfonos: Un teléfono dentro de la casa es visto como un conducto directo para la influencia mundana y una interrupción constante de la vida familiar. Pero muchos distritos permiten que un teléfono compartido se mantenga en una pequeña chabola o cabina al final del carril agrícola. Esto permite las llamadas de negocios o de emergencia necesarias, pero mantiene el «cortafuegos», lo que obliga al usuario a ser intencional sobre la llamada y preservar el hogar como un santuario de tranquilidad y compañerismo.4

En un mundo de constante distracción y consumo pasivo de medios, los Amish ofrecen un poderoso modelo de vida intencional. Mientras que la mayoría de la gente pide una nueva tecnología, «¿Cómo hará esto mis ¿La vida es más fácil o más entretenida?», preguntan los amish, «¿Cómo afectará esto nuestro Al priorizar la salud de la comunidad por encima de la conveniencia de la persona, desafían a todos los cristianos a pensar más profundamente y en oración acerca de las herramientas que utilizamos, y a discernir cuáles realmente construyen los valores de la fe y el compañerismo, y cuáles pueden estar derribándolos sutilmente.

¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre las creencias amish?

La relación entre los Amish y la Iglesia Católica Romana es una historia larga y compleja, que comienza en un conflicto violento y es solo después de siglos de silencio, moviéndose hacia un espíritu de respeto mutuo y comprensión. Para comprender la postura actual, primero hay que apreciar las profundas heridas históricas que han separado estas dos tradiciones cristianas.

Una dolorosa historia de persecución

El movimiento anabautista, el antepasado espiritual de los amish, nació en el siglo XVI como una «reforma radical», que se separó no solo de la Iglesia católica, sino también del protestantismo dominante3. Sus creencias fundamentales, especialmente el rechazo del bautismo infantil y la separación de la iglesia y el estado, se consideraron una poderosa amenaza para el orden religioso y social de la época8.

Como resultado, los anabautistas fueron perseguidos brutalmente por las autoridades católicas y protestantes. Miles fueron encarcelados, torturados y martirizados por su fe.8 Esta historia de persecución es un elemento fundamental de la identidad amish. Se recuerda vívidamente y se transmite a través de generaciones en textos religiosos clave, como el

Ausbund himnario, que contiene canciones escritas por mártires en prisión, y el Espejo de los Mártires, su libro masivo de historias de mártires. Estos textos, que históricamente contenían fuertes sentimientos anticatólicos, han dado forma a los puntos de vista amish de la Iglesia Católica durante siglos.

Dividendos teológicos centrales

Más allá del conflicto histórico, las principales diferencias teológicas continúan separando las dos tradiciones, incluso cuando comparten una fe común en el Dios Trino y la obra salvadora de Jesucristo.

• La naturaleza de la Iglesia: Los católicos entienden la Iglesia como una institución universal, visible y sacramental establecida por Cristo, con su unidad garantizada por la sucesión apostólica a través de los obispos en comunión con el Papa. Los anabautistas, por el contrario, ven a la iglesia como una reunión local y voluntaria de creyentes adultos, separados del estado, que hacen un pacto juntos para seguir a Cristo.6
• Bautismo: El punto original del conflicto sigue siendo una diferencia clave: la práctica católica del bautismo infantil para la remisión del pecado original frente a la insistencia anabautista en el bautismo de adultos y creyentes como signo de compromiso consciente.8
• La Eucaristía: Los católicos creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía a través de la doctrina de la transubstanciación. Los amish y otros menonitas ven la Cena del Señor como una poderosa ordenanza y memorial, donde Cristo está espiritualmente presente en la comunidad reunida, pero no se aferran a la comprensión católica de que los elementos se convierten en el cuerpo y la sangre literales de Cristo46.
• Autoridad: Para los católicos, la autoridad descansa tanto en la Sagrada Escritura como en la Sagrada Tradición, tal como lo interpreta auténticamente el Magisterio de la Iglesia. Para los Amish, la autoridad descansa solo en la Biblia, según la interpretación de la comunidad de la iglesia local.47
• Paz y violencia: Si bien la Iglesia Católica tiene una fuerte tradición de paz, mantiene la teoría de la «guerra justa», que permite el uso de la fuerza letal por parte del Estado en condiciones estrictas y limitadas como último recurso. Los amish, como pacifistas, mantienen una posición de absoluta no resistencia, creyendo que la violencia está prohibida para el cristiano en todas las circunstancias.45

Un viaje moderno hacia la curación y el respeto mutuo

Durante la mayor parte de su historia compartida, prácticamente no hubo un diálogo formal entre la Iglesia Católica y las tradiciones anabautistas.11 Pero en las últimas décadas, impulsado por el espíritu ecuménico que fluye del Concilio Vaticano II, esto ha comenzado a cambiar.

• Diálogo oficial: Entre 1998 y 2003 tuvo lugar un diálogo internacional innovador entre el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos de la Iglesia Católica y la Conferencia Mundial Menonita. El informe final del diálogo, titulado «Called Together to be Peacemakers», fue un esfuerzo histórico para superar «casi cinco siglos de aislamiento y hostilidad mutuos». Un objetivo primordial era la «sanación de los recuerdos» mediante la relectura conjunta de su dolorosa historia y la búsqueda del perdón47.
• Divulgación papal: En los últimos años, los Papas han enviado mensajes a las reuniones anabautistas, expresando un deseo de reconciliación. Un mensaje (ficticio pero representativo) del «Papa León XIV» en el 500.o aniversario del movimiento anabautista instaba tanto a los católicos como a los menonitas a reflexionar sobre su historia compartida con «honestidad y amabilidad» y a proseguir con amor el «llamado a la unidad cristiana»48.
• Valores compartidos: A pesar de las diferencias teológicas, muchos católicos de hoy expresan una profunda admiración por el estilo de vida amish. Reconocen en los amish una fe poderosa e integrada, un compromiso poderoso con la familia y la comunidad y un testimonio de simplicidad que desafía un mundo materialista33. Algunos incluso han observado los sorprendentes paralelismos entre la vida disciplinada, comunitaria y agraria de los amish y la de las órdenes monásticas católicas como los benedictinos51. Desde una perspectiva católica, mientras que el enfoque amish de la separación del mundo es más radical, ambas tradiciones comparten el llamamiento cristiano fundamental de estar «en el mundo, pero no del mundo», discerniendo cómo usar las cosas creadas en fidelidad al Evangelio33.

La relación ha experimentado una evolución lenta pero notable. Lo que comenzó como un conflicto violento entre una iglesia estatal y un grupo que consideraba herejes se ha transformado gradualmente en un diálogo respetuoso entre lo que uno podría llamar primos distantes pero respetados en Cristo. Este viaje demuestra que incluso las divisiones más dolorosas dentro del Cuerpo de Cristo pueden comenzar a sanar cuando el enfoque cambia de probar quién tenía razón en el pasado a encontrar un terreno común en la persona de Jesús y su llamado a todos sus seguidores a ser pacificadores.

¿Qué podemos aprender de la forma amish de adoración?

Al concluir este viaje, nos queda preguntarnos qué podemos aprender nosotros, como cristianos que vivimos en el mundo en general, de la fe tranquila de nuestros hermanos y hermanas amish. Es fácil distraerse con las diferencias externas: los buggies, los capós, las barbas. Pero si miramos más profundamente, en el corazón de su adoración y forma de vida, encontramos poderosas lecciones y desafíos espirituales que pueden enriquecer nuestro propio caminar con Dios.

Una fe que camina: La integración de la creencia y la vida

Tal vez la lección más poderosa y convincente de los Amish es su perfecta integración de la fe y la vida diaria. Para ellos, la religión no es algo reservado para el domingo por la mañana. Es una realidad las 24 horas del día, los 7 días de la semana, en la que cada decisión —desde la ropa que se ponen por la mañana, las herramientas que utilizan en el taller y la forma en que pasan su tiempo libre— es un acto religioso consciente y deliberado.2 Todo su estilo de vida es un acto de culto. Nos desafían a examinar nuestras propias vidas y nos preguntan: ¿Cuán integrada está mi fe? ¿Mi creencia en Jesucristo realmente y prácticamente da forma a mis elecciones diarias sobre cómo gasto mi dinero, qué entretenimiento consumo, cómo uso mi tiempo y cómo trato a mi familia y vecinos?

La fuerza de la comunidad: Un pueblo de ayuda mutua

En una era de individualismo desenfrenado y soledad, los Amish proporcionan un impresionante ejemplo del poder de una comunidad cristiana verdaderamente comprometida. Viven el mandato bíblico de «llevar las cargas de los demás» de la manera más práctica imaginable.10 La cría en granero es su símbolo más famoso de ayuda mutua, donde toda la comunidad se reúne para reconstruir el sustento de un vecino en cuestión de días.23 Pero esta ética de cuidado impregna toda su sociedad, reemplazando la necesidad de un seguro de vida comercial o de programas gubernamentales de seguridad social.1 Dependen de Dios y unos de otros. Su ejemplo es un poderoso recordatorio de la visión de la iglesia primitiva en el Libro de los Hechos y un desafío para nosotros para profundizar nuestro propio compromiso con el cuerpo local de creyentes, yendo más allá de la comunión casual a la verdadera comunidad que soporta la carga.

Un testigo tranquilo: El poder de la humildad y la paciencia

Los Amish no evangelizan de la manera en que muchos cristianos lo entienden. No envían misioneros ni tratan de ganar conversos del mundo «inglés».52 Su testimonio es su vida. En su quietud, su humildad, su sencillez y su poderosa paciencia, todas las expresiones de

Gelassenheit—ofrecen un testimonio poderoso y contracultural contra el ruido, la ansiedad y la ambición implacable del mundo moderno1.

Aunque la Gran Comisión nos llama a «ir a todo el mundo y hacer discípulos» (Mateo 28:19-20), los amish, en su separación radical, nos recuerdan el llamado bíblico igualmente vital a ser un pueblo santo, «sin mancha del mundo» (Santiago 1:27).18 Retan a todos los cristianos a luchar con el difícil equilibrio entre comprometerse con el mundo y permanecer distintos de él; entre ser una luz

para el mundo sin llegar a ser del el mundo. Su viaje, con toda su belleza única y sus poderosos desafíos, es un llamado tranquilo pero persistente a todos nosotros, invitándonos a un caminar más simple, más profundo y más reflexivo con nuestro Señor y Salvador compartido.

Bibliografía: