¿Cuál es el papel de Israel en los últimos tiempos?

Una guía fiel sobre el papel de Israel en los últimos tiempos: Comprender el plan de desarrollo de Dios

Muchos de nosotros miramos al mundo, vemos los titulares sobre el Medio Oriente y encontramos nuestros corazones conmovidos por preguntas sinceras. «¿Qué significa todo esto? ¿Es esto de lo que hablaba la Biblia?» Estas son preguntas buenas y fieles. Muestran un profundo deseo de comprender la Palabra de Dios y de confiar en su plan soberano para toda la historia. Este artículo es un viaje que emprenderemos juntos, no en un lugar de miedo o especulación confusa, sino en una confianza más profunda y poderosa en el Dios que hace promesas y siempre, siempre las cumple.

Exploraremos cómo el antiguo e inquebrantable pacto de Dios con el pueblo de Israel es la clave para comprender los acontecimientos del fin de los tiempos. En las páginas de las Escrituras, Israel no es solo otra nación en un mapa; es el reloj profético de Dios, y su historia se entrelaza amorosa e intrincadamente con el glorioso regreso de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo.1 Juntos, veremos lo que dice la Biblia, entenderemos por qué las personas buenas y fieles a veces ven estas cosas de manera diferente, y descubriremos cómo podemos vivir con una esperanza inquebrantable y un propósito santo en estos tiempos trascendentales.

¿Por qué los cristianos tienen opiniones diferentes sobre el futuro de Israel?

Cuando abrimos nuestras Biblias para estudiar el fin de los tiempos, a veces se puede sentir como si estuviéramos entrando en una conversación que tiene muchas voces diferentes. Las personas buenas y piadosas que aman al Señor y confían en Su Palabra pueden llegar a conclusiones muy diferentes sobre lo que depara el futuro para Israel. Es importante saber que estas diferencias casi nunca provienen de la falta de fe, sino del uso de diferentes «lentes» o marcos para leer la gran historia de las Escrituras. No se trata de cuestiones de salvación, sino de formas diferentes de reunir las piezas bellas y complejas del plan de Dios2.

Los dos marcos más comunes se conocen como Teología Dispensacional y Teología del Pacto.3

El dispensacionalismo considera que la obra de Dios en la historia se desarrolla a través de varias épocas distintas, o «dispensaciones», como la Era de la Ley bajo Moisés o la actual Era de la Gracia.5 La creencia más importante en este sistema es que Dios tiene un plan distinto para la nación de Israel y un plan separado y distinto para la Iglesia.7 Debido a esta clara distinción, los dispensacionalistas creen que las promesas físicas específicas que Dios hizo al Israel nacional en el Antiguo Testamento —promesas de una tierra, un trono y un reino— deben cumplirse literalmente para la nación de Israel en un momento futuro.7

La Teología del Pacto, por otra parte, considera que el plan de Dios está unificado bajo un «Pacto de Gracia» global que se extiende desde la caída de Adán hasta el fin de los tiempos.2 Este punto de vista pone de relieve la

continuidad entre el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento (Israel) y su pueblo en el Nuevo Testamento (la Iglesia). Enseña que el que está compuesto tanto por judíos como por gentiles que han puesto su fe en Jesús es el «pueblo único de Dios»3. Por lo tanto, se considera que la Iglesia es el cumplimiento espiritual de las promesas que Dios hizo a Israel2. También hay versiones «progresistas» de ambos puntos de vista que buscan encontrar un punto medio fiel entre estas dos posiciones3.

Este único punto de diferencia, ya sea que Israel y la Iglesia sean dos pueblos distintos o un pueblo continuo de Dios, es la bifurcación crucial en el camino que conduce a todos los demás desacuerdos sobre los últimos tiempos. No es el debate sobre el Rapto o el Milenio que es la raíz de la cuestión; esos debates son los siguientes: fruta de esta pregunta mucho más fundamental.

Si, como creen los dispensacionalistas, Israel y la Iglesia están separados, entonces el Antiguo Testamento promete una tierra física, un rey y un templo para Israel. no puede ser cumplidos por la Iglesia espiritual. Esas promesas siguen pendientes y deben cumplirse literalmente. Este punto de vista, por lo tanto, requiere un período futuro en la tierra —un milenio literal de mil años— en el que el Mesías, Jesús, reinará desde un trono en Jerusalén para cumplir estas promesas a una nación restaurada de Israel.7 Este marco también conduce a la creencia en un «arrebatamiento previo a la tribulación», porque la Iglesia (que es vista como un pueblo celestial con un destino celestial) debe ser retirada de la tierra para que Dios pueda volver su atención primaria a su pueblo terrenal, Israel, durante el gran y terrible período de juicio conocido como la Tribulación.7

Por el contrario, si, como creen los teólogos del pacto, la Iglesia está la continuación espiritual de Israel, entonces esas promesas del Antiguo Testamento encuentran su cumplimiento hermoso y completo en Jesucristo y Su cuerpo, la Iglesia. Desde este punto de vista, la «tierra» prometida son los cielos nuevos y la tierra nueva, el «rey» prometido es Cristo reinando ahora desde el cielo y en los corazones de su pueblo, y el «templo» prometido es la comunidad de creyentes donde mora el Espíritu Santo10. Debido a que las promesas ya se cumplen en un sentido espiritual, no hay necesidad de un futuro reino literal de mil años en la tierra para cumplirlas. Todas las promesas de Dios encuentran su «sí» definitivo en Cristo16.

Comprender esta diferencia fundamental es la clave que desbloquea por qué los cristianos fieles pueden leer la misma Biblia y llegar a conclusiones tan diferentes. No se trata de ignorar ciertos versículos, sino de la misma lente a través de la cual se lee toda la historia de la Biblia.

¿Qué dice realmente la Biblia sobre Israel en los últimos días?

Si bien los cristianos pueden tener diferentes marcos para interpretar la profecía, la Palabra de Dios misma es nuestro fundamento firme e inquebrantable. La Biblia está llena de promesas específicas y poderosas concernientes a la nación de Israel en los últimos días, y estas profecías forman la base para toda comprensión cristiana del fin de los tiempos.

Todo comienza con el pacto inquebrantable que Dios hizo con Abraham. En Génesis, Dios llama a un hombre llamado Abram fuera del paganismo y le hace una promesa impresionante e incondicional: «Te convertiré en una gran nación; Te bendeciré y engrandeceré tu nombre; y serás una bendición... Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Génesis 12:1-3).18 Esta promesa, que incluye el don de una tierra determinada, es la base del plan redentor de Dios para el mundo. La Biblia llama repetidamente a este pacto «eterno», lo que significa que nunca puede romperse19.

Los profetas del Antiguo Testamento, hablando las mismas palabras de Dios, predijeron una historia dramática para esta nación elegida. Ellos profetizaron que debido a la desobediencia a la ley de Dios, Israel sería dispersado entre las naciones del mundo en un doloroso exilio.16 Sin embargo, en el mismo aliento, profetizaron un retorno milagroso. El profeta Ezequiel declaró la promesa de Dios: «Porque yo os tomaré de entre las naciones, os reuniré de todos los países y os introduciré en vuestra propia tierra. Entonces te rociaré agua limpia, y quedarás limpio... Te daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ti» (Ezequiel 36:24-26).18 El profeta Jeremías confirmó esto, diciendo que Dios «los devolvería a la tierra que di a sus padres».22 Esto demuestra un Dios que es justo en su juicio y fiel en su amor.

La Escritura pone un enfoque especial e intenso en la ciudad de Jerusalén. En los últimos días, se convertirá en una «taza de temblor» para todas las naciones circundantes, un punto álgido de conflicto mundial18. Sin embargo, es esta misma ciudad la que un día será el centro del glorioso reinado del Mesías en la tierra20.

Más allá de un retorno físico a la tierra, Dios prometió una poderosa renovación espiritual para su pueblo. A través de Jeremías, prometió un «nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá», un pacto diferente al escrito en tablas de piedra. Esta vez, Dios dijo: «Pondré mi ley en sus mentes y la escribiré en sus corazones; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo» (Jeremías 31:31-33).19 Esta es una promesa de transformación interior total y de relación íntima.

Nuestro Señor Jesús mismo confirmó el papel central de Israel en el capítulo final de la historia. En el Discurso del Monte de los Olivos, usó la metáfora de una higuera, ampliamente entendida para representar a Israel. Dijo que cuando su rama «ya se ha vuelto tierna y saca hojas, sabes que el verano está cerca» (Mateo 24:32), sugiriendo que el despertar de Israel como nación es una señal clave de su inminente regreso.23 Más concretamente, Jesús declaró que no regresaría hasta que el propio pueblo de Jerusalén lo recibiera con el saludo mesiánico: «¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!» (Mateo 23:39).20

Cuando miramos esta poderosa corriente de profecía, emerge una hermosa y poderosa verdad. Toda la historia profética está impulsada por una tensión divina: Las promesas incondicionales de Dios a Israel se cumplen en última instancia a través de un proceso que trata amorosa pero seriamente la fidelidad condicional de Israel. La historia de la nación es un ciclo desgarrador de pecado, juicio y arrepentimiento16. Pero el plan de Dios no se ve frustrado por el fracaso humano. En cambio, el fracaso de Israel hace que el acto final de restauración de Dios sea aún más glorioso. El fin de los tiempos para Israel no se trata de una nación que recibe una recompensa que ha ganado; Se trata de un Padre amoroso milagrosamente purificando y restaurando a Su hijo escogido. El reencuentro físico con la tierra es la etapa necesaria para el reencuentro espiritual con el corazón de Dios. Esto revela el impresionante carácter de nuestro Dios: Él es perfectamente justo, nunca ignorando el pecado, y sin embargo Él es perfectamente fiel, nunca abandonando Su promesa. La historia de los últimos tiempos de Israel es la última muestra de la gracia soberana de Dios, una redención que no se debe a la bondad de Israel, sino al santo nombre de Dios y a su Palabra inquebrantable21.

¿Es el Estado moderno de Israel un cumplimiento de la profecía bíblica?

Tal vez no haya una pregunta más emocionalmente cargada o relevante en el estudio de la profecía de hoy. Cuando el pueblo judío, después de casi 2.000 años de exilio y sufrimiento indecible, regresó a su patria ancestral y estableció el moderno estado de Israel en 1948, muchos cristianos de todo el mundo lo vieron como un milagro directo e impresionante de Dios. Para ellos, era una «súper señal» de que el reloj profético de Dios había empezado a hacer tic-tac en voz alta para que todos lo oyeran25.

Esta perspectiva ve el renacimiento de Israel como un cumplimiento directo de las profecías de reencuentro que se encuentran en libros como Ezequiel.22 Durante siglos, muchos teólogos habían interpretado estas promesas figurativamente o espiritualmente, creyendo que un retorno literal era imposible.27 Pero como describió el autor Max Lucado, el evento de 1948 lo cambió todo. De repente, parecía que estas antiguas profecías podían y debían tomarse en serio y literalmente.27 Este punto de vista no se limita a los cristianos; muchos judíos también ven la fundación de su Estado como una respuesta milagrosa a una oración de 2.000 años de antigüedad, el «comienzo de la redención prometida».28 La absoluta improbabilidad de que un pueblo disperso sobreviva a siglos de persecución, conserve su identidad y regrese a su antigua tierra se siente, para muchos, como un acto innegable de Dios.21

Pero hay otra perspectiva sostenida por muchos otros creyentes sinceros. Este punto de vista, a menudo asociado con la Teología del Pacto, suavemente insta a la precaución. Argumenta que el verdadero «Israel de Dios» mencionado en el Nuevo Testamento es un cuerpo espiritual formado por todos los que tienen fe en Jesús, tanto judíos como gentiles13. Por lo tanto, las grandes promesas de heredar la «tierra» encuentran su cumplimiento final no en una pequeña franja de territorio en Oriente Medio, sino en los gloriosos cielos nuevos y la tierra nueva que todos los creyentes heredarán13.

Desde este punto de vista, aunque el estado moderno de Israel es una realidad política importante, no es la nación redimida de la profecía. Señalan que fue fundada como una democracia secular, no como una nación que colectivamente se ha vuelto a Dios en arrepentimiento y fe, lo que ven como un componente necesario del verdadero cumplimiento profético.31 Los defensores de este punto de vista también señalan que el intenso enfoque en el Israel moderno como un cumplimiento de la profecía es un desarrollo relativamente reciente en la historia de la iglesia, popularizado por el Dispensacionalismo en el siglo XIX. Expresan su preocupación de que este enfoque a veces puede llevar a usar eventos actuales para interpretar las Escrituras, en lugar de usar las Escrituras para interpretar eventos actuales.13

Entonces, ¿cómo podemos mantener estos puntos de vista poderosos y aparentemente contradictorios en nuestros corazones? La clave puede ser reconocer que el debate es menos sobre qué la Biblia dice y más sobre cómo definimos las palabras «Israel» y «cumplimiento». Una perspectiva ve a «Israel» como un pueblo étnico y nacional y a «cumplimiento» como un acontecimiento geopolítico tangible. El otro ve a «Israel» como el cuerpo espiritual de Cristo y a «la realización» como la realidad de la salvación en Él.

El poder emocional de la visión «milagrosa» es innegable; se siente como ver la Biblia cobrar vida en las noticias nocturnas, proporcionando una confirmación tangible de la fidelidad de Dios. El punto de vista «cauteloso» también es poderoso, arraigado en un profundo deseo de mantener a Jesucristo como centro y cumplimiento de todas las promesas de Dios.

Tal vez no se excluyan mutuamente en el plan soberano de Dios. Es totalmente posible maravillarse de la mano providencial de Dios al preservar al pueblo judío y devolverlo a su tierra —un claro «escenario» para el acto final del drama profético— sin equiparar el estado moderno y secular con el futuro reino redimido del Mesías11. Dios tiene una larga historia de uso de instrumentos imperfectos, incluso paganos, para lograr sus santos propósitos, como cuando utilizó al rey Ciro de Persia para restaurar a Israel de su exilio babilónico31.

Por lo tanto, podemos estar asombrados de lo que Dios ha hecho en nuestra vida, reconociendo su fidelidad para preservar a su antiguo pueblo. Al mismo tiempo, podemos aferrarnos a la creencia de que el cumplimiento último y glorioso de todas Sus promesas espera el día en que la nación de Israel vuelva sus ojos hacia la que han traspasado, y le dé la bienvenida a su verdadero Rey y Mesías, Jesucristo. Esto nos permite sentir la maravilla de los acontecimientos actuales sin construir nuestra teología sobre las arenas cambiantes de la política.

¿Se construirá un tercer templo en Jerusalén?

Durante siglos, el pueblo judío ha mantenido una esperanza sagrada en sus corazones: la reconstrucción del Templo Sagrado en Jerusalén. Después de que el Primer Templo (de Salomón) y el Segundo Templo (de Herodes) fueran destruidos, el deseo de un Tercer Templo se convirtió en una parte central de la oración judía y su anhelo por la venida del Mesías32. Aunque la mayoría de los judíos ortodoxos creen que deben esperar a que el Mesías inicie esta construcción, algunas organizaciones modernas están haciendo preparativos activamente, creando vasos del templo y prendas sacerdotales, en previsión de ese día32.

Para muchos cristianos, particularmente aquellos que tienen una visión dispensacional, la reconstrucción de un templo físico en Jerusalén no es solo una posibilidad; es una necesidad profética. Esta creencia se basa en pasajes clave de las Escrituras que parecen requerir su existencia en los últimos días. El profeta Daniel habla de un futuro gobernante que hará un pacto y luego hará cesar el «sacrificio y la ofrenda» en medio de un período de siete años (Daniel 9:27).32 Aún más explícitamente, el apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses 2:4 describe al «hombre de pecado» venidero, el Anticristo, que «se opone y se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios o que se adora, de modo que se sienta como Dios en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que es Dios».1 Para que estas profecías se cumplan literalmente, un templo físico debe estar en pie en Jerusalén.

Este templo reconstruido, por lo tanto, se convierte en el escenario central para el evento más dramático y terrible del fin de los tiempos. No es un lugar de verdadero culto, sino el lugar del último acto de rebelión del Anticristo contra Dios. Al entrar en el Santo de los Santos y exigir culto, comete la «abominación desoladora» de la que Jesús advirtió, un acto de blasfemia tan poderoso que desencadena el período final e intenso de sufrimiento conocido como la Gran Tribulación34.

Por supuesto, otros cristianos creen que un templo físico ya no forma parte del plan de Dios. Señalan la enseñanza del Nuevo Testamento de que Jesús mismo es el verdadero templo, el lugar donde Dios y la humanidad se encuentran perfectamente35. También se aferran a la hermosa verdad de que la comunidad de creyentes es ahora el «templo del Espíritu Santo»32. Desde esta perspectiva, las profecías de Daniel y Tesalonicenses pueden haber sido cumplidas ya en la historia por figuras como el gobernante griego Antíoco Epífanes, que profanó el Segundo Templo, o pueden cumplirse de manera figurativa en el futuro.

Esta discusión teológica tiene un peso emocional y ético en el mundo real. En los foros en línea, los creyentes luchan con estas ideas. Algunos ven la noticia de los movimientos para reconstruir el templo como una señal clara y emocionante del regreso de Cristo. Otros expresan su profunda preocupación, cuestionando la moralidad de construir un templo «en una montaña de cráneos palestinos», reconociendo el intenso conflicto que provocaría tal acto36.

Lo que queda claro es que el Tercer Templo es el eje físico del drama de los últimos tiempos. Su significado profético último no radica en su propia santidad, sino en su profetizado profanación. Representa la colisión de la mayor esperanza nacional y religiosa de Israel con la rebelión más poderosa del Anticristo. La esperanza judía es un lugar de adoración pura al único Dios verdadero; La profecía cristiana prevé que la misma esperanza sea secuestrada y horriblemente corrompida por un falso mesías37. La estrategia del Anticristo no es meramente política; ataca el corazón mismo de la relación de Israel con Dios profanando su lugar santísimo. Esta es la razón por la que el Monte del Templo en Jerusalén sigue siendo la pieza más controvertida de bienes raíces en la tierra. No se trata solo de la tierra; Se trata de la adoración. Para muchos cristianos, la noticia de que la construcción de un Tercer Templo ha comenzado sería la señal final e inconfundible de que la Tribulación de siete años está a punto de amanecer.

¿Cuál es el «tiempo de los problemas de Jacob»?

En el libro de Jeremías, el profeta entrega un mensaje escalofriante pero esperanzador sobre el futuro. Habla de un día de angustia sin igual, escribiendo: «¡Ay! Porque aquel día es grande, de modo que ninguno es semejante a él; y es el tiempo de angustia de Jacob, pero él será salvo de él» (Jeremías 30:7).38 Esta poderosa frase, «el tiempo de angustia de Jacob», es entendida por la mayoría de los estudiosos de la Biblia que creen en una tribulación futura como un nombre específico para ese período de juicio de siete años que vendrá sobre la tierra antes de la segunda venida de Cristo38.

Jesús mismo describió este período en Mateo 24:21, llamándolo un tiempo de «gran angustia, inigualable desde el principio del mundo hasta ahora, y nunca más igualable».38 El libro de Apocalipsis detalla los terribles juicios de esta época. Pero el nombre que Jeremías le da es profundamente importante. Él lo llama el tiempo de «

Jacob's problemas».

El nombre «Jacob» se utiliza en toda la Biblia como nombre para la nación de Israel, los descendientes del patriarca Jacob38. Esto nos dice que, aunque el mundo entero sufrirá bajo la ira de Dios y la tiranía del Anticristo, este período tiene un propósito único y específico para el pueblo judío. Esto no es un sufrimiento aleatorio, sin sentido. Es un tiempo de intensa y dolorosa disciplina divina, diseñada para purificar a la nación de Israel y llevarla a un lugar de arrepentimiento20. Son los agonizantes «dolores de nacimiento» los que deben preceder al glorioso nacimiento del reino mesiánico38.

Esto replantea toda nuestra comprensión de la Tribulación. No es simplemente un período de la ira de Dios sobre un mundo pecaminoso, aunque es eso. En su corazón, es un acto enfocado, doloroso, pero en última instancia redentor del amor del pacto por Su pueblo elegido, Israel. Puede ser difícil reconciliar la idea de un Dios amoroso con un momento tan terrible. Pero la clave es recordar las promesas del pacto de Dios. Él prometió a Israel un reino y un Mesías, pero sus corazones deben estar preparados para recibirlo. A lo largo de su historia, Dios ha utilizado lo que el profeta Isaías llamó un «horno de aflicción» para purificar a su pueblo38. Así como utilizó las dificultades de Egipto y el exilio de Babilonia para disciplinarlos en el pasado, utilizará la intensa presión de la tribulación para romper su orgullo nacional y su autosuficiencia. Esto los llevará finalmente a clamar por el Mesías que una vez rechazaron, un momento de luto nacional y arrepentimiento profetizado en Zacarías 12:10, cuando «mirarán a mí, a quien traspasaron»38.

Lo más importante es que la profecía de Jeremías no termina en desesperación. Culmina en una gloriosa promesa: «...pero será salvado de ella». El propósito último de Dios no es la destrucción, sino la liberación. Este tiempo de angustia es el capítulo final y agonizante del largo viaje de exilio de Israel, pero termina en su gloriosa salvación y restauración. Es un recordatorio aleccionador de la gravedad del pecado, pero un testimonio aún mayor de la poderosa profundidad del amor de Dios y de su determinación inquebrantable de cumplir todas las promesas que hizo a los hijos de Abraham, Isaac y Jacob.

¿Cuál es el papel del Anticristo en la relación con Israel?

En el drama final de los últimos tiempos, una figura aterradora y enigmática toma el centro del escenario: el Anticristo. Su relación con la nación de Israel no es de simple oposición, sino de engaño poderoso y satánico. No se elevará al poder como un monstruo obvio, sino como un salvador de un mundo desesperado por la paz.

El profeta Daniel predice que este futuro gobernante comenzará su ascenso al dominio global al lograr lo que ningún líder mundial ha sido capaz de hacer: confirmará un «pacto», un tratado de paz, con la nación de Israel durante un período de siete años (Daniel 9:27).1 Es probable que este acto sea aclamado como una brillante obra maestra diplomática, que marcará el comienzo de una época de falsa seguridad para Israel y el mundo. Es este período de siete años que se conoce como la Tribulación.

Durante los primeros tres años y medio, esta paz probablemente se mantendrá. Pero en medio de ese período, el Anticristo revelará su verdadera naturaleza. Él romperá su pacto con Israel y cometerá el último acto de blasfemia. Entrará en el templo judío reconstruido de Jerusalén, pondrá fin a los sacrificios diarios y, como advierte el apóstol Pablo, se sentará en el templo y proclamará que él mismo es Dios (2 Tesalonicenses 2:4).1 Esta es la «abominación desoladora» de la que habló Jesús, el punto de no retorno que desencadena la segunda mitad de la Tribulación, un período de tres años y medio de horror sin precedentes conocido como la Gran Tribulación20.

Durante este tiempo, Satanás, habiendo sido arrojado a la tierra, derramará su furia a través del Anticristo, desatando una ola de persecución dirigida específicamente contra el pueblo judío, que está representado en el libro de Apocalipsis como una mujer perseguida por un gran dragón (Apocalipsis 12:13-17).20

La relación entre el Anticristo e Israel es una falsificación escalofriante y perfecta de la relación entre el verdadero Cristo e Israel. Es una clase magistral de imitación satánica.

• Cristo ofrece el Nuevo Pacto, sellado en Su propia sangre para el perdón de los pecados. El Anticristo ofrece un pacto político de mentiras, sellado con promesas vacías de paz.
• Cristo se ofreció a sí mismo como el único, verdadero, sacrificio final por el pecado. El Anticristo pone fin a los sacrificios conmemorativos en el templo, tratando de borrar el recordatorio de la expiación sustitutiva.
• Cristo se humilló hasta el punto de la muerte en una cruz y fue exaltado por Dios al lugar más alto. El Anticristo se exalta a sí mismo al lugar más alto y exige la adoración que pertenece solo a Dios.
• Cristo es el verdadero Pastor de Israel que da su vida por las ovejas. El Anticristo es el lobo voraz vestido de pastor que solo viene a robar, matar y destruir.

Esto explica por qué el Anticristo es tan profundamente peligroso y por qué será capaz de engañar a tantos. Él no viene con cuernos y una horca; Él viene ofreciendo precisamente lo que un mundo roto y un Israel de mentalidad secular anhelan más: seguridad, prosperidad y una solución política a los conflictos intratables de Oriente Próximo40. Su carrera es el último y desesperado intento de Satanás de usurpar el plan de Dios para su pueblo elegido. Al hacer primero un pacto con ellos y luego intentar aniquilarlos, busca demostrar al mundo que Dios es infiel, que no puede proteger a su pueblo y que sus promesas pueden romperse.

Esta imagen profética sirve como una poderosa advertencia sobre la naturaleza de la guerra espiritual y el engaño. Los mayores peligros para nuestra fe a menudo vienen disfrazados de algo bueno, razonable y atractivo. Refuerza la urgente necesidad de discernimiento espiritual y de poner nuestra esperanza no en líderes políticos carismáticos o frágiles tratados de paz, sino solo en el verdadero Mesías, Jesucristo, cuyo pacto es eterno y cuyo reino de verdadera paz no tendrá fin.

¿Se volverá el pueblo judío a Jesús en los últimos tiempos?

Después de explorar la oscuridad de la Tribulación y el engaño del Anticristo, la Biblia brilla una brillante luz de esperanza sobre el futuro de Israel. La historia no termina en tragedia. Culmina en uno de los eventos más gloriosos y largamente esperados en toda la historia de la salvación: la vuelta nacional del pueblo judío a su Mesías, Jesús.

El apóstol Pablo aborda esta cuestión con profunda pasión y claridad en el libro de Romanos. Comienza haciendo una pregunta desgarradora: «¿Ha rechazado Dios a su pueblo?» Su respuesta es inmediata y enfática: «¡De ninguna manera!» (Romanos 11:1-2).41 Pablo, él mismo judío de la tribu de Benjamín, deja claro que la fidelidad del pacto de Dios con Israel no ha fracasado.

A continuación, revela lo que él llama un «misterio». Explica que Israel ha experimentado un «endurecimiento en parte», una ceguera espiritual temporal que ha servido a un propósito divino impresionante: ha permitido que las buenas nuevas de salvación se extiendan al resto del mundo, a los gentiles (Romanos 11:25).23 Pero este endurecimiento no es permanente. Solo durará «hasta que haya entrado todo el número de gentiles».

Y luego viene la promesa culminante, el versículo que ha dado esperanza a la Iglesia durante 2.000 años: «Y de esta manera todo Israel se salvará» (Romanos 11:26).42 El consenso abrumador entre los estudiosos de la Biblia es que Pablo habla aquí de una futura conversión nacional a gran escala de la etnia israelí. Se acerca un día en que el pueblo judío en su conjunto tendrá el velo levantado de sus ojos y reconocerá que Jesús de Nazaret es, y siempre ha sido, su tan esperado Mesías, Rey y Salvador.7

Esta promesa del Nuevo Testamento es un hermoso cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento. El profeta Zacarías pintó un cuadro vívido de este momento de arrepentimiento nacional: «Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén el Espíritu de gracia y de súplica; Entonces mirarán a Mí a quien traspasaron. Sí, llorarán por Él como uno llora por su único hijo» (Zacarías 12:10).18 Este no es el duelo de la desesperación, sino el dolor purificador del arrepentimiento que lleva a la vida.

Pablo ilustra esta hermosa verdad con la analogía de un olivo.31 Las ramas naturales, que representan a Israel, fueron rotas debido a la incredulidad. Las ramas silvestres, que representan a los creyentes gentiles, fueron injertadas en ese mismo árbol, sacando vida de la rica raíz de los convenios de Dios con Israel. Esta es una imagen de inclusión, no de reemplazo.13 Y Pablo da una promesa esperanzadora de que en el futuro, las ramas naturales serán injertadas de nuevo en su propio olivo.

Esto es mucho más que un interesante cabo suelto en el plan de Dios. Pablo presenta la salvación futura de Israel como el desencadenante mismo de la consumación de todas las cosas. Él hace una pregunta retórica: «Porque si su rechazo significa la reconciliación del mundo, ¿qué significará su aceptación sino la vida de entre los muertos?» (Romanos 11:15).43 Si el rechazo temporal de Israel del Mesías llevó a la increíble bendición de la salvación para el mundo entero, su futura aceptación de Él marcará el comienzo de la bendición aún mayor de la resurrección final y el establecimiento pleno y glorioso del reino de Dios.

Esta verdad debe llenar nuestros corazones con un poderoso sentido de asombro ante la sabiduría de Dios. Muestra que Dios no desperdicia nada; incluso la trágica historia de incredulidad de Israel se tejió soberanamente en su plan para la redención del mundo. Debería darnos, como creyentes gentiles, un profundo sentido de humildad, reconociendo que somos ramas «injertadas» que están apoyadas por la raíz de las promesas de Dios a Israel. Debe cultivar en nosotros un profundo amor y compasión por el pueblo judío. Y debería llenarnos de una espera ansiosa y gozosa para ese día futuro en que toda la familia de Dios, judíos y gentiles, se reúna finalmente para alabar a su único Mesías, lo que conducirá a la adoración eterna de su gracia gloriosa44.

¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre Israel y los últimos tiempos?

La Iglesia Católica tiene una posición única y matizada con respecto a Israel y los últimos tiempos, una que difiere significativamente de los marcos comunes en muchos círculos protestantes y evangélicos. Para entender el punto de vista católico moderno, uno debe comenzar con la declaración histórica del Concilio Vaticano II en 1965, Aetato de Nostra («En nuestro tiempo»).

Este documento representaba un «cambio de mar» histórico en la enseñanza católica45. Durante siglos, una «enseñanza de desprecio» había sido común, que sostenía que la Iglesia había reemplazado completamente a Israel en el plan de Dios y que el pueblo judío estaba perpetuamente maldito por la muerte de Jesús.

Aetato de Nostra rechazó oficial y definitivamente esta «teología del reemplazo» o supersesionismo41. La Iglesia ahora enseña formalmente lo que el apóstol Pablo declaró en Romanos: que «los dones de Dios y su llamamiento son irrevocables» y que su pacto con el pueblo judío nunca se ha roto41.

Aunque la Iglesia afirma el pacto duradero con Israel, su comprensión de cómo se cumplen las promesas de Dios es distinta. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que la Iglesia es el «nuevo pueblo de Dios», pero esto se considera una expansión y cumplimiento del Israel original, no su abolición35. Jesús vino a establecer el Nuevo Pacto con la «casa de Israel», y los gentiles, mediante la fe en Cristo, están «injertados» en este único pueblo unificado de Dios14.

En cuanto a los últimos tiempos, o escatología, la opinión de la Iglesia Católica es decididamente amilenial. Rechaza las líneas de tiempo proféticas detalladas y los gráficos comunes en el dispensacionalismo y condena oficialmente el «milenarismo»: la creencia en un futuro, literal y milenario reinado de Cristo en la tierra antes de la sentencia final47. Para los católicos, los «últimos días» comenzaron con la primera venida de Cristo y el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés; estamos viviendo en la era final de la historia en este momento.47

El Catecismo describe un orden general e inespecífico de los eventos finales. Enseña que la historia se está moviendo hacia un clímax que incluirá dos desarrollos clave: el «número total de gentiles», seguido de la «plena inclusión de los judíos en la salvación del Mesías».43 Esta plena inclusión del pueblo judío irá seguida de una prueba final e intensa de los a menudo asociados con el Anticristo, que culminará en el regreso glorioso de Cristo, su victoria sobre el mal y el Juicio Final.43

La postura de la Iglesia sobre el Estado moderno de Israel debe entenderse desde esta perspectiva. La Santa Sede mantiene relaciones diplomáticas formales con el estado de Israel, pero esto es un reconocimiento político de una nación soberana, no un respaldo teológico basado en la profecía.35 La Iglesia no enseña que la fundación del estado moderno en 1948 sea un cumplimiento directo de la profecía bíblica en la forma en que lo hacen muchos evangélicos. La esperanza última de la Iglesia para Israel es espiritual —su salvación mediante el reconocimiento de Jesús como el Mesías— y no el éxito político o la expansión de un Estado secular específico35.

La posición católica establece una «tercera vía» única. Afirma firmemente la permanencia del pacto de Dios con el pueblo judío, un punto que comparte con el dispensacionalismo. Pero mantiene un cumplimiento no literal y centrado en Cristo de las promesas del reino de Dios en el que es más similar a la teología del pacto. Es una visión profundamente pactada que se niega a reemplazar a Israel, viendo a la Iglesia como el misterio de judíos y gentiles reunidos en Cristo. Esta posición separa la esperanza escatológica del turbulento mundo de la geopolítica y la vuelve a centrar en la reconciliación espiritual de toda la familia de Dios, a la espera del día en que «todo Israel se salvará», lo que señalará la consumación final del glorioso plan de Dios.

¿Cómo deberíamos ver las noticias de hoy de Oriente Próximo?

En un mundo de ciclos de noticias de 24 horas, alertas en las redes sociales y agitación constante, es natural que los creyentes miren los conflictos en Oriente Medio y se pregunten: «¿Es esto? Muchos cristianos, especialmente aquellos que se aferran a una interpretación más literal de la profecía, ven los acontecimientos actuales en Israel —las guerras y los rumores de guerras, el creciente aislamiento mundial y el surgimiento de naciones hostiles como Irán (la Persia bíblica)— como una clara «evidencia» de las batallas del tiempo del fin descritas por el profeta Ezequiel25. Para muchos, los conflictos en curso y la sensación de que el mundo es «súper frágil» crean una poderosa sensación de que el «fin del tiempo se ha acercado»27.

Este instinto de conectar los acontecimientos actuales con la Palabra de Dios no es erróneo; muestra un corazón que toma en serio la Biblia. Pero debemos acercarnos a los titulares diarios con sabiduría y equilibrio pastoral. Jesús mismo nos dio la perspectiva perfecta. Dijo a sus discípulos: «Oiréis hablar de guerras y rumores de guerras, pero velad por que no os alarméis. Estas cosas deben suceder, pero el fin está aún por venir» (Mateo 24:6).52 Durante dos mil años, en cada generación, los cristianos sinceros han mirado el caos de su época y han creído que el fin era inminente36. Esto debería darnos una humilde precaución contra el sensacionalismo o el establecimiento de fechas, contra lo que Jesús advirtió explícitamente, afirmando que «alrededor de ese día u hora nadie sabe» (Mateo 24:36).54

El propósito de la profecía no es hacernos observadores de titulares ansiosos, sino preparar nuestros corazones. No pretende asustarnos, sino asegurarnos con la esperanza del control soberano de Dios sobre toda la historia25. Una forma útil de pensar en esto es ver las señales proféticas como señales de tráfico en un largo viaje. Las señales —guerras, turbulencias, el reencuentro de Israel— confirman que estamos en el camino correcto y que nuestro destino, el glorioso regreso de Cristo, se está acercando. Pero las señales no son el destino en sí. Nuestro enfoque debe estar en viajar bien, no en detenernos para mirar ansiosamente cada signo en el camino.

Estar obsesionados con hacer coincidir cada informe de noticias con un versículo específico es arriesgarnos a quitar nuestros ojos de Jesús. Esto puede conducir a un miedo poco saludable, especulación salvaje y un espíritu de división.55 El enfoque saludable y fiel es notar las señales y ser alentado por ellas. Podemos mirar al mundo y decir con confianza: «Sí, esto es lo que la Biblia dice que sucedería. Mi Dios está en control. ¡Mi Señor vendrá pronto!»

Este reconocimiento debería motivarnos a «viajar bien». ¿Y qué significa eso? Significa vivir una vida de «santa conducta y piedad» (2 Pedro 3:11).53 Significa hacer el bien a todas las personas, orar por la paz de Jerusalén y compartir la esperanza del Evangelio con una urgencia amorosa.25 Debemos estar informados por las noticias, pero no encaprichados con ellas. Deberíamos estar atentos, pero no preocupados. Los acontecimientos actuales pueden y deben reforzar nuestra fe en que la Palabra de Dios es verdadera y que Su plan está perfectamente encaminado. Pero nuestra respuesta principal siempre debe ser acercarnos a Él, amar a nuestro prójimo y ser embajadores de la única esperanza verdadera y duradera para el caos que vemos en el mundo: el evangelio de Jesucristo.

¿Cómo debería este conocimiento profético moldear mi fe hoy?

Después de viajar a través de los pactos, profecías y diferentes puntos de vista teológicos, llegamos a la pregunta más importante de todas: «Entonces, ¿qué? ¿Cómo debería saber sobre el papel de Israel en los últimos tiempos cambiar la forma en que vivo mi vida por Jesús hoy?» La respuesta de la Biblia es clara y poderosa. El conocimiento profético no está destinado a ser una fuente de orgullo intelectual o especulación temerosa; es la herramienta divina de Dios para moldearnos en las personas que Él nos llama a ser ahora mismo.

Comprender el fin de los tiempos debe reemplazar nuestro miedo con una esperanza inquebrantable. Jesús no habló a sus discípulos de su regreso para aterrorizarlos, sino para consolarlos la noche anterior a su crucifixión, prometiendo: «Volveré y os recibiré para mí» (Juan 14:3).27 En un mundo que se siente frágil y caótico, esta «bendita esperanza» es el ancla de nuestras almas. Nos da una paz profunda y duradera que no depende de titulares pacíficos, sino de la certeza de la victoria de Cristo55.

Este conocimiento nos llama a una vida de santidad. El apóstol Pedro, después de describir el fin ardiente del mundo actual, hace la pregunta crítica: «Por lo tanto, puesto que todas estas cosas se disolverán, ¿qué clase de personas deben tener una conducta santa y piadosa?» (2 Pedro 3:11).53 Tener una perspectiva eterna cambia nuestras prioridades diarias. Afloja nuestro control sobre los tesoros temporales de este mundo y nos hace invertir en cosas que durarán por la eternidad: nuestra relación con Dios y nuestro amor por los demás. Nos motiva a vivir cada día de una manera que sea agradable al Señor que tanto esperamos.55

Una visión clara del fin de los tiempos debe llenar nuestros corazones con una urgencia compasiva por el evangelismo. Saber que un tiempo de juicio está llegando debe romper nuestros corazones para aquellos que no conocen el amor salvador de Cristo. Debería obligarnos, como muchos pastores exhortan, a estar listos y ayudar a otros a prepararse para Su regreso compartiendo las buenas nuevas de salvación.56

Debería darnos un corazón especial para la nación de Israel y el pueblo judío. Estamos llamados a «orar por la paz de Jerusalén» (Salmo 122:6) y a orar por la salvación del pueblo que Dios llama «amado por sus antepasados» (Romanos 11:28).25 Deberíamos verlos no como una cuestión política, sino como un pueblo central en la historia redentora de Dios, la raíz que nos sostiene como ramas injertadas.22

Finalmente, este estudio debería dejarnos con un poderoso sentido de humildad y gracia. Los cristianos sinceros y creyentes en la Biblia pueden estar en desacuerdo sobre los detalles y el momento de estos eventos futuros. Podemos mantener nuestras propias convicciones firmes pero suavemente, siempre discutiendo estos asuntos con un espíritu de amor y unidad, centrado en la verdad no negociable de que Jesucristo viene de nuevo.12

Toda la profecía bíblica apunta a una persona gloriosa: Nuestro estudio del papel de Israel en los últimos tiempos no debe dejarnos con una carta compleja, sino con un amor más simple y apasionado por nuestro Rey. Debería dejarnos asombrados de su sabiduría, humillados por su misericordia, y más ansiosos que nunca por el día en que lo veamos cara a cara. Hasta ese día, nuestra respuesta es confiar en Él, obedecerlo, compartirlo y esperarlo con esperanza gozosa y segura.

Maranatha! ¡Ven, Señor Jesús!