Jesús y el perdón: ¿Cuántas veces dijo: «Tus pecados son perdonados»?

¿Cuántas veces dijo Jesús explícitamente «tus pecados te son perdonados»?

En los Evangelios encontramos varios casos hermosos en los que nuestro Señor Jesús pronuncia explícitamente el perdón de los pecados. Si bien la frase exacta puede variar ligeramente, hay al menos cuatro ocasiones claras registradas en las que Cristo declara pecados perdonados:

En primer lugar, en el Evangelio de Marcos, cuando Jesús sana al paralítico bajado por el techo, dice: «Hijo, tus pecados te son perdonados» (Marcos 2, 5). Este mismo relato también se registra en Mateo 9:2 y Lucas 5:20.

En segundo lugar, en el Evangelio de Lucas, nos encontramos con la conmovedora historia de la mujer pecadora que unge los pies de Jesús. A ella, nuestro Señor misericordioso proclama: «Tus pecados te son perdonados» (Lucas 7, 48).

En tercer lugar, aunque no utiliza las palabras exactas, Jesús le dice a la mujer atrapada en el adulterio: «Tampoco te condeno. Vete, y de ahora en adelante no peques más» (Juan 8, 11). Aunque no dice explícitamente «sus pecados son perdonados», esta respuesta misericordiosa implica claramente el perdón.

Por último, en la cruz, nuestro Salvador clama: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lucas 23, 34). Aunque no está dirigido a un individuo específico, este poderoso acto de perdón abarca a toda la humanidad.

Más allá de estas declaraciones explícitas, debemos recordar que todo el ministerio de Jesús fue de perdón y reconciliación. Sus parábolas, sus enseñanzas y su misma presencia entre nosotros hablan de la misericordia ilimitada de Dios. Como nos recuerda san Juan: «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda injusticia» (1 Juan 1, 9).

Acerquémonos siempre a nuestro Señor con corazones contritos y humildes, confiando en su infinita capacidad para perdonar y sanar nuestras almas (Campbell, 2014; Speckman, 2015).

¿Cómo se relacionan estos casos de perdón con la misión y el ministerio generales de Jesús?

Estos hermosos momentos de perdón no son acontecimientos aislados, sino que forman el corazón mismo de la misión y el ministerio de nuestro Señor Jesucristo en la tierra. Sus actos de perdón están intrínsecamente vinculados a su propósito último: reconciliar a la humanidad con Dios y establecer el Reino de los Cielos entre nosotros.

Debemos entender que la misión de Jesús era fundamentalmente una misión de salvación. Como el ángel le dijo a José: «Llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados» (Mateo 1:21). Al perdonar los pecados, Jesús estaba cumpliendo este mandato divino, llevando la misericordia de Dios directamente a quienes necesitaban curación espiritual.

En segundo lugar, estos actos de perdón demuestran la autoridad de Cristo. Cuando Jesús perdonó al hombre paralítico, declaró explícitamente: «Pero para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados...» (Marcos 2, 10). Esta afirmación de la autoridad divina fue fundamental para la revelación de Jesús de su verdadera identidad como Hijo de Dios.

El perdón de los pecados por parte de Jesús a menudo iba acompañado de curación física, lo que ilustra el carácter holístico de su ministerio. Él vino a restaurar no solo nuestras almas, sino a todos nuestros seres. Como bien expresó el Papa Benedicto XVI, «la curación es una dimensión esencial de la misión apostólica y de la fe cristiana en general. Incluso se puede decir que el cristianismo es una «religión terapéutica, una religión de curación».

Estos casos de perdón prefiguran el sacramento de la Reconciliación que Jesús instituiría para Su Iglesia. Al perdonar los pecados durante Su ministerio terrenal, nuestro Señor estaba preparando el camino para el ministerio continuo de perdón que continuaría a través de Su Iglesia.

Por último, y quizás más profundamente, los actos de perdón de Jesús revelan la naturaleza misma del amor de Dios. Nos muestran a un Dios que no es distante ni indiferente, sino que busca activamente a los perdidos y quebrantados para ofrecerles sanidad y restauración. Como el Papa Francisco nos ha recordado a menudo, «Dios nunca se cansa de perdonarnos; somos nosotros los que nos cansamos de buscar su misericordia».

De todas estas maneras, las instancias de Jesús perdonando los pecados no son periféricas a Su misión, sino que están en su núcleo. Encarnan la Buena Nueva de que en Cristo, el perdón y el amor de Dios se ofrecen libremente a todos los que lo buscan con corazón sincero (Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

¿Cuál fue el significado de Jesús perdonando los pecados en el contexto cultural y religioso de su tiempo?

Para apreciar verdaderamente el poderoso impacto de Jesús perdonando los pecados, debemos entender el panorama cultural y religioso de su tiempo. En el judaísmo del primer siglo, el El concepto de pecado y perdón era profundamente enraizada en la relación de pacto entre Dios y Su pueblo.

En la tradición judía, solo Dios tenía la autoridad para perdonar los pecados. El Templo en Jerusalén era el lugar central donde se ofrecían sacrificios para la expiación de los pecados. Cuando Jesús declaró los pecados perdonados, lo fue, reclamando una prerrogativa divina. Esta es la razón por la que los escribas y fariseos se escandalizaban a menudo, preguntando: «¿Quién puede perdonar los pecados sino solo Dios?» (Marcos 2, 7).

En segundo lugar, los actos de perdón de Jesús a menudo eludían las instituciones y rituales religiosos establecidos. En lugar de exigir a las personas que ofrecieran sacrificios en el Templo, Jesús ofreció perdón directamente, desafiando el papel mediador del sacerdocio. Esta fue una desviación radical de la norma y una señal del nuevo pacto que Él estaba estableciendo.

Jesús perdonó a menudo a aquellos que la sociedad consideraba marginados o «pecadores»: recaudadores de impuestos, prostitutas y personas afectadas por enfermedades consideradas como castigo divino. Al hacerlo, desafiaba las nociones prevalecientes de quién era digno del perdón y el amor de Dios. Como el Papa Francisco nos ha recordado a menudo, «la misericordia de Dios puede hacer que incluso la tierra más seca se convierta en un jardín, puede restaurar la vida a los huesos secos».

Jesús vinculó el perdón con la fe y el amor, en lugar de con la estricta adhesión a la Ley. Cuando perdonó a la mujer pecadora que ungió sus pies, dijo: pecados, que son muchos, son perdonados, porque ella amaba mucho» (Lucas 7, 47). Este énfasis en la disposición interior del corazón fue un cambio importante desde el enfoque más externo de muchas prácticas religiosas de la época.

Por último, el perdón de los pecados de Jesús a menudo iba acompañado de un llamado a la transformación: «Ve y no peques más» (Juan 8, 11). Esto puso de relieve la naturaleza restaurativa del perdón de Dios, destinado no solo a eliminar los errores del pasado, sino también a renovar a toda la persona.

En todos estos sentidos, los actos de perdón de los pecados de Jesús fueron profundamente importantes. Revelaron una nueva comprensión de la relación de Dios con la humanidad, desafiaron las estructuras religiosas existentes y allanaron el camino para el nuevo pacto que se sellaría con su propia sangre en la cruz. Al contemplar estas verdades, estemos siempre agradecidos por la misericordia ilimitada de nuestro Señor, que continúa ofreciendo su perdón a todos los que lo buscan con corazón sincero (Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

¿Cómo impugnó la autoridad de Jesús para perdonar los pecados a los líderes religiosos de su época?

Debemos entender que en la tradición judía, la autoridad para perdonar los pecados pertenecía solo a Dios. Cuando Jesús declaró: «Hijo, tus pecados te son perdonados» (Marcos 2, 5), estaba, a los ojos de los líderes religiosos, usurpando la prerrogativa divina. La reacción inmediata de los escribas fue reveladora: «¿Por qué habla así este hombre? ¡Está blasfemando! ¿Quién puede perdonar los pecados sino solo Dios?» (Marcos 2, 7). La reivindicación de esta autoridad por parte de Jesús era una reivindicación de la divinidad, una noción profundamente inquietante e incluso escandalosa para muchos.

En segundo lugar, el perdón de los pecados por parte de Jesús desafió el sistema establecido de expiación. El Templo de Jerusalén, con su elaborado sistema de sacrificios supervisado por el sacerdocio, fue el centro de la vida religiosa judía. Al perdonar los pecados directamente, sin recurrir a los sacrificios del Templo, Jesús estaba cuestionando implícitamente la necesidad de estos rituales establecidos desde hace mucho tiempo. Esto no fue simplemente una disputa teológica, sino un desafío a las mismas instituciones que dieron a los líderes religiosos su autoridad y poder.

Jesús a menudo extendió el perdón a aquellos considerados «pecadores» por la élite religiosa: recaudadores de impuestos, prostitutas y otros al margen de la sociedad. Al hacerlo, desafió las nociones prevalecientes de quién era digno del perdón de Dios. Esta inclusión radical amenazaba el orden social que los líderes religiosos buscaban mantener.

Jesús vinculó el perdón con la fe en lugar de con la estricta adhesión a la Ley. Cuando sanó al paralítico, dijo: «¿Qué es más fácil, decir: «Tus pecados te son perdonados», o decir: «Levántate y anda»?» (Mateo 9:5). Al conectar la curación espiritual (perdón) con la curación física, Jesús estaba demostrando una comprensión holística de la salvación que iba más allá del marco legalista de muchos líderes religiosos.

Por último, la autoridad de Jesús para perdonar los pecados formaba parte de su mensaje más amplio sobre la inminente llegada del Reino de Dios. Esta proclamación desafió la comprensión de los líderes religiosos de cómo y cuándo Dios actuaría en la historia, y su papel en ese plan divino.

En todos estos sentidos, la autoridad de Jesús para perdonar los pecados no era solo una reivindicación teológica, sino una reimaginación radical de la relación de la humanidad con Dios. Desafió el papel mediador del establecimiento religioso, cuestionó las creencias de larga data sobre el pecado y el perdón y, en última instancia, señaló la propia identidad divina de Jesús.

Como señaló sabiamente el Papa Benedicto XVI, toda la misión de «Jesús» tenía por objeto dar el Espíritu a los hombres y bautizarlos en el «baño» de la regeneración. Esta misión, centrada en el perdón y la reconciliación, sigue retándonos hoy a ser agentes de la misericordia de Dios en un mundo tan desesperadamente necesitado de curación y esperanza (Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Queralt, 2023; Speckman, 2015).

¿Hay diferencias en cómo Jesús perdonó los pecados a través de los cuatro Evangelios?

Los cuatro Evangelios presentan a Jesús como teniendo la autoridad para perdonar pecados, una clara indicación de Su naturaleza divina. Esta coherencia subraya la centralidad del perdón en la misión de Jesús y la comprensión de su identidad por parte de la Iglesia primitiva.

En los Evangelios Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), encontramos el relato de Jesús sanando al hombre paralítico y perdonando sus pecados (Mateo 9:2-8, Marcos 2:1-12, Lucas 5:17-26). Si bien el núcleo de la historia sigue siendo el mismo, hay diferencias sutiles. El relato de Mark, que se cree que es el más antiguo, proporciona la narrativa más detallada. La versión de Mateo es más concisa, mientras que Lucas añade detalles sobre la multitud y los fariseos presentes.

El Evangelio de Lucas, en particular, hace especial hincapié en el ministerio del perdón de Jesús. Solo en Lucas encontramos la hermosa parábola del Hijo Pródigo (Lucas 15:11-32), que ilustra poderosamente el amor perdonador de Dios. Lucas también registra de manera única el perdón de Jesús a la mujer pecadora que ungió sus pies (Lucas 7:36-50), destacando la conexión entre el amor y el perdón.

El Evangelio de Juan, aunque no utiliza la frase explícita «sus pecados son perdonados», presenta el ministerio del perdón de Jesús de una manera más simbólica y teológica. Por ejemplo, en la historia de la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:1-11), las palabras de Jesús «Tampoco te condeno» implican perdón sin declararlo explícitamente. El Evangelio de Juan también hace hincapié en el tema de la nueva vida y la regeneración, que está estrechamente vinculado al concepto de perdón.

Solo en el Evangelio de Juan encontramos a Jesús respirando sobre sus discípulos y diciendo: «Recibid el Espíritu Santo. Si perdonáis los pecados de alguno, ellos serán perdonados» (Juan 20, 22-23). Este pasaje conecta de manera única la autoridad para perdonar los pecados con el don del Espíritu Santo y la misión de la Iglesia.

Mientras que los evangelios sinópticos a menudo presentan a Jesús perdonando los pecados en el contexto de la curación física, Juan tiende a centrarse más en la transformación espiritual y la vida eterna.

A pesar de estos matices, el mensaje sigue siendo consistente en los cuatro Evangelios: Jesús, como Hijo de Dios, tiene la autoridad para perdonar los pecados, y este perdón es fundamental para su misión de salvación y reconciliación.

Como ha expresado muy bien el Papa Francisco, «Dios nunca se cansa de perdonarnos; somos nosotros los que nos cansamos de buscar su misericordia». Por lo tanto, volvamos continuamente a nuestro Señor misericordioso, que en los cuatro Evangelios nos invita a experimentar el poder transformador de su perdón (Amarkwei, 2023; Benson, 2021; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

¿Cuál es la conexión entre Jesús perdonando los pecados y la sanidad física en los relatos del Evangelio?

Cuando examinamos los relatos evangélicos, vemos una conexión poderosa e íntima entre el perdón de los pecados de Jesús y sus actos de curación física. Esta conexión nos revela el carácter holístico de la misión salvífica de Cristo: sanar tanto el cuerpo como el alma.

En muchas historias evangélicas, encontramos a Jesús dirigiéndose tanto a las necesidades físicas como espirituales de aquellos que vienen a Él. Por ejemplo, en el relato del hombre paralítico bajado por el techo (Marcos 2, 1-12), Jesús primero le dice al hombre: «Hijo, tus pecados te son perdonados». Solo después de esto Él le ordena al hombre que se levante, tome su camilla y camine. Esta secuencia es importante, ya que nos muestra que Jesús prioriza la curación espiritual incluso cuando atiende a las necesidades físicas (McBrien, 1994).

Vemos este patrón repetido en otras narrativas curativas. Cuando Jesús sana a la mujer con el derramamiento de sangre, le dice: «Hija, tu fe te ha sanado» (Marcos 5, 34). En este caso, la curación física está íntimamente ligada a la fe de la mujer y a su restauración espiritual (McBrien, 1994).

Estos relatos nos revelan que Jesús ve a la persona humana como una unidad de cuerpo y espíritu. Él entiende que las dolencias físicas a menudo tienen raíces espirituales, y que la verdadera curación debe abordar ambas dimensiones de nuestro ser. Como dice el salmista: «Bendice, alma mía, al Señor, que perdona toda tu iniquidad, que cura todas tus enfermedades» (Salmo 103, 2-3).

Estas historias curativas sirven como signos de la autoridad divina de Jesús. Cuando perdona pecados y sana cuerpos, está demostrando Su poder sobre los reinos visibles e invisibles. Esta es la razón por la que los escribas reaccionan con tal conmoción cuando Jesús perdona los pecados del paralítico: reconocen que solo Dios tiene la autoridad para perdonar los pecados (McBrien, 1994).

En todo esto, vemos que el ministerio de perdón y curación de Jesús prefigura la vida sacramental de la Iglesia. Así como Jesús utilizó signos físicos (toque, barro, saliva) para efectuar realidades espirituales, también la Iglesia utiliza elementos materiales (agua, aceite, pan, vino) para transmitir la gracia de Dios (Iglesia, 2000).

¿Cómo se compara el perdón de pecados de Jesús con los conceptos de perdón del Antiguo Testamento?

En el Antiguo Testamento, el perdón de los pecados estaba íntimamente relacionado con el sistema de sacrificios establecido por Dios a través de Moisés. El Libro de Levítico describe varias ofrendas y rituales para la expiación de los pecados. Por ejemplo, leemos: «Cuando un hombre sea culpable de cualquiera de estas cosas, confesará el pecado que ha cometido, y presentará su ofrenda por la culpa al Señor por el pecado que ha cometido... y el sacerdote hará expiación por él por su pecado» (Levítico 5:5-6) (Burke-Sivers, 2015).

Este sistema requería la mediación de sacerdotes y la ofrenda de sacrificios de animales. Era una manera de que el pueblo expresara su arrepentimiento y buscara el perdón de Dios. Pero también tenía un alcance limitado y tenía que repetirse regularmente.

Jesús, en Su ministerio, afirma y trasciende este concepto del Antiguo Testamento. Declara: «No penséis que he venido a abolir la ley y los profetas; No he venido a abolirlos, sino a cumplirlos» (Mateo 5:17) (Burke-Sivers, 2015). En Su persona y obra, Jesús se convierte en el último Sumo Sacerdote y el sacrificio perfecto.

Cuando Jesús perdona los pecados, lo hace con una franqueza y autoridad que asombra a sus contemporáneos. No requiere sacrificios de animales ni rituales elaborados. En cambio, Él habla palabras de perdón directamente a los individuos, a menudo en relación con la curación física, como discutimos anteriormente (McBrien, 1994).

Jesús enfatiza la importancia de la fe y el arrepentimiento al recibir el perdón. Él le dice a la mujer pecadora en Lucas 7, «Tu fe te ha salvado; ir en paz» (Lucas 7:50)(III) & Witherington, 1990). Este enfoque en la disposición interna del corazón, en lugar de rituales externos solos, se hace eco de la tradición profética del Antiguo Testamento, que pedía un arrepentimiento sincero y un cambio de corazón.

Jesús también expande el alcance del perdón. Si bien el sistema del Antiguo Testamento era principalmente para el pueblo de Israel, Jesús extiende el perdón de Dios a todos, incluidos los gentiles y los considerados «inmundos» por la ley judía. Vemos esto bellamente ilustrado en Su encuentro con la mujer samaritana en el pozo (Juan 4:1-42).

Quizás lo más significativo es que Jesús conecta el perdón de los pecados directamente con su propia persona y misión. Él declara que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (Marcos 2:10), y en la Última Cena, Él habla de Su sangre siendo derramada para el perdón de pecados (Mateo 26:28). De esta manera, Jesús se revela como el cumplimiento de todos los sacrificios del Antiguo Testamento y la fuente del perdón verdadero y duradero.

¿Qué papel juega la fe en los casos en que Jesús perdona pecados?

A lo largo de los Evangelios, vemos a Jesús enfatizando constantemente la importancia de la fe. A menudo dice a los que sana: «Tu fe te ha sanado» o «Sea tu fe la que te haga» (Mateo 9:29). Esta conexión entre la fe y la curación se extiende también al perdón de los pecados (McBrien, 1994).

Considere la historia del hombre paralítico bajado por el techo (Marcos 2:1-12). El Evangelio nos dice que «cuando Jesús vio su fe», dijo al paralítico: «Hijo, tus pecados son perdonados». Aquí vemos que no es solo la fe del individuo, sino también la fe de sus amigos lo que mueve a Jesús a actuar. Esto nos recuerda el aspecto comunitario de la fe y cómo estamos llamados a apoyarnos unos a otros en nuestro camino hacia la curación y el perdón (McBrien, 1994).

En el relato de la mujer pecadora que unge los pies de Jesús (Lucas 7:36-50), vemos una hermosa ilustración de cómo se entrelazan la fe, el amor y el perdón. Jesús le dice: «Tu fe te ha salvado; ir en paz». Sus acciones de amor y devoción son vistas como expresiones de su fe, que a su vez se convierte en el canal a través del cual recibe el perdón ((III) & Witherington, 1990).

La fe de la que habla Jesús no es meramente el asentimiento intelectual a ciertas verdades. Más bien, es una profunda confianza y dependencia de la misericordia y el poder de Dios. Implica reconocer la necesidad de perdón y dirigirse a Jesús con esperanza y expectativa. Este tipo de fe abre el corazón para recibir el perdón de Dios y la gracia transformadora.

La fe juega un papel crucial en la vida continua del perdón. Jesús nos enseña a orar: «Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores» (Mateo 6:12). Esto requiere fe: fe en que Dios nos perdonará, y fe para extender ese mismo perdón a los demás. Es a través de la fe que somos capaces de vivir el perdón que hemos recibido (Burke-Sivers, 2015).

También debemos recordar que la fe es en sí misma un regalo de Dios. Como nos recuerda el Papa Francisco, «la fe no es una luz que dispersa toda nuestra oscuridad, sino una lámpara que guía nuestros pasos en la noche y es suficiente para el viaje». Cuando luchamos por creer, podemos orar como el padre en el Evangelio de Marcos: «Creo; ¡Ayuda mi incredulidad!» (Marcos 9:24) (Francisco, 2015).

Animémonos a que Jesús no exija una fe perfecta antes de perdonar. Él nos encuentra donde estamos, alimentando incluso la semilla más pequeña de la fe. Los Evangelios nos muestran a personas que vienen a Jesús con todo tipo de fe: algunas fuertes, otras débiles, otras desesperadas, otras curiosas. En cada caso, Jesús responde con compasión y poder.

¿Cómo se aplican las palabras de perdón de Jesús a los creyentes de hoy?

Las palabras de perdón de Jesús nos aseguran la misericordia y el amor ilimitados de Dios. Cuando Jesús dice: «Tus pecados te son perdonados» (Marcos 2, 5), no solo habla al paralítico, sino a cada uno de nosotros. Estas palabras nos recuerdan que no importa cuán lejos nos hayamos desviado, no importa cuán pesadas sean nuestras cargas de culpa y vergüenza, el perdón de Dios siempre está disponible para nosotros. Como a menudo nos recuerda el Papa Francisco, «Dios nunca se cansa de perdonarnos; somos nosotros los que nos cansamos de buscar su misericordia» (Francisco, 2015).

El perdón de Jesús nos desafía a extender esa misma misericordia a los demás. Recordad sus palabras en la oración del Señor: «Perdónanos nuestras ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden» (Mateo 6:12). Esto no es una mera sugerencia, sino un principio fundamental de la vida cristiana. Cuando realmente entendemos y aceptamos el perdón de Dios, naturalmente debe fluir de nosotros a los demás (Burke-Sivers, 2015).

El perdón ofrecido por Jesús también trae sanidad y restauración. En muchos relatos evangélicos, el perdón está estrechamente relacionado con la curación física y emocional. Esto nos enseña que el perdón de Dios no se trata solo de eliminar la culpa, sino de restaurarnos a la integridad en todos los aspectos de nuestro ser. Cuando experimentamos el perdón, debemos esperar y orar por la curación en nuestras relaciones, nuestras emociones e incluso nuestros cuerpos físicos (McBrien, 1994).

Las palabras de perdón de Jesús nos permiten liberarnos del ciclo del pecado. Cuando perdona a la mujer sorprendida en adulterio, le dice: «Ve, y no peques más» (Juan 8, 11). Esto nos muestra que el perdón no es permiso para continuar en el pecado, sino más bien un llamado y un empoderamiento para vivir una nueva vida. Nos da el coraje y la fuerza para enfrentar nuestras debilidades y luchar por la santidad (Cloud & Townsend, 2009).

En nuestro contexto moderno, el perdón de Jesús habla poderosamente de cuestiones de culpa, vergüenza y autoestima. Muchas personas hoy en día luchan con sentimientos de inutilidad y la incapacidad de perdonarse a sí mismos. Las palabras de Jesús nos recuerdan que nuestro valor no está determinado por nuestros errores o fracasos, sino por el amor de Dios por nosotros. Su perdón puede curar incluso las heridas más profundas del odio a sí mismo y restaurar nuestro sentido de dignidad como hijos de Dios (Wainwright, 2006).

También es importante recordar que Jesús a menudo vinculaba el perdón con la fe. Sus palabras: «Tu fe te ha salvado; ir en paz» (Lucas 7,50), recuérdanos que recibir el perdón es un acto de fe. Estamos llamados a confiar en la misericordia de Dios, incluso cuando nos sentimos indignos o cuando nuestras emociones nos dicen lo contrario((III) & Witherington, 1990).

Por último, el perdón de Jesús, tal como se vive hoy en la Iglesia, adquiere una dimensión sacramental. En el Sacramento de la Reconciliación, escuchamos las palabras de absolución pronunciadas por el sacerdote, que actúa en la persona de Cristo. Estas palabras son una continuación directa del ministerio de perdón de Jesús, haciendo que su misericordia se nos presente tangiblemente aquí y ahora (Iglesia, 2000).

Esforcémonos por saber que las palabras de perdón de Jesús no se limitan a las páginas de las Escrituras, sino que están vivas y activas en nuestro mundo de hoy. Que siempre nos acerquemos a Él con confianza, listos para recibir Su perdón y compartirlo con los demás. Y que nosotros, como la mujer de la casa de Simón, respondamos a su perdón con gratitud y amor, permitiendo que transforme todos los aspectos de nuestras vidas.

¿Cuál es la relación entre Jesús perdonando los pecados y el sacramento de la confesión en algunas tradiciones cristianas?

La relación entre Jesús perdonando los pecados en los Evangelios y el sacramento de la confesión (también conocido como el Sacramento de la Reconciliación o Penitencia) en ciertas tradiciones cristianas, particularmente en las Iglesias Católica y Ortodoxa, es de continuidad directa e institución divina.

Esta conexión está arraigada en las palabras de Jesús a sus apóstoles después de su resurrección: «Recibid el Espíritu Santo. Si perdonas los pecados de alguno, ellos son perdonados; si retienes los pecados de alguno, se retienen» (Juan 20:22-23). Con estas palabras, Jesús confió a Sus apóstoles el ministerio de la reconciliación, dándoles la autoridad para perdonar los pecados en Su nombre (Akin, 2010; McBrien, 1994).

La Iglesia entiende esta comisión como el fundamento del sacramento de la confesión. Así como Jesús perdonó los pecados directamente durante Su ministerio terrenal, Él continúa perdonando los pecados a través del ministerio de la Iglesia. El sacerdote, actuando in persona Christi (en la persona de Cristo), se convierte en el instrumento a través del cual se comunica el perdón de Cristo al penitente (Iglesia, 2000).

Esta comprensión sacramental del perdón mantiene el encuentro personal con Cristo que vemos en los relatos evangélicos. Cuando una persona confiesa sus pecados a un sacerdote, no están simplemente diciendo sus pecados a otro ser humano, sino que están trayendo sus pecados ante Cristo mismo. Las palabras de absolución pronunciadas por el sacerdote —«Te absuelvo de tus pecados en nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo»— se entienden como palabras de perdón de Cristo (Burke-Sivers, 2015).

El sacramento de la confesión refleja el carácter holístico del perdón de Jesús en los Evangelios. Así como Jesús a menudo vinculaba el perdón de los pecados con la curación física, la Iglesia ve el sacramento de la confesión como un medio de curación para el alma. Es un «sacramento de curación» que no solo perdona los pecados, sino que también proporciona gracia para fortalecer al penitente contra el pecado futuro (Francisco, 2015).

El énfasis en la fe que vemos en el ministerio de Jesús también está presente en el sacramento de la confesión. El penitente debe acercarse al sacramento con fe en la misericordia de Dios y un sincero deseo de perdón. Como en los relatos evangélicos, es esta fe la que abre el corazón para recibir el perdón de Dios((III) & Witherington, 1990).

El sacramento también mantiene el aspecto comunitario del perdón que vemos en el ministerio de Jesús. Si bien la confesión se hace típicamente en privado a un sacerdote, se entiende como una reconciliación no solo con Dios sino también con la comunidad de la Iglesia. El sacerdote representa tanto a Cristo como a la Iglesia, enfatizando que el pecado afecta no solo nuestra relación con Dios sino también nuestra relación con la comunidad de creyentes (Francisco, 2015).

El sacramento de la confesión ha evolucionado con el tiempo en su expresión práctica. En la Iglesia primitiva, la confesión era a menudo pública y se realizaba solo una vez en la vida por pecados graves. Con el tiempo, se convirtió en el sacramento privado y repetible que conocemos hoy. Pero su esencia como continuación del ministerio del perdón de Cristo se ha mantenido constante (McBrien, 1994).

Para quienes participan en este sacramento, ofrece una garantía tangible del perdón de Dios. Así como aquellos que se encontraron con Jesús en los Evangelios escucharon Sus palabras de perdón directamente, también los penitentes escuchan las palabras de absolución habladas en voz alta. Esto puede ser particularmente reconfortante para aquellos que luchan con la culpa o la duda (Cloud & Townsend, 2009; Wainwright, 2006).

Ya sea que nuestra tradición incluya o no el sacramento de la confesión, todos podemos consolarnos al saber que el poder de Cristo para perdonar los pecados continúa en el mundo de hoy. Su misericordia está tan disponible para nosotros ahora como lo estaba para aquellos que Él encontró en Su ministerio terrenal. Que siempre nos acerquemos a Él con confianza y apertura, listos para recibir Su perdón y extender ese mismo perdón a los demás. Y que nosotros, como el recaudador de impuestos en el templo, nunca dejemos de orar: «Dios, ten misericordia de mí, pecador» (Lucas 18, 13).