Jesus and Forgiveness: How Many Times Did He Say ‘Your Sins are Forgiven’?

Nos Evangelhos, encontramos vários exemplos belos em que o nosso Senhor Jesus pronuncia explicitamente o perdão dos pecados. Embora a formulação exata possa variar ligeiramente, existem pelo menos quatro ocasiões claras registadas em que Cristo declara os pecados perdoados:

Primeiro, no Evangelho de Marcos, quando Jesus cura o paralítico descido pelo telhado, Ele diz: “Filho, os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2:5). Este mesmo relato também está registado em Mateus 9:2 e Lucas 5:20.

Em segundo lugar, no Evangelho de Lucas, encontramos a história comovente da mulher pecadora que unge os pés de Jesus. A ela, o nosso Senhor misericordioso proclama: “Os teus pecados estão perdoados” (Lucas 7:48).

Em terceiro lugar, embora não usando as palavras exatas, Jesus diz à mulher apanhada em adultério: “Nem Eu te condeno. Vai e, de agora em diante, não peques mais” (João 8:11). Embora não declare explicitamente “os teus pecados estão perdoados”, esta resposta misericordiosa implica claramente o perdão.

Por último, na cruz, o nosso Salvador clama: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lucas 23:34). Embora não dirigido a um indivíduo específico, este poderoso ato de perdão abrange toda a humanidade.

Para além destas declarações explícitas, devemos lembrar-nos de que todo o ministério de Jesus foi um ministério de perdão e reconciliação. As Suas parábolas, os Seus ensinamentos e a Sua própria presença entre nós falam da misericórdia infinita de Deus. Como nos lembra São João: “Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda a injustiça” (1 João 1:9).

Aproximemo-nos sempre do nosso Senhor com corações contritos e humildes, confiando na Sua capacidade infinita de perdoar e curar as nossas almas(Campbell, 2014; Speckman, 2015).

Estes belos momentos de perdão não são eventos isolados, mas formam o próprio coração da missão e do ministério do nosso Senhor Jesus Cristo na terra. Os Seus atos de perdão estão intrinsecamente ligados ao Seu propósito final – reconciliar a humanidade com Deus e estabelecer o Reino dos Céus entre nós.

Devemos compreender que a missão de Jesus foi fundamentalmente uma missão de salvação. Como o anjo declarou a José: “Chamar-lhe-ás Jesus, porque Ele salvará o Seu povo dos seus pecados” (Mateus 1:21). Ao perdoar os pecados, Jesus estava a cumprir este mandato divino, trazendo a misericórdia de Deus diretamente àqueles que necessitavam de cura espiritual.

Em segundo lugar, estes atos de perdão demonstram a autoridade de Cristo. Quando Jesus perdoou o paralítico, Ele afirmou explicitamente: “Mas, para que saibais que o Filho do Homem tem na terra autoridade para perdoar pecados…” (Marcos 2:10). Esta afirmação de autoridade divina foi central para a revelação de Jesus da Sua verdadeira identidade como Filho de Deus.

O perdão dos pecados por parte de Jesus era frequentemente acompanhado por cura física, ilustrando a natureza holística do Seu ministério. Ele veio para restaurar não apenas as nossas almas, mas todo o nosso ser. Como o Papa Bento XVI expressou belamente: “A cura é uma dimensão essencial da missão apostólica e da fé cristã em geral. Pode até dizer-se que o cristianismo é uma ‘religião terapêutica, uma religião de cura’.”

Estes exemplos de perdão prefiguram o sacramento da Reconciliação que Jesus instituiria para a Sua Igreja. Ao perdoar os pecados durante o Seu ministério terreno, o nosso Senhor estava a preparar o caminho para o ministério contínuo de perdão que continuaria através da Sua Igreja.

Por último, e talvez mais profundamente, os atos de perdão de Jesus revelam a própria natureza do amor de Deus. Mostram-nos um Deus que não é distante ou indiferente, mas Alguém que procura ativamente os perdidos e quebrantados para lhes oferecer cura e restauração. Como o Papa Francisco nos tem lembrado frequentemente: “Deus nunca se cansa de nos perdoar; nós é que nos cansamos de procurar a Sua misericórdia.”

De todas estas formas, os exemplos de Jesus a perdoar pecados não são periféricos à Sua missão, mas estão no seu próprio âmago. Eles encarnam a Boa Nova de que, em Cristo, o perdão e o amor de Deus são oferecidos gratuitamente a todos os que O procuram com corações sinceros(Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

Para apreciar verdadeiramente o impacto poderoso de Jesus a perdoar pecados, devemos compreender o panorama cultural e religioso do Seu tempo. No judaísmo do primeiro século, o conceito de pecado e perdão estava profundamente enraizado na relação de aliança entre Deus e o Seu povo.

Na tradição judaica, apenas Deus tinha autoridade para perdoar pecados. O Templo em Jerusalém era o lugar central onde eram oferecidos sacrifícios para a expiação dos pecados. Quando Jesus declarou os pecados perdoados, Ele estava a reivindicar uma prerrogativa divina. É por isso que os escribas e fariseus ficavam frequentemente escandalizados, perguntando: “Quem pode perdoar pecados senão Deus?” (Marcos 2:7).

Em segundo lugar, os atos de perdão de Jesus contornavam frequentemente as instituições e rituais religiosos estabelecidos. Em vez de exigir que as pessoas oferecessem sacrifícios no Templo, Jesus oferecia o perdão diretamente, desafiando o papel mediador do sacerdócio. Este foi um afastamento radical da norma e um sinal da nova aliança que Ele estava a estabelecer.

Jesus perdoava frequentemente aqueles que eram considerados párias ou “pecadores” pela sociedade – cobradores de impostos, prostitutas e aqueles afligidos por doenças vistas como punição divina. Ao fazê-lo, Ele estava a desafiar as noções prevalecentes de quem era digno do perdão e do amor de Deus. Como o Papa Francisco nos tem lembrado frequentemente: “A misericórdia de Deus pode fazer com que até a terra mais seca se torne um jardim, pode restaurar a vida a ossos secos.”

Jesus ligou o perdão à fé e ao amor, em vez de à estrita adesão à Lei. Quando perdoou a mulher pecadora que ungiu os Seus pés, Ele disse: “Os seus pecados são, que são muitos, estão perdoados, porque ela amou muito” (Lucas 7:47). Esta ênfase na disposição interior do coração foi uma mudança importante em relação ao foco mais externo de muitas práticas religiosas da época.

Por último, o perdão dos pecados por parte de Jesus era frequentemente acompanhado por um apelo à transformação – “Vai e não peques mais” (João 8:11). Isto realçava a natureza restauradora do perdão de Deus, visando não apenas apagar erros passados, mas renovar toda a pessoa.

De todas estas formas, os atos de Jesus a perdoar pecados foram profundamente importantes. Revelaram uma nova compreensão da relação de Deus com a humanidade, desafiaram as estruturas religiosas existentes e abriram caminho para a nova aliança que seria selada com o Seu próprio sangue na cruz. Ao contemplarmos estas verdades, sejamos sempre gratos pela misericórdia infinita do nosso Senhor, que continua a oferecer o Seu perdão a todos os que O procuram com corações sinceros(Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

Devemos compreender que, na tradição judaica, a autoridade para perdoar pecados pertencia apenas a Deus. Quando Jesus declarou: “Filho, os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2:5), Ele estava, aos olhos dos líderes religiosos, a usurpar uma prerrogativa divina. A reação imediata dos escribas foi reveladora: “Por que fala este homem assim? Ele blasfema! Quem pode perdoar pecados senão Deus?” (Marcos 2:7). A reivindicação de Jesus a esta autoridade era uma reivindicação de divindade – uma noção que era profundamente perturbadora e até escandalosa para muitos.

Em segundo lugar, o perdão dos pecados por parte de Jesus desafiou o sistema estabelecido de expiação. O Templo em Jerusalém, com o seu elaborado sistema de sacrifícios supervisionado pelo sacerdócio, era o centro da vida religiosa judaica. Ao perdoar os pecados diretamente, sem recorrer aos sacrifícios do Templo, Jesus estava implicitamente a questionar a necessidade destes rituais há muito estabelecidos. Isto não era apenas uma disputa teológica, mas um desafio às próprias instituições que davam aos líderes religiosos a sua autoridade e poder.

Jesus estendia frequentemente o perdão àqueles considerados “pecadores” pela elite religiosa – cobradores de impostos, prostitutas e outros à margem da sociedade. Ao fazê-lo, Ele desafiou as noções prevalecentes de quem era digno do perdão de Deus. Esta inclusividade radical ameaçava a ordem social que os líderes religiosos procuravam manter.

Jesus ligou o perdão à fé em vez de à estrita adesão à Lei. Quando curou o paralítico, Ele disse: “O que é mais fácil, dizer: ‘Os teus pecados estão perdoados’, ou dizer: ‘Levanta-te e anda’?” (Mateus 9:5). Ao ligar a cura espiritual (perdão) à cura física, Jesus estava a demonstrar uma compreensão holística da salvação que ia além da estrutura legalista de muitos líderes religiosos.

Por último, a autoridade de Jesus para perdoar pecados fazia parte da Sua mensagem mais ampla sobre a chegada iminente do Reino de Deus. Esta proclamação desafiou a compreensão dos líderes religiosos sobre como e quando Deus agiria na história, e o seu papel nesse plano divino.

De todas estas formas, a autoridade de Jesus para perdoar pecados não era apenas uma reivindicação teológica, mas uma reimaginação radical da relação da humanidade com Deus. Desafiou o papel mediador do estabelecimento religioso, questionou crenças há muito defendidas sobre o pecado e o perdão e, em última análise, apontou para a própria identidade divina de Jesus.

Como o Papa Bento XVI notou sabiamente: “Toda a missão de Jesus visava dar o Espírito aos homens e batizá-los no ‘banho’ da regeneração.” Esta missão, centrada no perdão e na reconciliação, continua a desafiar-nos hoje a sermos agentes da misericórdia de Deus num mundo que necessita desesperadamente de cura e esperança(Amarkwei, 2023; Campbell, 2014; Queralt, 2023; Speckman, 2015).

Todos os quatro Evangelhos apresentam Jesus como tendo autoridade para perdoar pecados, uma indicação clara da Sua natureza divina. Esta consistência sublinha a centralidade do perdão na missão de Jesus e na compreensão da Sua identidade pela Igreja primitiva.

Nos Evangelhos Sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas), encontramos o relato de Jesus a curar o paralítico e a perdoar os seus pecados (Mateus 9:2-8, Marcos 2:1-12, Lucas 5:17-26). Embora o núcleo da história permaneça o mesmo, existem diferenças subtis. O relato de Marcos, que se acredita ser o mais antigo, fornece a narrativa mais detalhada. A versão de Mateus é mais concisa, enquanto Lucas acrescenta detalhes sobre a multidão e os fariseus presentes.

O Evangelho de Lucas, em particular, coloca uma forte ênfase no ministério de perdão de Jesus. Só em Lucas encontramos a bela parábola do Filho Pródigo (Lucas 15:11-32), que ilustra poderosamente o amor perdoador de Deus. Lucas também regista unicamente o perdão de Jesus à mulher pecadora que ungiu os Seus pés (Lucas 7:36-50), destacando a ligação entre o amor e o perdão.

O Evangelho de João, embora não usando a frase explícita “os teus pecados estão perdoados”, apresenta o ministério de perdão de Jesus de uma forma mais simbólica e teológica. Por exemplo, na história da mulher apanhada em adultério (João 8:1-11), as palavras de Jesus “Nem Eu te condeno” implicam o perdão sem o declarar explicitamente. O Evangelho de João também enfatiza o tema da nova vida e regeneração, que está intimamente ligado ao conceito de perdão.

Só no Evangelho de João encontramos Jesus a soprar sobre os Seus discípulos e a dizer: “Recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados” (João 20:22-23). Esta passagem liga unicamente a autoridade para perdoar pecados com o dom do Espírito Santo e a missão da Igreja.

Embora os Evangelhos Sinópticos apresentem frequentemente Jesus a perdoar pecados no contexto da cura física, João tende a focar-se mais na transformação espiritual e na vida eterna.

Apesar destas nuances, a mensagem permanece consistente nos quatro Evangelhos: Jesus, como Filho de Deus, tem autoridade para perdoar pecados, e este perdão é central para a Sua missão de salvação e reconciliação.

Como o Papa Francisco expressou belamente: “Deus nunca se cansa de nos perdoar; nós é que nos cansamos de procurar a Sua misericórdia.” Voltemo-nos, portanto, continuamente para o nosso Senhor misericordioso, que em todos os quatro Evangelhos nos convida a experimentar o poder transformador do Seu perdão(Amarkwei, 2023; Benson, 2021; Campbell, 2014; Speckman, 2015).

Quando examinamos os relatos dos Evangelhos, vemos uma ligação poderosa e íntima entre o perdão dos pecados por parte de Jesus e os Seus atos de cura física. Esta ligação revela-nos a natureza holística da missão salvífica de Cristo – curar tanto o corpo como a alma.

Em muitas histórias dos Evangelhos, encontramos Jesus a atender tanto às necessidades físicas como espirituais daqueles que vêm a Ele. Por exemplo, no relato do paralítico descido pelo telhado (Marcos 2:1-12), Jesus diz primeiro ao homem: “Filho, os teus pecados estão perdoados.” Só depois disto é que Ele ordena ao homem que se levante, pegue na sua maca e ande. Esta sequência é importante, pois mostra-nos que Jesus prioriza a cura espiritual mesmo enquanto atende às necessidades físicas(McBrien, 1994).

Vemos este padrão repetido noutras narrativas de cura. Quando Jesus cura a mulher com a hemorragia, Ele diz-lhe: “Filha, a tua fé te salvou” (Marcos 5:34). Aqui, a cura física está intimamente ligada à fé da mulher e à sua restauração espiritual(McBrien, 1994).

Estes relatos revelam-nos que Jesus vê a pessoa humana como uma unidade de corpo e espírito. Ele compreende que as doenças físicas têm frequentemente raízes espirituais e que a verdadeira cura deve abordar ambas as dimensões do nosso ser. Como diz o Salmista: “Bendiz, ó minha alma, ao Senhor… que perdoa todas as tuas iniquidades, que cura todas as tuas doenças” (Salmo 103:2-3).

Estas histórias de cura servem como sinais da autoridade divina de Jesus. Quando Ele perdoa pecados e cura corpos, Ele está a demonstrar o Seu poder sobre os reinos visível e invisível. É por isso que os escribas reagem com tanto choque quando Jesus perdoa os pecados do paralítico – eles reconhecem que apenas Deus tem autoridade para perdoar pecados(McBrien, 1994).

Em tudo isto, vemos que o ministério de perdão e cura de Jesus prefigura a vida sacramental da Igreja. Assim como Jesus usou sinais físicos (toque, lama, saliva) para efetuar realidades espirituais, também a Igreja usa elementos materiais (água, óleo, pão, vinho) para transmitir a graça de Deus(Church, 2000).

No Antigo Testamento, o perdão dos pecados estava intimamente ligado ao sistema sacrificial estabelecido por Deus através de Moisés. O Livro do Levítico descreve várias ofertas e rituais para a expiação dos pecados. Por exemplo, lemos: “Quando alguém for culpado em qualquer destas coisas, confessará o pecado que cometeu, e trará ao Senhor a sua oferta pela culpa, pelo pecado que cometeu… e o sacerdote fará expiação por ele pelo seu pecado” (Levítico 5:5-6)(Burke-Sivers, 2015).

Este sistema exigia a mediação de sacerdotes e a oferta de sacrifícios de animais. Era uma forma de o povo expressar o seu arrependimento e procurar o perdão de Deus. Mas era também limitado em alcance e tinha de ser repetido regularmente.

Jesus, no Seu ministério, afirma e transcende este conceito do Antigo Testamento. Ele declara: “Não penseis que vim revogar a lei ou os profetas; não vim para revogar, mas para cumprir” (Mateus 5:17)(Burke-Sivers, 2015). Na Sua pessoa e obra, Jesus torna-se o Sumo Sacerdote supremo e o sacrifício perfeito.

Quando Jesus perdoa os pecados, fá-lo com uma franqueza e autoridade que surpreendem os Seus contemporâneos. Ele não exige sacrifícios de animais ou rituais elaborados. Em vez disso, profere palavras de perdão diretamente aos indivíduos, frequentemente em ligação com a cura física, como discutimos anteriormente(McBrien, 1994).

Jesus enfatiza a importância da fé e do arrependimento para receber o perdão. Ele diz à mulher pecadora em Lucas 7: “A tua fé te salvou; vai em paz” (Lucas 7:50)((III) & Witherington, 1990). Este foco na disposição interior do coração, em vez de apenas em rituais externos, ecoa a tradição profética do Antigo Testamento, que apelava a um arrependimento sincero e a uma mudança de coração.

Jesus também expande o âmbito do perdão. Enquanto o sistema do Antigo Testamento era principalmente para o povo de Israel, Jesus estende o perdão de Deus a todos, incluindo os gentios e aqueles considerados “impuros” pela lei judaica. Vemos isto belamente ilustrado no Seu encontro com a mulher samaritana junto ao poço (João 4:1-42).

Talvez o mais significativo seja o facto de Jesus ligar o perdão dos pecados diretamente à Sua própria pessoa e missão. Ele declara que o Filho do Homem tem autoridade na terra para perdoar pecados (Marcos 2:10) e, na Última Ceia, fala do Seu sangue sendo derramado para o perdão dos pecados (Mateus 26:28). Desta forma, Jesus revela-Se como o cumprimento de todos os sacrifícios do Antigo Testamento e a fonte do perdão verdadeiro e duradouro.

Ao longo dos Evangelhos, vemos Jesus a enfatizar consistentemente a importância da fé. Ele diz frequentemente àqueles que cura: “A tua fé te salvou” ou “Faça-se conforme a tua fé” (Mateus 9:29). Esta ligação entre fé e cura estende-se também ao perdão dos pecados (McBrien, 1994).

Consideremos a história do paralítico descido pelo telhado (Marcos 2:1-12). O Evangelho diz-nos que “vendo Jesus a fé deles”, disse ao paralítico: “Filho, os teus pecados estão perdoados”. Aqui, vemos que não é apenas a fé do indivíduo, mas também a fé dos seus amigos que move Jesus a agir. Isto lembra-nos o aspeto comunitário da fé e como somos chamados a apoiar-nos uns aos outros na nossa jornada rumo à cura e ao perdão (McBrien, 1994).

In the account of the sinful woman who anoints Jesus’ feet (Luke 7:36-50), we see a beautiful illustration of how faith, love, and forgiveness are intertwined. Jesus says to her, “Your faith has saved you; go in peace.” Her actions of love and devotion are seen as expressions of her faith, which in turn becomes the channel through which she receives forgiveness((III) & Witherington, 1990).

A fé de que Jesus fala não é apenas uma aceitação intelectual de certas verdades. Pelo contrário, é uma confiança profunda e uma dependência da misericórdia e do poder de Deus. Envolve reconhecer a necessidade de perdão e voltar-se para Jesus com esperança e expectativa. Este tipo de fé abre o coração para receber o perdão de Deus e a Sua graça transformadora.

A fé desempenha um papel crucial na vida contínua do perdão. Jesus ensina-nos a rezar: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores” (Mateus 6:12). Isto requer fé – fé de que Deus nos perdoará e fé para estender esse mesmo perdão aos outros. É através da fé que somos capazes de viver o perdão que recebemos (Burke-Sivers, 2015).

Devemos também lembrar que a fé é, em si mesma, um dom de Deus. Como nos lembra o Papa Francisco: “A fé não é uma luz que dissipa todas as nossas trevas, mas uma lâmpada que guia os nossos passos na noite e é suficiente para o caminho”. Quando lutamos para acreditar, podemos rezar como o pai no Evangelho de Marcos: “Eu creio; ajuda a minha incredulidade!” (Marcos 9:24) (Francisco, 2015).

Sejamos encorajados pelo facto de Jesus não exigir uma fé perfeita antes de perdoar. Ele encontra-nos onde estamos, nutrindo até a menor semente de fé. Os Evangelhos mostram-nos pessoas que vêm a Jesus com todos os tipos de fé – algumas fortes, algumas fracas, algumas desesperadas, algumas curiosas. Em cada caso, Jesus responde com compaixão e poder.

As palavras de perdão de Jesus asseguram-nos da misericórdia e do amor ilimitados de Deus. Quando Jesus diz: “Os teus pecados estão perdoados” (Marcos 2:5), Ele não está a falar apenas ao paralítico, mas a cada um de nós. Estas palavras lembram-nos que, não importa quão longe possamos ter-nos desviado, não importa quão pesados sejam os nossos fardos de culpa e vergonha, o perdão de Deus está sempre disponível para nós. Como o Papa Francisco nos lembra frequentemente: “Deus nunca se cansa de nos perdoar; somos nós que nos cansamos de procurar a Sua misericórdia” (Francisco, 2015).

O perdão de Jesus desafia-nos a estender essa mesma misericórdia aos outros. Lembre-se das Suas palavras na Oração do Senhor: “Perdoa-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido” (Mateus 6:12). Isto não é uma mera sugestão, mas um princípio fundamental da vida cristã. Quando compreendemos e aceitamos verdadeiramente o perdão de Deus, ele deve fluir naturalmente de nós para os outros (Burke-Sivers, 2015).

O perdão oferecido por Jesus também traz cura e restauração. Em muitos relatos do Evangelho, o perdão está estreitamente ligado à cura física e emocional. Isto ensina-nos que o perdão de Deus não serve apenas para apagar a culpa, mas para nos restaurar à plenitude em todos os aspetos do nosso ser. Quando experimentamos o perdão, devemos esperar e rezar pela cura nas nossas relações, nas nossas emoções e até nos nossos corpos físicos (McBrien, 1994).

Jesus’ words of forgiveness empower us to break free from the cycle of sin. When He forgives the woman caught in adultery, He tells her, “Go, and sin no more” (John 8:11). This shows us that forgiveness is not permission to continue in sin, but rather a call and an empowerment to live a new life. It gives us the courage and strength to face our weaknesses and strive for holiness(Cloud & Townsend, 2009).

No nosso contexto moderno, o perdão de Jesus fala poderosamente a questões de culpa, vergonha e autoestima. Muitas pessoas hoje lutam com sentimentos de inutilidade e a incapacidade de se perdoarem a si mesmas. As palavras de Jesus lembram-nos que o nosso valor não é determinado pelos nossos erros ou fracassos, mas pelo amor de Deus por nós. O Seu perdão pode curar até as feridas mais profundas do autodesprezo e restaurar o nosso sentido de dignidade como filhos de Deus (Wainwright, 2006).

It’s also important to remember that Jesus often linked forgiveness with faith. His words, “Your faith has saved you; go in peace” (Luke 7:50), remind us that receiving forgiveness is an act of faith. We are called to trust in God’s mercy, even when we feel unworthy or when our emotions tell us otherwise((III) & Witherington, 1990).

Finalmente, o perdão de Jesus, tal como vivido na Igreja hoje, assume uma dimensão sacramental. No Sacramento da Reconciliação, ouvimos as palavras de absolvição proferidas pelo sacerdote, que atua na pessoa de Cristo. Estas palavras são uma continuação direta do ministério de perdão de Jesus, tornando a Sua misericórdia tangivelmente presente para nós aqui e agora (Church, 2000).

Tenhamos coragem ao saber que as palavras de perdão de Jesus não estão confinadas às páginas da Escritura, mas estão vivas e ativas no nosso mundo hoje. Que possamos sempre aproximar-nos d'Ele com confiança, prontos a receber o Seu perdão e a partilhá-lo com os outros. E que possamos, como a mulher na casa de Simão, responder ao Seu perdão com gratidão e amor, permitindo que ele transforme todos os aspetos das nossas vidas.

A relação entre Jesus perdoando pecados nos Evangelhos e o sacramento da confissão (também conhecido como Sacramento da Reconciliação ou Penitência) em certas tradições cristãs, particularmente nas Igrejas Católica e Ortodoxa, é de continuidade direta e instituição divina.

Esta ligação está enraizada nas palavras de Jesus aos Seus apóstolos após a Sua ressurreição: “Recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados; àqueles a quem os retiverdes, ser-lhes-ão retidos” (João 20:22-23). Com estas palavras, Jesus confiou aos Seus apóstolos o ministério da reconciliação, dando-lhes a autoridade para perdoar pecados em Seu nome (Akin, 2010; McBrien, 1994).

A Igreja entende esta comissão como o fundamento do sacramento da confissão. Assim como Jesus perdoou pecados diretamente durante o Seu ministério terreno, Ele continua a perdoar pecados através do ministério da Igreja. O sacerdote, agindo in persona Christi (na pessoa de Cristo), torna-se o instrumento através do qual o perdão de Cristo é comunicado ao penitente (Church, 2000).

Esta compreensão sacramental do perdão mantém o encontro pessoal com Cristo que vemos nos relatos do Evangelho. Quando uma pessoa confessa os seus pecados a um sacerdote, não está apenas a contar os seus pecados a outro ser humano, mas está a levar os seus pecados perante o próprio Cristo. As palavras de absolvição proferidas pelo sacerdote – “Eu te absolvo dos teus pecados em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” – são entendidas como as próprias palavras de perdão de Cristo (Burke-Sivers, 2015).

O sacramento da confissão reflete a natureza holística do perdão de Jesus nos Evangelhos. Assim como Jesus ligava frequentemente o perdão dos pecados à cura física, a Igreja vê o sacramento da confissão como um meio de cura para a alma. É um “sacramento de cura” que não só perdoa os pecados, mas também fornece graça para fortalecer o penitente contra o pecado futuro (Francisco, 2015).

The emphasis on faith that we see in Jesus’ ministry is also present in the sacrament of confession. The penitent must approach the sacrament with faith in God’s mercy and a sincere desire for forgiveness. As in the Gospel accounts, it is this faith that opens the heart to receive God’s forgiveness((III) & Witherington, 1990).

O sacramento também mantém o aspeto comunitário do perdão que vemos no ministério de Jesus. Embora a confissão seja tipicamente feita em privado a um sacerdote, é entendida como uma reconciliação não apenas com Deus, mas também com a comunidade da Igreja. O sacerdote representa tanto Cristo como a Igreja, enfatizando que o pecado afeta não apenas a nossa relação com Deus, mas também a nossa relação com a comunidade dos crentes (Francisco, 2015).

O sacramento da confissão evoluiu ao longo do tempo na sua expressão prática. Na Igreja primitiva, a confissão era frequentemente pública e realizada apenas uma vez na vida para pecados graves. Com o tempo, desenvolveu-se no sacramento privado e repetível que conhecemos hoje. Mas a sua essência como continuação do ministério de perdão de Cristo permaneceu constante (McBrien, 1994).

For those who participate in this sacrament, it provides a tangible assurance of God’s forgiveness. Just as those who encountered Jesus in the Gospels heard His words of forgiveness directly, so too do penitents hear the words of absolution spoken aloud. This can be particularly comforting for those struggling with guilt or doubt(Cloud & Townsend, 2009; Wainwright, 2006).

Independentemente de a nossa tradição incluir ou não o sacramento da confissão, todos podemos encontrar conforto ao saber que o poder de Cristo para perdoar pecados continua no mundo hoje. A Sua misericórdia está tão disponível para nós agora como estava para aqueles que Ele encontrou no Seu ministério terreno. Que possamos sempre aproximar-nos d'Ele com confiança e abertura, prontos a receber o Seu perdão e a estender esse mesmo perdão aos outros. E que possamos, como o cobrador de impostos no templo, nunca deixar de rezar: “Ó Deus, tem misericórdia de mim, pecador” (Lucas 18:13).