Pratiques religieuses des Amish: Comment le culte Amish?

Une foi tranquille: Un voyage dans la façon dont le culte Amish

Au cœur de notre monde animé et moderne, il existe une communauté de croyants qui empruntent un chemin différent. Nous les voyons dans leurs buggies tirés par des chevaux, une procession tranquille d'une autre époque. Nous remarquons leurs vêtements simples, une douce réprimande aux modes de l'époque. Ils sont les Amish, et leur mode de vie simple et séparé suscite souvent une curiosité profonde et sincère dans le cœur des autres chrétiens. On peut se demander: Qui sont ces gens? Leur foi est-elle comme la nôtre? Comment nos frères et sœurs Amish adorent-ils Dieu, et que peut leur foi tranquille nous apprendre sur notre propre marche avec Christ?

Ce voyage est une réponse à ces questions sincères. C'est une invitation à regarder au-delà des buggies et des bonnets et dans l'âme d'un peuple engagé dans une forme radicale de disciple chrétien. La voie Amish n'est pas un accident de l'histoire, mais un choix délibéré, un chemin forgé à travers des siècles de persécution et un profond désir de vivre les enseignements de Jésus de la manière la plus littérale possible.1 Pour comprendre comment le culte Amish, nous devons d'abord comprendre ce qu'ils croient, pour chaque pratique, chaque règle et chaque rituel découle d'une foi qui cherche à être dans ce monde, mais pas de celui-ci.

Quelles sont les croyances fondamentales qui façonnent le culte Amish?

Pour comprendre les pratiques d'adoration uniques des Amish, il faut d'abord saisir les racines profondes de leur foi. Leur vie simple, leur simple tenue vestimentaire et leur séparation du monde ne sont pas des coutumes arbitraires; Ils sont l'expression extérieure de quelques croyances puissantes et fondamentales qui ont été façonnées par des siècles d'histoire et un engagement puissant pour une compréhension spécifique de la marche chrétienne.

Le patrimoine anabaptiste: Une foi radicale

L'histoire des Amish ne commence pas dans les terres agricoles de la Pennsylvanie ou de l'Ohio, mais dans le cœur ardent de la Réforme protestante du XVIe siècle en Europe. Ils sont les enfants spirituels d’un mouvement connu sous le nom d’« anabaptistes », un nom qui signifie « rebaptiseurs » et qui leur a été donné par leurs détracteurs. Ces croyants se sont séparés non seulement de l’Église catholique romaine, mais aussi des principaux réformateurs protestants comme Martin Luther et John Calvin.

Leurs griefs principaux étaient doubles. Ils ont rejeté l'union de l'Église et de l'État, ce qui était une évidence pour les catholiques et les protestants de l'époque. Ils croyaient que l'église ne devrait pas être une institution imposée par l'État, mais une communauté volontaire de croyants engagés.6 et, plus célèbre encore, ils ont rejeté la pratique du baptême des enfants. Pour les anabaptistes, le baptême n'était pas quelque chose à faire à un bébé inconscient; C'était une décision consciente et adulte de se repentir et de suivre Jésus-Christ.3

Ces croyances étaient considérées comme profondément dangereuses et hérétiques, une menace pour le tissu même de la société. En conséquence, les anabaptistes ont fait face à d'horribles persécutions de la part des autorités catholiques et protestantes.8 Des milliers de personnes ont été torturées et exécutées pour leur foi. Cette histoire du martyre est au cœur de l'identité Amish. Il est conservé dans un livre massif appelé le

Miroir des Martyrs, un volume qui raconte ces histoires de souffrance et est vénéré dans de nombreuses maisons Amish, deuxième seulement à la Bible.10 Cette histoire forgé en eux une conviction profonde que la véritable église sera toujours une souffrance séparée des puissances du monde.

La Bible comme guide pour la vie

Comme d'autres chrétiens, les Amish considèrent la Bible comme la Parole inspirée et inerrante de Dieu.13 Mais leur approche de l'Écriture est distincte. Ils mettent beaucoup plus l'accent sur le Nouveau Testament en tant que manuel littéral pour la vie quotidienne, en particulier les Évangiles et les enseignements de Jésus dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 5-7).10 Pour les Amish, la foi consiste moins à débattre de doctrines théologiques complexes qu'à parler du travail pratique et quotidien du disciple. La question ultime qui guide leur vie est la suivante: «Que signifie suivre Jésus aujourd’hui?». Cela les amène à donner la priorité aux commandements de Jésus d’aimer leurs ennemis, de pardonner à ceux qui leur font du tort, de pratiquer la non-violence et de vivre une vie d’humilité et de paix.

Chemin du salut: La tension entre la grâce et les œuvres

En surface, les croyances Amish sur le salut semblent familières. Ils affirment les principes fondamentaux de la foi chrétienne: la Trinité, la pleine divinité et l’humanité de Jésus-Christ, et sa mort expiatoire sur la croix pour le pardon des péchés.3 Ils croient que le salut est un don de la grâce de Dieu.13

Mais sous cette surface se trouve une tension puissante et difficile. Beaucoup d'Amish vivent leur foi d'une manière qui semble être une relation basée sur les œuvres avec Dieu. Ils croient que leur salut final est incertain et dépend d'une vie d'obéissance à l'église et à son code de conduite non écrit. Ordnung.18 Un point clé de divergence est leur rejet de la doctrine de la «sécurité éternelle» ou de l'assurance du salut. Affirmer avec certitude que « je sais que je suis sauvé » est considéré comme un acte d’orgueil et d’arrogance puissants. Au lieu d’être assurés, ils parlent d’avoir une « espérance vivante » – une confiance humble et permanente que s’ils restent fidèles et obéissants, Dieu dans Sa miséricorde leur accordera la vie éternelle.

Cette incertitude spirituelle est un thème récurrent dans les témoignages de ceux qui ont quitté la foi Amish. Ils parlent souvent d'une peur profonde et d'un fardeau constant de ne jamais être assez bon pour mériter le ciel. Vern, un homme qui a grandi Amish, a capturé ce sentiment en se rappelant: «Je n’ai jamais su que vous pouviez savoir que vous alliez au ciel... Que puis-je faire pour être une meilleure personne? Que puis-je faire pour avoir une meilleure chance d'entrer au paradis? Et je serais si misérable parce que je ne savais pas».20

Gelassenheit : Le cœur de la spiritualité Amish

Peut-être que le concept le plus important pour comprendre l'âme du culte et de la vie Amish est le mot allemand Gelassenheit. Il n'a pas de traduction anglaise simple, mais il englobe une constellation de vertus: la soumission, la soumission à la volonté de Dieu, l’abandon de soi, l’humilité, le contentement et un esprit tranquille. C’est la posture spirituelle de « lâcher prise » et de « laisser être ».

Gelassenheit C'est l'opposé polaire de l'individualisme audacieux et affirmé qui est si prisé dans la culture occidentale moderne.19 C'est la clé théologique qui déverrouille presque toutes les pratiques Amish distinctes. Leur tenue simple, leur attitude calme et réservée, leur soumission à l'autorité de la communauté et leur approche prudente de la technologie sont autant d'expressions pratiques de

Gelassenheit. Ce sont des disciplines conçues pour extirper l'orgueil et cultiver un cœur humble et livré devant Dieu et les autres21.

Cette vertu centrale de l'humilité façonne directement leur vision du salut. Une déclaration confiante et personnelle d'être sauvé est considérée comme une violation de Gelassenheit, une expression de fierté individuelle. Si l’on ne peut pas avoir d’assurance personnelle, alors le chemin vers un «espoir vivant» consiste à démontrer sa soumission par une obéissance visible et communautaire. Le Ordnung, les règles de l’Église, deviennent la norme tangible et mesurable de cette soumission. Par conséquent, «travaux» — obéissant à la Ordnung—ne sont pas considérés comme une transaction pour gagner le salut, mais comme la preuve nécessaire d’un cœur cédé. Cela crée un système puissant et auto-renforçant où la valeur culturelle de l'humilité façonne la théologie du salut, qui est ensuite imposée par un code social, conduisant à l'anxiété spirituelle si souvent décrite par les anciens membres.20 Il ne s'agit pas simplement d'une position théologique, mais d'un écosystème culturel et religieux profondément intégré.

Tableau 1: Comparaison des croyances chrétiennes fondamentales
Doctrine	Vue d'Amish	Vue évangélique dominante	Vue catholique romaine
La Bible	Parole de Dieu inerrante, mettant fortement l'accent sur le Nouveau Testament comme guide littéral pour la vie.10	Parole de Dieu inerrante, interprétée à travers diverses approches herméneutiques.	Parole de Dieu inspirée, interprétée dans la Tradition Sacrée par le Magistère.
Le salut	Par la grâce, mais le salut final dépend d'une vie d'obéissance à l'église (Ordnung).18	Par la grâce seule, par la foi seule en Christ seul.	Par la grâce, initiée au baptême, nécessitant la foi et la coopération par les bonnes œuvres.
Assurance du salut	Rejeté comme un signe d'orgueil; on a un «espoir vivant»17.	Généralement affirmée comme possible et encouragée par la foi dans les promesses du Christ.	Possible par une vie de foi et de sacrements, mais la présomption est un péché; La persévérance finale est un don.
Baptême	Une ordonnance volontaire et adulte en versant, signifiant un engagement à vie envers l'église.3	Ordonnance volontaire et adulte par immersion, signifiant une identification personnelle avec la mort et la résurrection du Christ.	Un sacrement, typiquement pour les nourrissons, qui enlève le péché originel et l'intègre dans l'Église.
L'Église	Une communauté visible et séparée de croyants qui se tiennent mutuellement responsables à travers le Ordnung.6	Un corps universel de croyants, exprimé dans les congrégations locales avec diverses formes de gouvernance.	Une institution universelle, visible et hiérarchique fondée par le Christ avec succession apostolique.

Où et comment les Amish tiennent-ils les services de l'Église?

Le service de culte Amish est un puissant reflet de leurs croyances fondamentales. Dépouillé de toute parure et complexité mondaines, c'est un exercice d'humilité, de tradition et de dévotion communautaire. Témoigner d'un service Amish, c'est entrer dans une dimension spirituelle différente, où l'accent est entièrement mis sur Dieu et le corps rassemblé des croyants.

La «Maison Amish»: Une Église sans murs

La grande majorité des Amish de l’ancien ordre ne construisent pas de bâtiments spéciaux pour le culte. Ils sont souvent appelés « Amish de la maison » parce qu’ils tiennent leurs services dans les maisons de leurs membres. Cette pratique est enracinée dans leur conviction que la véritable église n’est pas un bâtiment, mais le peuple lui-même – le corps vivant du Christ. Ils trouvent un soutien biblique à cela dans des passages comme Actes 17:24, qui déclare que Dieu « n’habite pas dans des temples faits avec des mains ». Cette pratique a également un côté pratique: il évite les grandes dépenses et le potentiel de fierté associés à la construction et à l'entretien d'une grande église27.

Les cultes ont lieu tous les deux dimanches, en alternance dans les maisons des familles d’un district religieux donné. Un district est une congrégation géographique, généralement composée de 25 à 35 familles qui vivent assez près les unes des autres pour se rendre chez elles à cheval et en buggy. Les dimanches «off», les familles sont libres de se reposer, de rendre visite à leurs voisins et à leurs proches ou d’assister aux services dans un district voisin.

Un aperçu d'un service amish du dimanche

Un dimanche de service, la famille d'accueil se lève tôt pour préparer sa maison. Les meubles sont déplacés d’une grande pièce, d’un sous-sol ou même d’un atelier ou d’une grange pour laisser de la place à la congrégation. Un « chariot de banquette » spécial, un grand chariot appartenant au quartier, arrive avec de longs bancs en bois sans dossier pouvant accueillir jusqu’à 150 personnes.

Le service lui-même est une affaire solennelle et longue, d'une durée d'environ trois heures.2 Les hommes et les garçons siègent dans une section, tandis que les femmes et les filles s'assoient dans une autre, une pratique qui minimise la distraction et met l'accent sur leur identité corporative en tant que congrégation.2 Le service suit un ordre traditionnel et invariable:

1. Hymne d'ouverture et sermon court: Le service commence par un hymne, suivi d'un bref sermon d'ouverture prononcé par l'un des ministres ou l'évêque16.
2. Écriture et prière: Un passage de la Bible allemande Luther est lu à haute voix ou récité de mémoire. Ceci est suivi d'une période de prière silencieuse et agenouillée, où la congrégation s'incline collectivement devant Dieu.16
3. Sermon principal: Un autre ministre prononce le sermon principal, qui peut être assez long et est souvent prêché avec une émotion puissante. Le prédicateur n'est pas confiné à une chaire, mais peut se déplacer dans les différentes salles où la congrégation est assise.2 Les messages se concentrent souvent sur la vie juste, l'obéissance à Dieu et la séparation du monde.2
4. Hymnes et fermeture: Le service est entrecoupé de plusieurs autres hymnes et se termine par une prière finale et un chant.2

Toutes les parties du service sont menées dans un mélange unique de langues. Les lectures des Écritures et les hymnes sont en haut allemand, tandis que les sermons et les conversations quotidiennes sont en néerlandais de Pennsylvanie, un dialecte allemand mélangé avec des mots anglais.

Après le service, la communion spirituelle passe à la communion sociale. Les bancs sont rapidement réaménagés pour former de longues tables, et la famille d’accueil sert un déjeuner simple et léger. Un repas typique peut se composer de pain, de café, de cornichons, de betteraves rouges, de fromage et de « tartinade d’église », un mélange de beurre d’arachide et de mouff de guimauve. Cette période de manger et de socialiser est une partie essentielle de la journée, renforçant les liens de la communauté qui venaient d’être affirmés dans le culte.

Le son de l'adoration: L'Ausbund

L'une des caractéristiques les plus distinctives d'un service Amish est la musique. Il n'y a pas de pianos, d'orgues ou de guitares; Tout chant est a cappella, sans aucun accompagnement instrumental.2 Les hymnes sont chantés à partir du

Ausbund, Publié pour la première fois en 1564, c'est le plus ancien hymne chrétien encore en usage continu.11 Beaucoup de ses puissants hymnes ont été écrits par des martyrs anabaptistes alors qu'ils attendaient leur exécution dans les prisons du XVIe siècle, et les paroles sont remplies de thèmes de souffrance, de fidélité et d'espérance céleste.10

Le style de chant est obsédant et d'un autre monde. Puisqu'il n'y a pas de musique écrite, les airs anciens sont transmis oralement de génération en génération11. Un chef de chant commence une ligne, et la congrégation s'y joint, chantant à l'unisson dans un style de chant très lent et prolongé, connu sous le nom de

langsame weis Le rythme est si délibéré qu'un seul hymne peut prendre de quinze à vingt minutes à compléter.15 Ce style de chant est un acte puissant de soumission communautaire. Il n'y a pas de place pour le flair vocal individuel ou l'harmonisation. Cela demande une immense patience et force toute la congrégation à respirer comme une seule personne, à chanter comme une seule personne et à céder leurs voix individuelles au son collectif. C'est, une expression sonore de

Gelassenheit.

Chaque élément du service de culte Amish est une performance ritualisée de cette valeur fondamentale. L'adoration dans une maison simple empêche l'extravagance. Les bancs sans dos sont une forme d'abnégation mineure. Le chant lent et à l'unisson ôte toute fierté personnelle. Toute l'expérience est méticuleusement conçue pour humilier l'individu et renforcer sa soumission à Dieu et à la communauté.

Qui dirige l'Église Amish?

La structure de leadership de l'église Amish est un autre puissant reflet de leurs valeurs fondamentales d'humilité et de soumission. Rejetant le modèle d'un clergé professionnel, formé au séminaire, ils ont mis en place un système où les dirigeants sont choisis parmi le troupeau et en restent membres, veillant à ce qu'aucun homme ne soit élevé trop loin au-dessus de ses frères.

Un ministère de l'humilité: Évêque, ministre et diacre

Chaque district d'église locale est guidé par une équipe d'hommes ordonnés qui servent sans salaire et continuent dans leurs occupations régulières en tant qu'agriculteurs ou artisans.2 Cette équipe se compose généralement d'un évêque, de deux ou trois ministres (également appelés prédicateurs) et d'un diacre.16

• Le évêque sert de pasteur principal. Il est le principal responsable de la prédication et a le pouvoir d’officier lors des événements les plus sacrés de la vie de la communauté: baptêmes, mariages, services de communion et funérailles.28 Il assure la supervision spirituelle ultime du district.
• Le ministres partager la responsabilité de la prédication avec l'évêque pendant les services de culte bihebdomadaires.2 Avoir plusieurs prédicateurs assure une variété de voix et empêche toute personnalité unique de dominer la chaire.
• Le Diacre a un ministère de soins pratiques. Il est responsable de la collecte des aumônes (offrandes) données à la fin du service de communion et de la distribution de ces fonds aux membres de la communauté qui sont dans le besoin financier ou matériel.29 Il assiste également l'évêque dans les rituels de baptême et de communion.

Choisi par Dieu: La solennité du Lot

Le processus par lequel ces dirigeants sont choisis est une expression puissante de la confiance des Amish dans la direction directe de Dieu. Lorsqu'un poste devient vacant, la sélection n'est pas faite par vote ou nomination, mais par tirage au sort, une pratique qu'ils basent sur la sélection de Matthias pour remplacer Judas dans le Livre des Actes (Actes 1:23-26).

Le processus se déroule en deux étapes. Tous les membres baptisés de la congrégation ont la possibilité de nommer un homme parmi leur propre nombre qui, selon eux, est qualifié pour le poste.16 Plusieurs semaines plus tard, les hommes nommés sont appelés au front de la congrégation. L’évêque prend un certain nombre de recueils d’hymnes – un pour chaque candidat – et les place sur un banc. À l'intérieur de l'un de ces livres, inconnu de quiconque, se trouve un petit bout de papier contenant un verset de la Bible, souvent Proverbes 16:33: «Le sort est jeté sur les genoux, mais chaque décision émane de l’Éternel»3.

Chaque candidat est invité à choisir l'un des livres d'hymnes. Après que tous ont fait leur sélection, les livres sont ouverts. L'homme qui a choisi le livre contenant la feuille de papier est censé avoir été choisi non pas par les hommes, mais par Dieu Lui-même.3 Cette ordination est pour la vie.16

Ce processus solennel est intentionnellement conçu pour éliminer l'ambition humaine et la fierté de la sélection des dirigeants. Il empêche le ministère de devenir un concours de popularité ou un poste à rechercher.3 L'homme qui est choisi ne peut se vanter de son charisme ou de ses qualifications; Il ne peut qu'accepter humblement le lourd fardeau de la responsabilité de toute une vie, non payé, comme la volonté de Dieu pour sa vie. Ce système garantit que le leadership lui-même devient le test ultime de soumission, renforçant la dépendance du dirigeant à l’égard de Dieu et de la communauté plutôt que de sa propre force ou de son propre statut.

Qu’est-ce que l’«Ordnung» et comment guide-t-elle leur vie?

Pour beaucoup d'étrangers, la vie des Amish semble être régie par une longue liste de règles étranges et arbitraires. En réalité, ces pratiques sont guidées par un concept unique et puissant: le Ordnung. Comprendre le Ordnung Il est essentiel de comprendre le cœur de la spiritualité Amish et leur façon unique d'être chrétien dans le monde moderne.

Plus que des règles: Un plan pour une vie séparée

Ordnung est un mot allemand qui signifie «ordre», «discipline» ou «régulation» . Il s’agit d’un ensemble complet d’interprétations – dont la plupart ne sont pas écrites et sont transmises par la tradition – qui régit presque tous les détails de la vie des Amish . Il ne s’agit pas d’un code légaliste en soi, mais d’un plan commun pour appliquer le principe biblique de séparation du monde . C’est leur façon de vivre les commandements de l’Écriture de «ne pas être conforme à ce monde» (Romains 12:2) et de se garder «non repéré du monde» (Jacques 1:27).

Le Ordnung Il fonctionne comme une clôture protectrice autour de la communauté, aidant à la protéger de ce que les Amish considèrent comme les influences corruptrices de la société moderne, telles que la vanité, la cupidité et la violence.24 Ce n'est pas un document statique et universel. Les détails spécifiques de la

Ordnung varient d'un quartier d'église à l'autre et sont lentement et soigneusement adaptés au fil du temps que la communauté considère dans la prière de nouveaux défis et technologies.

La théologie de la simplicité et de la soumission

En son cœur, le Ordnung est l'outil principal pour cultiver la vertu Amish centrale de Gelassenheit (soumission et humilité).24 En réglementant des aspects de la vie que les gens modernes considèrent comme des questions de choix personnel, le

Ordnung cherche à extirper systématiquement les péchés d'orgueil, d'envie et de vanité.24

• Vêtements simples: La tenue distinctive Amish en est un excellent exemple. la robe unie prescrite — costumes foncés sans revers, chapeaux à larges bords et bretelles pour hommes; robes longues de couleur unie avec capes et tabliers et couvertures de prière pour femmes – n’est pas un choix de mode. Il s’agit d’un symbole public de la soumission d’un individu au groupe et d’un rejet visible de la fierté et de la vanité associées à la mode mondaine.
• Technologie: Les fameuses restrictions Amish sur la technologie ne sont pas nées d'une peur de la modernité, mais d'un désir de préserver la communauté. L'automobile personnelle est interdite parce que sa mobilité séparerait la communauté, dispersant les familles pour le travail et les loisirs loin de la maison.34 Le téléphone à la maison est restreint parce qu'il interromprait le temps de la famille et les échanges en face à face.1
• Éducation: La scolarité formelle pour les enfants Amish se termine généralement après la huitième année.1 Les Amish croient que ce niveau d'éducation fournit toutes les compétences nécessaires pour une vie d'agriculture, d'artisanat et de ménage. Ils craignent que le lycée et l'université n'exposent leurs enfants à des valeurs mondaines comme l'individualisme et la fierté intellectuelle, qui sont contraires à l'esprit de Gelassenheit.18

Maintien de l'ordre: Affirmation et discipline

Un jeune Amish fait un vœu solennel d'obéir à la Ordnung pour le reste de leur vie au moment de leur baptême adulte.32 Cette alliance avec l'église est renouvelée deux fois par an par toute la congrégation. Avant les services de communion de printemps et d'automne, le district tient une réunion spéciale appelée

Ordnungsgemeinde (Ordnung service de l'église).32 Au cours de cette réunion, les règles du district sont examinées, et chaque membre doit affirmer publiquement leur engagement envers eux. Cela garantit que la communauté est d’accord unifié avant de participer à la Cène du Seigneur.

Ordnung sans repentance est de briser ce vœu sacré, qui peut conduire à la discipline de l'église et, dans les cas les plus graves, la pratique douloureuse de fuir (Meidung).24

Tableau 2: L'Ordnung: Un guide de la vie simple
Domaine de vie	Règlement commun	Raison théologique/culturelle
Vêtements	Vêtements unis de couleur unie; crochets et yeux au lieu de boutons; barbes pour hommes mariés; couvertures de prière pour les femmes.12	Favorise l'humilité et l'identité de groupe; rejette la vanité mondaine. Les boutons et les moustaches étaient historiquement associés aux officiers militaires, se heurtant à leurs croyances pacifistes.24
Technologie	Pas de raccordement au réseau électrique public; pas de propriété personnelle d'automobiles; utilisation limitée du téléphone (souvent dans une dépendance partagée)34.	prévient la dépendance à l’égard du monde «anglais»; renforce les liens avec les communautés locales; préserve le temps de la famille et les interactions en face à face; maintient un rythme de vie plus lent.1
Éducation	La scolarité formelle se termine après la huitième année.1	Fournit les compétences pratiques nécessaires à une vie agraire tout en protégeant les enfants des influences mondaines telles que l'individualisme, la concurrence et les idées scientifiques qui peuvent entrer en conflit avec la foi.18
La vie sociale	Pas de pose pour des photos personnelles; pas de port de bijoux, y compris des anneaux de mariage; pas d'assurance commerciale ni de sécurité sociale.1	Combat la vanité personnelle (Exode 20:4). L'état matrimonial est signifié par des barbes et des bonnets, pas par des symboles mondains. Favorise la dépendance totale de Dieu et l'aide mutuelle de la communauté ecclésiale, et non des systèmes extérieurs.1

Comment les Amish pratiquent-ils le baptême?

Au cœur même de la foi Amish se trouve le sacrement du baptême des adultes. C'est le rite central qui les définit comme anabaptistes et le moment charnière dans la vie de chaque Amish. Ce n'est pas un rituel accompli sur un enfant, mais une alliance puissante et volontaire faite par un individu mature devant Dieu et toute sa communauté.

Le choix du croyant: Le cœur de l'anabaptisme

Les Amish, comme leurs ancêtres anabaptistes, accordent une importance suprême au concept de « baptême du croyant » . Ils rejettent fermement la pratique du baptême des enfants parce qu’ils croient, sur la base de leur lecture du Nouveau Testament, que le baptême doit suivre une confession personnelle de foi, un acte qu’un enfant est incapable de faire .

Pour les Amish, le baptême est bien plus qu'un acte symbolique. C'est le moment sacré où un individu rejoint formellement l'église et fait une promesse contraignante pour toute la vie à Dieu et à la communauté rassemblée. Ce vœu comprend un engagement à abandonner le monde et à vivre dans l'obéissance à l'Église et à ses Ordnung pour le reste de leurs jours.3

La plupart des jeunes Amish choisissent d'être baptisés entre 18 et 22 ans.12 Cette décision survient souvent après leur période de

Rumspringa (une période de «course autour» où les jeunes ont plus de liberté pour socialiser et expérimenter le monde extérieur), et coïncide souvent avec leur désir de se marier.5 Étant donné que le mariage au sein de la foi Amish n'est autorisé qu'entre les membres baptisés de l'église, la décision de s'engager envers un conjoint est inextricablement liée à la décision de s'engager envers l'église.5

Instruction et vœux solennels

Avant d'être acceptés pour le baptême, les candidats doivent passer par une période d'instruction. Pendant ce temps, les candidats rencontrent l'évêque et les ministres pour étudier les 18 articles de la Confession de foi de Dordrecht, une déclaration de croyance anabaptiste fondamentale écrite en 1632 qui décrit les doctrines fondamentales de la foi.

La cérémonie de baptême elle-même est un événement profondément solennel qui a lieu lors d'un culte régulier du dimanche.5 Les candidats sont invités à s'agenouiller devant la congrégation alors que l'évêque pose une série de questions qui changent leur vie. Bien que le libellé exact puisse varier légèrement, les vœux comprennent généralement ces trois engagements 16:

1. Un vœu de renoncer au diable, au monde pécheur et à ses propres désirs égoïstes.
2. Un vœu de s'engager entièrement à Jésus-Christ et à sa promesse de vivre et de mourir dans cette foi.
3. Un vœu d'accepter la discipline de l'église et d'être obéissant et soumis à ses règles et à son ordre (Ordnung).

À chacune de ces questions puissantes, le candidat doit répondre par un «oui» clair et résolu16.

Le simple rituel du baptême

Les Amish pratiquent le baptême en versant ou en affusion, plutôt qu'en immersion complète.3 On pense que cette tradition est née pendant l'intense persécution du XVIe siècle, lorsque se rassembler dans une rivière pour une immersion publique aurait été dangereusement visible. Un versement d'eau plus silencieux et plus simple était plus facile à effectuer en secret.5

Après que les vœux sacrés ont été faits, le rituel se déroule avec une belle simplicité. Le diacre prend une louche ou une tasse, la remplit d'eau d'un seau et la remet à l'évêque. L'évêque coupe ses mains sur la tête de chaque candidat agenouillé et permet à l'eau de couler sur eux comme il les baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.16 Après le baptême, l'évêque tend une main aux jeunes gens nouvellement baptisés, les aidant à leurs pieds et les saluant dans la communion de l'église avec un saint baiser. L’épouse de l’évêque fait de même pour les jeunes femmes, en les accueillant officiellement en tant que sœurs dans la foi5.

Ce moment marque une transition critique dans la vie d'une personne Amish. C'est le point de non-retour. Avant le baptême, un jeune qui quitte la communauté fait face à la tristesse sociale, mais aucune sanction religieuse formelle; Ils n'ont jamais fait le vœu.29 Mais après avoir rendu publique cette alliance à vie, l'individu est à jamais responsable devant l'église. Briser ce vœu en quittant la foi est considéré comme une trahison grave, c'est pourquoi il invoque la réponse disciplinaire sévère de l'évitement. Dans la vision du monde Amish, le baptême est le seuil sacré où la liberté individuelle est volontairement abandonnée pour toute la vie, l'adhésion à l'alliance dans le corps de Christ.

Que se passe-t-il pendant un service de communion amish?

Aux côtés du baptême, le service de communion est l'un des deux rituels les plus sacrés et les plus importants de l'année religieuse Amish. Tenu seulement deux fois par an, au printemps et à l'automne, il s'agit d'un événement profondément solennel et d'une journée entière qui sert de puissant moment de purification spirituelle, de réconciliation communautaire et de réengagement envers la foi16.

Une observation sacrée: Deux fois par an

Les Amish s’approchent du repas du Seigneur avec le plus grand sérieux et la plus grande révérence. Ce n’est pas une célébration hebdomadaire ou mensuelle, mais une occasion rare et sainte qui encadre tout leur calendrier spirituel. Le service, qui peut durer jusqu’à huit heures, est un temps d’auto-examen intense, de confession des péchés et de rajeunissement spirituel de toute la communauté ecclésiale. La participation est une obligation sérieuse et est limitée aux membres baptisés de l’église qui sont «en paix» avec Dieu et la communauté.

Préparer le cœur: L' Ordnungsgemeinde

La préparation à la communion commence deux semaines complètes avant le service lui-même. La congrégation se réunit pour une réunion spéciale réservée aux membres appelée le Ordnungsgemeinde, Cette réunion préparatoire du conseil est une période de nettoyage spirituel de la maison pour la communauté. L'évêque examinera attentivement les règles de la

Ordnung, et un par un, chaque membre de l'église devrait réaffirmer publiquement son vœu de vivre dans l'obéissance à ces normes communautaires.3

Ce processus vise à garantir l’unité totale de la congrégation avant de s’approcher de la table du Seigneur. C'est le moment pour les membres de confesser tout péché caché, de demander pardon et de réparer toute relation brisée avec leurs frères et sœurs.3 Si un membre n'est pas en harmonie avec l'église ou refuse de soutenir le

Ordnung, Ils ne sont pas autorisés à prendre part à la communion. L’objectif est de parvenir à un état de paix et de pureté communes avant de commémorer le sacrifice du Christ.

Le rituel de communion: Pain, vin et lavage

La journée de communion elle-même est longue et spirituellement exigeante. Il commence par un culte standard de trois heures le matin, suivi d'un simple déjeuner.2 Dans l'après-midi, la congrégation se réunit pour le service de communion proprement dit.

Après plus de prédications, de prières et le chant d'hymnes allemands solennels, l'évêque prononce un sermon axé sur la passion et la crucifixion de Jésus.37 Ensuite, les éléments sacrés sont distribués. Une simple miche de pain est brisée et un petit morceau est donné à chaque membre. Ceci est suivi par le vin (ou dans de nombreuses communautés, le jus de raisin), qui est souvent passé parmi les membres dans une seule coupe commune, un symbole puissant de leur unité dans le corps du Christ.

Après avoir pris le pain et le vin, la congrégation participe à l'ordonnance du lavage des pieds. Cette pratique a été instituée par le fondateur Amish, Jakob Ammann, en 1693, sur la base de son interprétation littérale du commandement et de l’exemple de Jésus dans le chapitre 13.9 de Jean. Les membres s’accouplent par sexe et, avec une grande humilité, s’agenouillent à tour de rôle pour se laver et se sécher les pieds. Cet acte simple et intime est une expression puissante de leur engagement à se servir les uns les autres dans l’amour. Le service se termine par la collecte d'aumônes pour les pauvres, une prière finale et un hymne de clôture.29

Toute la structure de l'observance de la communion révèle son sens profond dans la foi Amish. Le processus commence par le renouvellement de l’alliance horizontale, c’est-à-dire la relation et la responsabilité du membre vis-à-vis de l’Église par l’intermédiaire du Ordnungsgemeinde. Ce n’est qu’après l’établissement de cette paix communautaire que l’alliance verticale – la relation du croyant avec le Christ – peut être célébrée à travers les éléments. Le rituel du lavage des pieds fusionne alors magnifiquement ces deux dimensions: il s’agit d’un acte d’obéissance au commandement du Christ (vertical) qui est vécu par un humble acte de service à un membre d’église (horizontal). Pour les Amish, la communion n'est pas seulement un acte personnel de mémoire; c'est le rituel sacré, semestriel, qui dissout les préoccupations individuelles dans le collectif et réunifie formellement l'ensemble de la communauté sous la double autorité de l'Église et du Christ.

Qu’est-ce que «Meidung» et pourquoi la pratique amish s’arrête-t-elle?

Parmi toutes les pratiques Amish, aucune n'est plus controversée ou plus douloureuse à contempler que Meidung, la pratique de l'échappatoire. Pour le monde extérieur, cela peut sembler dur et peu aimant. Pourtant, pour les Amish, il s'agit d'une pratique religieuse profondément enracinée dans leur interprétation de l'Écriture et leur compréhension de ce qui est nécessaire pour maintenir la pureté et la survie de l'Église.

Une discipline d'amour? Le but de l'interdiction

Meidung, également connue sous le nom d’« interdiction », est la forme la plus sévère de discipline ecclésiale, essentiellement une forme d’excommunication. Elle est réservée aux membres baptisés de l’Église qui ont rompu leurs vœux sacrés en violant de manière persistante

Ordnung ou défiant ouvertement l'autorité des dirigeants de l'église, et qui refusent alors de confesser leur péché et de se repentir.16

Le but déclaré de fuir n'est pas simplement de punir, mais de racheter. Les Amish fondent leur pratique sur leur interprétation des commandements bibliques, tels que 1 Corinthiens 5:11, qui ordonne aux croyants de «ne pas s’associer à quiconque porte le nom d’un frère s’il est coupable d’immoralité sexuelle ou d’avidité, ou s’il est idolâtre, injurieux, ivrogne ou escroc, ni même de manger avec un tel frère». L’espoir est que cet isolement social et spirituel amènera l’individu égaré à un point de honte et de repentance, en le pressant avec amour de revenir à la foi et à la communauté.

Le processus douloureux de Shunning

L’application de Meidung La sévérité varie selon les différentes affiliations Amish.3 Dans les communautés les plus conservatrices de l'Ancien Ordre, l'interdiction nécessite un évitement social presque total. Il est interdit aux membres de l'Église de manger à la même table avec une personne écartée, de faire des affaires avec eux, d'accepter un tour de leur part ou même d'accepter quelque chose qui leur est passé par la main.1

Cette discipline s'étend au plus proche des liens familiaux, créant des situations de douleur émotionnelle presque inimaginable. Un ancien homme Amish, John Glick, a raconté le moment de son excommunication, lorsque les dirigeants de l'église lui ont dit de rentrer chez lui seul, tandis que sa femme et ses enfants ont reçu l'ordre de rester au service, ce qui a entraîné une rupture brutale et immédiate de sa place dans la communauté43.

Histoires de réconciliation et de chagrin d'amour

L'interdiction n'est pas nécessairement permanente. Si une personne écartée a un changement de cœur, elle peut faire une confession publique devant la congrégation et, après avoir manifesté un repentir sincère, être pardonné et pleinement rétabli dans la communion.40 Mais pour ceux qui choisissent de quitter définitivement la foi Amish, l'éviction peut durer toute une vie, créant une rupture permanente et douloureuse avec la famille et la communauté qu'ils ont connues toute leur vie. Delila Glick, l’épouse de John, a déclaré qu’être rejetée par sa famille profondément aimée était la partie la plus difficile de leur décision de quitter l’église Amish.

Il est extrêmement important de comprendre que l'évitement s'applique seulement à ceux qui ont été baptisés. Un jeune Amish qui explore le monde «anglais» au cours de sa Rumspringa et décide de ne pas rejoindre l'église n'est pas évité. Ils sont une source de tristesse pour leur famille, mais parce qu'ils n'ont jamais fait le vœu de baptême, ils n'ont pas rompu une alliance et ne sont pas soumis à l'interdiction.29

La pratique de l'échappatoire est le mécanisme ultime d'application de la loi pour le collectif Amish. Toute la structure sociale est construite sur la suprématie de la communauté sur l'individu. La plus grande menace pour cette structure est qu’un membre décide que sa conscience personnelle est plus importante que les règles du groupe. Meidung est la réponse puissante du système à cette menace. En tirant parti du besoin humain le plus fondamental de famille et d’appartenance, il rend le prix de l’individualisme radical presque insupportable, garantissant ainsi la préservation de l’identité et des traditions de la communauté.

Comment les Amish décident-ils quelles technologies utiliser?

Une idée fausse commune à propos des Amish est qu’ils sont « coincés dans le temps », rejetant toute technologie moderne par simple peur du changement. La réalité est beaucoup plus complexe et révèle une approche profondément intentionnelle et réfléchie des outils de la vie moderne. Les Amish ne sont pas anti-technologie; Ils sont pro-communautaires.

Maîtriser la technologie, ne pas devenir son esclave

Les Amish ne rejettent pas catégoriquement la technologie; Ils l'évaluent et l'adoptent sélectivement34. Leur but ultime est de rester maîtres de leur technologie, en s'assurant qu'elle sert leurs valeurs fondamentales, plutôt que de se permettre de devenir esclaves de la commodité et de l'innovation d'une manière qui pourrait éroder leur foi et leur vie communautaire38.

Lorsqu'une nouvelle technologie émerge, elle n'est pas immédiatement acceptée ou rejetée. Au lieu de cela, il est soumis à une longue et minutieuse période d'observation et de discernement par les dirigeants et les membres de la communauté. Ils posent des questions difficiles sur son impact potentiel à long terme.39

Les deux grands commandements de la technologie Amish

Les analystes qui ont étudié la vie des Amish ont noté que leurs décisions sur la technologie semblent être guidées par deux principes primaires, qui reflètent les deux plus grands commandements 39:

1. Est-ce que cela renforce la famille? La famille est le fondement de la société Amish. Toute technologie perçue comme permettant de séparer les membres de la famille, de réduire le temps qu'ils passent dans une communion en face à face ou d'introduire des valeurs mondaines dans la maison est considérée avec une extrême prudence.
2. Est-ce que cela renforce la communauté? C'est le principe clé derrière leur rejet de la propriété automobile personnelle. Les Amish comprennent que la voiture n'est pas intrinsèquement mauvaise, mais ils reconnaissent que sa vitesse et sa portée modifieraient fondamentalement leur société. Un cheval et un buggy maintiennent la vie locale, s'assurant que les membres travaillent, magasinent et adorent dans une zone géographique soudée, ce qui à son tour soutient le tissu de la communauté locale.1 Ils craignent qu'avec les voitures, les jeunes trouvent facilement un emploi dans des villes éloignées, la vie sociale s'étende au-delà de la communauté et que la communauté se fragmente et se dissout lentement.35

Un pare-feu contre le monde

Cette logique de la communauté d'abord conduit à des distinctions qui peuvent sembler déconcertantes pour les étrangers, mais qui sont parfaitement cohérentes dans la vision du monde Amish. Ils créent ce que certains ont appelé un «pare-feu» entre eux et les effets potentiellement perturbateurs de la technologie.

• Électricité: Les Amish interdisent de connecter leurs maisons au réseau électrique public, car cela représente une connexion physique littérale au monde extérieur dont ils cherchent à être séparés. Mais de nombreuses communautés autorisent l’utilisation de l’énergie «hors réseau» provenant de batteries, de générateurs ou de panneaux solaires à des fins spécifiques et approuvées. Cela leur permet d'allumer leurs poussettes pour des raisons de sécurité ou d'utiliser des outils essentiels pour une entreprise familiale, mais l'alimentation reste locale, limitée et sous leur contrôle34.
• Téléphones : Un téléphone à l'intérieur de la maison est considéré comme un pipeline direct pour l'influence mondaine et une interruption constante de la vie familiale. Mais de nombreux quartiers permettent de garder un téléphone partagé dans un petit bidonville ou un kiosque au bout de la voie de la ferme. Cela permet des appels professionnels ou d’urgence nécessaires, mais maintient le «pare-feu», forçant l’utilisateur à être intentionnel au sujet de l’appel et préservant la maison en tant que sanctuaire de calme et de fraternité.

Dans un monde de distraction constante et de consommation passive des médias, les Amish offrent un puissant modèle de vie intentionnelle. Alors que la plupart des gens demandent une nouvelle technologie, «Comment cela va-t-il faire mon la vie plus facile ou plus divertissante?», les Amish demandent: «Comment cela affectera-t-il notre En donnant la priorité à la santé de la communauté plutôt qu’à la commodité de l’individu, ils mettent au défi tous les chrétiens de réfléchir plus profondément et avec prière aux outils que nous utilisons, et de discerner ceux qui construisent vraiment les valeurs de la foi et de la fraternité, et ceux qui peuvent les démolir subtilement.

Quelle est la position de l’Église catholique sur les croyances amish?

La relation entre les Amish et l'Église catholique romaine est une histoire longue et complexe, qui commence dans un conflit violent et n'est qu'après des siècles de silence, allant vers un esprit de respect mutuel et de compréhension. Pour saisir la position actuelle, il faut d'abord apprécier les profondes blessures historiques qui ont séparé ces deux traditions chrétiennes.

Une douloureuse histoire de persécution

Le mouvement anabaptiste, l’ancêtre spirituel des Amish, est né au XVIe siècle en tant que «réforme radicale», rompant non seulement avec l’Église catholique, mais aussi avec le protestantisme dominant. Leurs croyances fondamentales, en particulier le rejet du baptême des enfants et la séparation de l’Église et de l’État, étaient considérées comme une menace puissante pour l’ordre religieux et social de l’époque.

En conséquence, les anabaptistes ont été traqués et brutalement persécutés par les autorités catholiques et protestantes. Des milliers de personnes ont été emprisonnées, torturées et martyrisées pour leur foi.8 Cette histoire de persécution est un élément fondamental de l'identité Amish. Il est très mémorisé et transmis de génération en génération dans des textes religieux clés, tels que le

Ausbund hymne, qui contient des chansons écrites par des martyrs en prison, et le Miroir des Martyrs, leur livre massif d'histoires de martyrs. Ces textes, qui contenaient historiquement de forts sentiments anti-catholiques, ont façonné les vues Amish de l'Église catholique pendant des siècles.

Principaux clivages théologiques

Au-delà du conflit historique, des différences théologiques majeures continuent de séparer les deux traditions, alors même qu'elles partagent une foi commune dans le Dieu Trinitaire et dans l'œuvre salvifique de Jésus-Christ14.

• La nature de l'Église: Les catholiques comprennent l'Église comme une institution universelle, visible et sacramentelle établie par le Christ, avec son unité garantie par la succession apostolique à travers les évêques en communion avec le Pape. Les anabaptistes, en revanche, voient l'église comme un rassemblement local et volontaire de croyants adultes, séparés de l'État, qui s'engagent ensemble à suivre Christ.
• Baptême: Le point de conflit initial reste une différence essentielle: la pratique catholique du baptême des enfants pour la rémission du péché originel par rapport à l’insistance anabaptiste sur le baptême des adultes et des croyants en tant que signe d’engagement conscient8.
• L'Eucharistie: Les catholiques croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie à travers la doctrine de la transsubstantiation. Les Amish et les autres mennonites considèrent la Cène du Seigneur comme une ordonnance puissante et un mémorial, où le Christ est spirituellement présent dans la communauté rassemblée, mais ils ne s’accrochent pas à la compréhension catholique des éléments qui deviennent le corps et le sang littéraux du Christ.
• Autorité: Pour les catholiques, l’autorité réside à la fois dans la Sainte Écriture et dans la Sainte Tradition, telles qu’interprétées de manière authentique par le Magistère de l’Église. Pour les Amish, l'autorité repose uniquement sur la Bible, telle qu'interprétée par la communauté ecclésiale locale.47
• Paix et violence: Bien que l’Église catholique ait une forte tradition de paix, elle maintient la théorie de la «guerre juste», qui permet l’utilisation de la force meurtrière par l’État dans des conditions strictes et limitées en dernier recours. Les Amish, en tant que pacifistes, maintiennent une position de non-résistance absolue, croyant que la violence est interdite au chrétien en toutes circonstances.

Un voyage moderne vers la guérison et le respect mutuel

Pendant la majeure partie de leur histoire commune, il n'y a pratiquement pas eu de dialogue formel entre l'Église catholique et les traditions anabaptistes.11 Mais au cours des dernières décennies, sous l'impulsion de l'esprit œcuménique découlant du Concile Vatican II, cela a commencé à changer.

• Dialogue officiel: Un dialogue international novateur entre le Conseil pontifical de l’Église catholique pour la promotion de l’unité des chrétiens et la Conférence mondiale mennonite a eu lieu de 1998 à 2003. Le rapport final du dialogue, intitulé « Appelés ensemble à être des artisans de la paix », était un effort historique visant à dépasser « près de cinq siècles d’isolement et d’hostilité mutuels ». L’un des principaux objectifs était de « guérir les souvenirs » en relisant ensemble leur douloureuse histoire et en recherchant le pardon.
• Sensibilisation papale: Ces dernières années, les papes ont envoyé des messages aux rassemblements anabaptistes, exprimant un désir de réconciliation. Un message (fictif mais représentatif) du «pape Léon XIV» à l’occasion du 500e anniversaire du mouvement anabaptiste a exhorté les catholiques et les mennonites à réfléchir à leur histoire commune avec «honnêteté et gentillesse» et à poursuivre «l’appel à l’unité des chrétiens» avec amour.
• Valeurs partagées: Malgré les différences théologiques, de nombreux catholiques expriment aujourd'hui une profonde admiration pour le mode de vie Amish. Ils reconnaissent chez les Amish une foi puissante et intégrée, un engagement puissant envers la famille et la communauté, et un témoignage de simplicité qui défie un monde matérialiste. Certains ont même noté les parallèles frappants entre la vie disciplinée, communautaire et agraire des Amish et celle des ordres monastiques catholiques comme les Bénédictins. D’un point de vue catholique, alors que l’approche Amish de la séparation du monde est plus radicale, les deux traditions partagent l’appel chrétien fondamental à être «dans le monde, mais pas du monde», discernant comment utiliser les choses créées dans la fidélité à l’Évangile.

La relation a connu une évolution lente mais remarquable. Ce qui a commencé comme un conflit violent entre une église d'État et un groupe qu'elle considérait comme hérétiques s'est progressivement transformé en un dialogue respectueux entre ce que l'on pourrait appeler des cousins éloignés mais respectés en Christ. Ce voyage démontre que même les divisions les plus douloureuses au sein du Corps de Christ peuvent commencer à guérir lorsque l'accent passe de prouver qui avait raison dans le passé à trouver un terrain d'entente dans la personne de Jésus et Son appel à tous Ses disciples à être des artisans de paix.

Que pouvons-nous apprendre de la manière Amish d'adorer?

Alors que nous terminons ce voyage, il nous reste à nous demander ce que nous, en tant que chrétiens vivant dans le monde entier, pouvons apprendre de la foi tranquille de nos frères et sœurs Amish. Il est facile de se laisser distraire par les différences extérieures: les buggies, les capots, les barbes. Mais si nous regardons plus profondément, au cœur de leur culte et de leur mode de vie, nous trouvons de puissantes leçons spirituelles et des défis qui peuvent enrichir notre propre marche avec Dieu.

Une foi qui marche: L'intégration de la croyance et de la vie

Peut-être la leçon la plus puissante et la plus convaincante des Amish est leur intégration harmonieuse de la foi et de la vie quotidienne. Pour eux, la religion n'est pas quelque chose de réservé au dimanche matin. C’est une réalité 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, où chaque décision – des vêtements qu’ils portent le matin aux outils qu’ils utilisent dans l’atelier, en passant par la manière dont ils passent leur temps libre – est un acte religieux conscient et délibéré. L’ensemble de leur mode de vie est un acte de culte. Ils nous mettent au défi d'examiner nos propres vies et de demander: Dans quelle mesure ma foi est-elle intégrée? Est-ce que ma croyance en Jésus-Christ façonne vraiment et pratiquement mes choix quotidiens sur la façon dont je dépense mon argent, quel divertissement je consomme, comment j'utilise mon temps et comment je traite ma famille et mes voisins?

La force de la communauté: Un peuple d'entraide

À une époque d'individualisme rampant et de solitude, les Amish fournissent un exemple étonnant de la puissance d'une communauté chrétienne vraiment engagée. Ils vivent l’ordre biblique de « porter les fardeaux les uns des autres » de la manière la plus pratique imaginable . L’élevage en grange est leur symbole le plus célèbre de l’entraide, où toute la communauté se réunit pour reconstruire les moyens de subsistance d’un voisin en quelques jours . Mais cette éthique des soins imprègne toute leur société, remplaçant la nécessité d’une assurance-vie commerciale ou de programmes gouvernementaux de sécurité sociale . Ils dépendent de Dieu et les uns des autres. Leur exemple est un puissant rappel de la vision de l'église primitive dans le Livre des Actes et un défi pour nous d'approfondir notre propre engagement envers le corps local des croyants, en allant au-delà de la communion occasionnelle vers une véritable communauté porteuse de fardeau.

Un témoin silencieux: Le pouvoir de l'humilité et de la patience

Les Amish n'évangélisent pas de la manière dont beaucoup de chrétiens le comprennent. Ils n’envoient pas de missionnaires et n’essayent pas de gagner des convertis du monde «anglais»52. Leur témoignage est leur vie. Dans leur calme, leur humilité, leur simplicité et leur patience puissante, toutes les expressions de

Gelassenheit—ils offrent un témoignage puissant et contre-culturel contre le bruit, l’anxiété et l’ambition implacable du monde moderne.1

Bien que nous soyons appelés par la Grande Commission à «aller dans le monde entier et à faire des disciples» (Matthieu 28:19-20), les Amish, dans leur séparation radicale, nous rappellent l’appel biblique tout aussi vital d’être un peuple saint, «non repéré du monde» (Jacques 1:27).18 Ils mettent au défi chaque chrétien de lutter contre l’équilibre difficile entre s’engager dans le monde et rester distinct de celui-ci; entre être une lumière

vers le monde sans devenir des le monde. Leur voyage, avec toute sa beauté unique et ses défis puissants, est un appel calme mais persistant à nous tous, nous invitant à une marche plus simple, plus profonde et plus réfléchie avec notre Seigneur et Sauveur partagé.

Bibliographie :