Pourquoi les Témoins de Jéhovah frappent-ils aux portes?

Comprendre le Knock: Pourquoi les Témoins de Jéhovah vont-ils de porte en porte (et peuvent-ils dire non?)

Avez-vous déjà été relaxant à la maison, peut-être profitant d'un samedi matin paisible, et entendu ce coup poli à votre porte? Vous l'ouvrez, et il y a deux personnes bien habillées, peut-être tenant des magazines ou une Bible, souriantes et prêtes à partager quelque chose avec vous. Pour beaucoup d’entre nous qui aiment le Seigneur, voir les Témoins de Jéhovah là-bas, aller de porte en porte, peut nous rendre curieux. Nous pourrions même nous sentir un peu incertains. Nous pensons: «Pourquoi le font-ils? ceci Dans quel sens? Qu’est-ce qui les fait continuer?» Et peut-être, juste peut-être, nous nous demandons: «Est-ce qu’ils le font vraiment?» avoir pour ce faire?»

Eh bien, entrons ensemble dans un lieu de compréhension. Nous voulons explorer, avec gentillesse et un cœur clair, pourquoi ils suivent ce chemin familier. Avec la foi comme guide et un désir de vérité dans nos cœurs, nous examinerons les croyances et l’histoire derrière la façon dont les Témoins de Jéhovah partagent leur foi. Nous allons examiner deux grandes questions: Pourquoi se sentent-ils si fortement à l'idée d'aller de porte en porte? Et l’un d’eux peut-il décider: «Vous savez, ce n’est pas pour moi»? Ouvrons la porte à la compréhension, voyons les choses de leur point de vue, apprenons leur parcours et voyons comment tout cela se connecte à la famille chrétienne au sens large. Préparez-vous à être informés et peut-être même inspirés par leur dévouement, alors même que nous nous accrochons à notre précieuse foi!

Comment le ministère porte-à-porte a-t-il commencé dans le mouvement des Témoins de Jéhovah?

Vous savez, la manière très spécifique dont les Témoins de Jéhovah font du porte-à-porte n’a pas été la façon dont les choses ont commencé dès le début de leur mouvement. En fait, il a grandi et changé au cours de quelques années.

Early Days (Étudiants de la Bible):

Tout a commencé avec un homme nommé Charles Taze Russell et un petit groupe d'étude de la Bible dans les années 1870 en Pennsylvanie. Tour de garde de Sion et héraut de la présence du Christ Dans ces premiers temps, partager leur foi signifiait souvent distribuer gratuitement de petits papiers (tracts) et des livrets près des églises, essayer d'atteindre des gens qui étaient déjà religieux, ou envoyer des choses par la poste ou les donner à des gens qu'ils connaissaient12.

Déplacez-vous vers les maisons:

Les choses ont commencé à changer vers 1903. Le Tour de surveillance magazine a commencé à suggérer une manière plus directe: distribuer des tracts maison-à-maison à atteindre tout le monde, Beaucoup d'Étudiants de la Bible étaient vraiment enthousiasmés par cette idée! Les rapports de l'époque parlent d'énormes efforts pour visiter presque toutes les maisons de certaines grandes villes et les zones qui les entourent.12

La montée des colporteurs:

Encore plus tôt, en 1881, le groupe appelait des collaborateurs dévoués qui pouvaient passer une grande partie de leur temps à faire ce travail de ministère. Ces premiers pionniers voyageaient, parfois très loin, de maison en maison et visitaient des entreprises. Ils offraient des livres (comme ceux de Russell) Études dans les Écritures) et a essayé de faire en sorte que les gens s'abonnent à la Tour de surveillance Leur but était de trouver des gens avides de ce qu’ils considéraient comme la vérité biblique12. Parfois, ils prenaient une commande pour un livre et revenaient plus tard pour le livrer12. En 1888, il y avait environ 50 de ces colporteurs à temps plein, et ce nombre ne cessait d’augmenter33.

Organisation sous Rutherford:

Après le décès de M. Russell en 1916, Joseph Franklin Rutherford est devenu le chef du groupe. Il a vraiment organisé le groupe, a occupé les imprimeries et, en 1931, il a choisi le nom de «témoins de Jéhovah». C’était pour rendre le groupe distinct et vraiment souligner leur rôle de témoins de Jéhovah. L’accent mis sur la prédication est resté fort et est probablement devenu encore plus structuré sous sa direction.

Formalisation et formation sous Knorr:

La méthode porte-à-porte est devenue encore plus centrale et organisée sous le prochain chef, Nathan Knorr.2 Knorr est vraiment connu pour la mise en place d'écoles de formation formelles pour les ministres, comme la Watchtower Bible School of Gilead (qui a commencé en 1943). Cette école a été spécialement créée pour aider les Témoins à devenir meilleurs au travail et à l'enseignement de porte à porte.2 Il a également supervisé la réalisation de leur propre traduction de la Bible, la Traduction du Nouveau Monde.2 Pendant son temps, assignant des quartiers spécifiques (territoires) aux congrégations et tenant des registres minutieux de qui a fait ce qui est devenu la façon standard de faire les choses.2

Victoires légales:

Dans les années 1930 et 1940 aux États-Unis, les Témoins de Jéhovah ont été confrontés à des batailles juridiques. Certaines villes ont essayé de leur faire obtenir des permis, comme des vendeurs ou des « bambins ». Mais les Témoins ont fait valoir qu’ils ne vendaient pas de choses. Ils partageaient leur religion. Dans certaines affaires judiciaires très importantes (comme Murdock c. Pennsylvanie En 1943, la Cour suprême des États-Unis était d'accord avec eux! Le tribunal a déclaré que leur distribution porte-à-porte de matériel religieux était une forme d'activité religieuse protégée par la loi (le premier amendement).21 Gagner ces affaires a probablement rendu la pratique du porte-à-porte encore plus établie au sein de l'organisation.

Continuation moderne:

Et aujourd'hui, faire du porte-à-porte est toujours ce pour quoi ils sont connus. Vous avez pu voir à quel point c’est important pour eux lorsqu’ils ont recommencé à le faire avec empressement en septembre 2022 après s’être arrêtés pendant un certain temps en raison de la pandémie de COVID-19.

Cette histoire nous montre donc que la manière dont les Témoins de Jéhovah font du porte-à-porte aujourd’hui n’est pas quelque chose qu’ils ont copié exactement dès le premier siècle. C’est quelque chose qui a beaucoup grandi et changé dans l’histoire de leur propre groupe. Il a commencé par distribuer la littérature plus largement et est devenu de plus en plus systématique, formé et souligné par des dirigeants comme Knorr, et a également été façonné par ces victoires importantes de la cour.

Vous pouvez également voir un lien fort, dès le début, entre le fait que le groupe soit un important éditeur religieux (d’abord appelé la société Watch Tower Tract Society de Sion, aujourd’hui Watch Tower Bible and Tract Society) et leur principale façon de partager leur foi. La distribution de documents imprimés a toujours été essentielle. Le porte-à-porte est devenu le moyen le plus direct et le plus répandu d’obtenir tous les magazines, livres et tracts qu’ils produisent auprès des gens, reliant les manière ils tendent la main avec le choses ils utilisent pour partager leur message.2

Pourquoi les Témoins de Jéhovah croient-ils Doit Aller de porte en porte?

Vous voyez, pour les Témoins de Jéhovah, faire du porte-à-porte n’est pas seulement quelque chose qu’ils font sur le côté, ou une suggestion faite par quelqu’un. Oh non, ils voient cela comme un travail très important, quelque chose que Dieu Lui-même leur a demandé de faire, et tout cela vient d'un lieu d'amour.

Un commandement de Dieu et de Jésus:

Au fond, ils croient suivre une instruction directe. Ils regardent la Bible, dans Matthieu 28:19-20, où Jésus dit: «Allez donc et faites des disciples des gens de toutes les nations... Enseignez-les...».1 Ils sentent que cela signifie tendre la main aux gens personnellement, là où ils vivent, frapper à leurs portes.3

Motivé par l'amour:

Ils voient cette obéissance comme un acte d'amour pur. Ils aiment Jéhovah Dieu, alors ils veulent faire ce qu'Il demande. - Ils croient que cela montre de l'amour pour leurs voisins. Pensez-y de cette façon: si vous croyiez vraiment que vous aviez des nouvelles qui pourraient sauver la vie de quelqu’un, n’aimeriez-vous pas vous pousser à les partager, même si ce n’était pas toujours facile? . Ils estiment qu’ils ont des vérités importantes de la Bible que les gens ont besoin d’entendre pour avoir un avenir radieux.6

Suivant l'exemple:

Ils croient vraiment qu’ils marchent dans les mêmes pas que Jésus et ses premiers disciples. Ils indiquent des versets dans lesquels Jésus envoyait ses disciples chez les gens (comme Matthieu 10:7,11) et comment ces premiers chrétiens continuaient à enseigner « publiquement et de maison en maison » (Actes 5:42;20:20). Ils sentent qu’ils ne font que garder vivante la manière originale, approuvée par Dieu, de partager la bonne nouvelle.3

Un sentiment d'urgence:

Ce qui nourrit vraiment leur passion, c’est ce qu’ils croient de l’époque dans laquelle nous vivons. Les Témoins de Jéhovah croient que ce sont les «derniers jours» et qu’un temps de jugement, la «destruction des hommes impies», arrive très bientôt.6 Cela leur fait ressentir un besoin urgent de faire connaître et de partager l’espoir trouvé dans le Royaume de Dieu, qui, selon eux, apportera un nouveau monde merveilleux.6 Ainsi, lorsqu’ils visitent, ils portent cette grave préoccupation pour l’avenir de chacun.

Témoigner et glorifier Dieu:

Faire ce travail est également lié à qui ils sont. Ils s’appellent les Témoins de Jéhovah parce qu’ils considèrent que leur travail principal consiste à parler aux gens du nom de Jéhovah, de son droit de gouverner et de ses plans, tout comme ils croient que Jésus l’a fait6. Sortir et parler aux gens, en particulier de porte à porte, est la plus grande façon dont ils se montrent à la hauteur du nom que Dieu leur a donné, comme dans Ésaïe43:10’12 («Vous êtes mes témoins,» est la déclaration de Jéhovah...»)9. Cela confirme qui ils croient être. Ils voient aussi cela comme apportant la gloire à Dieu et faisant connaître partout Son nom personnel, Jéhovah.5

Efficacité prouvée (leur point de vue):

Avec plus de cent ans d'expérience, ils estiment que le porte-à-porte est la meilleure méthode pour atteindre toutes sortes de personnes et faire le travail.1

Wow! Cette volonté de faire du porte-à-porte vient d'un puissant mélange de choses. Cela commence par sentir que Dieu l'a directement commandé, le voyant comme aimant Dieu (en obéissant) et aimant les gens (en partageant ce qu'ils croient sauver des vies). Ensuite, ajoutez ce sentiment fort que la fin du monde tel que nous le connaissons est juste au coin de la rue, ce qui rend leur message d’avertissement incroyablement important. Toutes ces choses, l’obéissance, l’amour et l’urgence de l’avenir, travaillent ensemble, ce qui fait que ce ministère se sent absolument essentiel pour eux.

Et c’est encore plus profond que cela; cela fait partie de leur identité! Le nom «Témoins de Jéhovah», qu’ils ont commencé à utiliser en 1931, a été choisi spécifiquement pour montrer qu’ils sont ici pour témoigner au sujet de Jéhovah, sur la base de la façon dont ils lisent Isaïe43:10’12.9 Parler aux gens publiquement est la principale façon dont ils vivent cette identité.5 Donc, aller de porte en porte n’est pas seulement quelque chose qu’ils faire; il s’agit d’une partie essentielle de ce qu’ils croient que Dieu veut qu’ils soient dans le monde d’aujourd’hui.

Deuxième question: Quels versets bibliques les Témoins de Jéhovah utilisent-ils pour soutenir le fait d’aller de porte en porte?

Les Témoins de Jéhovah croient que la Bible elle-même leur dit d’aller de porte en porte. Ils pointent souvent vers plusieurs versets clés pour expliquer pourquoi ils utilisent cette méthode:

La Grande Commission (Matthieu 28:19-20):

C'est comme l'instruction principale pour tout leur travail. Jésus a dit: «Allez donc et faites des disciples des gens de toutes les nations, en les baptisant... Enseignez-leur à observer toutes les choses que je vous ai commandées».1 Ils croient qu’atteindre les gens directement, même chez eux, est une partie nécessaire du respect de ce commandement.3

Instructions de Jésus (Matthieu 10:7,11âا’13):

Lorsque Jésus a envoyé ses disciples, il leur a dit de prêcher que «le Royaume des cieux s’est approché». Il a également dit de «chercher qui en lui mérite» et, lorsqu’ils ont trouvé quelqu’un, d’«entrer dans la maison». Les témoins voient cela comme Jésus leur disant clairement de chercher des gens qui iront directement chez eux.

L’exemple des apôtres (Actes 5:42):

Ce verset est souvent cité. Après que les apôtres ont été libérés de prison, « tous les jours dans le temple et de maison en maison, ils ont continué sans relâche à enseigner et à déclarer la bonne nouvelle du Christ, Jésus » (c’est-à-dire de leur traduction du Nouveau Monde). Cette phrase « de maison en maison » est considérée comme une preuve directe de leur méthode.

Témoignage de Paul (Actes 20:20):

L’apôtre Paul, s’adressant aux dirigeants d’Éphèse, leur a rappelé qu’il « ne s’est pas retenu de vous dire des choses qui étaient profitables ni de vous enseigner publiquement et de maison en maison » (encore une fois, New World Translation). Ils pointent ici aussi « de maison en maison », en disant que cela montre comment les premiers chrétiens servaient normalement.

Outre ces versets principaux, ils lient également leur travail à des prophéties disant que la bonne nouvelle doit être prêchée partout avant la fin, croyant que leur méthode est nécessaire pour atteindre tout le monde. Toute l’activité est considérée comme une copie de la manière dont Jésus et les apôtres « témoignent de n'importe quoi ».

Bien que ces versets figurent clairement dans la Bible, c’est la manière dont les Témoins de Jéhovah les comprennent et les soulignent qui est importante. Ils se concentrent vraiment sur la partie «de maison en maison» en tant qu’instruction de Dieu pour leur méthode principale aujourd’hui. Souvent, cette façon de voir n’accorde pas autant d’attention à tous les autres les manières dont les premiers chrétiens ont partagé leur foi montrée dans le Nouveau Testament – comme débattre sur les places publiques (Actes 17), prêcher dans les synagogues (Actes 9:20), utiliser des amitiés personnelles ou écrire des lettres. Pour les Témoins, «de maison en maison» devient la voie déterminante, la méthode centrale pour accomplir la Grande Commission qui est différente du nombre d'autres groupes chrétiens qui comprennent l'image complète de ces versets et la variété des façons dont l'église primitive a atteint.

Jésus et ses premiers disciples Vraiment Aller de porte en porte comme le font les témoins aujourd'hui?

Les Témoins de Jéhovah croient vraiment qu’ils font exactement ce que Jésus et les tout premiers apôtres ont fait.1 Ils considèrent les instructions de Jésus dans Matthieu 10 et les mentions de « maison à maison » dans Actes 5:42 et Actes 20:20 comme une preuve solide.7 Certains imaginent même Jésus et ses disciples traversant systématiquement les quartiers, tout comme les Témoins essaient de le faire aujourd’hui.

Mais lorsque nous examinons de plus près la Bible et l'histoire, le tableau semble un peu plus large et plus coloré que cela.

Ministère de Jésus:

Jésus a absolument envoyé ses disciples dans les villes et les villages, et oui, ils sont probablement allés dans les maisons (Luc 10:1-5).2 Mais les évangiles brossent un tableau plus large! Ils montrent Jésus enseignant partout: dans les synagogues, dans les grandes cours du temple, au bord du lac, sur les collines, et même en partageant les repas dans les maisons des gens (Luc 5:3; 6:17; Jean 4:7â’26).12 Sa façon d’atteindre les gens impliquait de nombreuses approches différentes, pas seulement de faire du porte à porte.

La signification de « Kat » Oikon :

Cette phrase clé des Actes 5:42 et 20:20, que la Bible des Témoins traduit par «de maison en maison» 13, est kat’oikon (Îoαϒ’ οá1⁄4¶ÎoοÎ1⁄2) dans la langue grecque originale. Les gens intelligents qui étudient la Bible ont beaucoup parlé de ce que cela signifie vraiment:

• Il est vrai que de nombreuses Bibles (comme l’ESV, la NASB, la NIV) le traduisent «de maison en maison» ou quelque chose de similaire, et les Témoins le soulignent.
• Mais un grand nombre d’érudits et d’autres versions de la Bible (comme la version King James « dans chaque maison » ou les commentaires suggérant « à la maison » ou « dans des maisons privées ») pensent que cela signifie en réalité « à la maison » ou « dans des maisons ».
• Si tel est le cas, l’expression ne décrit pas le fait de faire du porte-à-porte à des étrangers. Au lieu de cela, il montre la différence entre les enseignements des apôtres. publiquement (comme dans le Temple) et l'enseignement privé (dans les maisons des autres croyants, peut-être dans des églises de petites maisons ou lors de visites pour les aider à grandir).19 Il est intéressant de noter que la même phrase grecque est utilisée dans d'autres endroits pour parler d'églises se réunissant «dans leur maison» (Romains 16:5;1Corinthiens 16:19;Colossiens 4:15;Philémon 2).2
• Diverses méthodes chrétiennes anciennes: L'histoire et le Nouveau Testament lui-même nous montrent que les premiers chrétiens ont été créatifs et ont utilisé de nombreuses façons de partager leur foi:
• Prédication publique et discussions dans les synagogues et les marchés animés (Actes 2:14; 9:20; 17:17).17
• Utilisation de leurs connexions existantes – leur oikos ou ménage, c’est-à-dire famille, serviteurs et amis (Actes 16:15,31–34).17
• L’évangélisation de l’amitié – il suffit naturellement de partager la foi avec des personnes qu’ils connaissaient18.
• Donner de bonnes raisons – expliquer la foi et répondre aux questions difficiles des gens (Actes 17:22-31).17
• Des vies changées et une communauté aimante – la façon étonnante dont les chrétiens vivaient et prenaient soin les uns des autres a vraiment attiré l’attention des gens! 18
• Écrire des lettres (pensez à toutes les lettres du Nouveau Testament !).
• Être hospitalier et prendre soin des pauvres.23

Ainsi, le travail de porte-à-porte très organisé, guidé par des cartes et chargé de littérature que font les Témoins de Jéhovah modernes, avec toutes les archives et les choses spécifiques qu’ils prévoient de dire 2, ne semble pas correspondre exactement aux différentes manières dont les chrétiens du premier siècle ont partagé leur foi. dans les maisons s’est certainement produit, il semble que prendre le système JW moderne et le placer à l’époque pourrait manquer la manière unique dont leurs méthodes spécifiques se sont développées au fil du temps (nous en reparlerons plus tard) et le large éventail de sensibilisation utilisé par l’église primitive.

Réfléchissez à cette phrase: et de maison en maison» (Actes 20:20).1 Cela suggère deux choses différentes, n'est-ce pas? Si «de maison en maison» signifiait frapper aux portes d’étrangers en public, ce serait en quelque sorte la même chose que d’enseigner «en public». Mais si kat’oikon signifie «à la maison» (dans des lieux privés), alors cela a tout son sens: Paul a enseigné les deux en public et à l'intérieur des maisons privées, probablement en parlant de ces églises de maison ou en donnant un enseignement personnel.19 Cette idée correspond vraiment bien à toutes les différentes méthodes que nous voyons dans l'église primitive et combien d'érudits comprennent cette phrase grecque.13

Les Témoins de Jéhovah Avoir pour rapporter leur temps passé à prêcher?

Pendant très longtemps, la réponse à cette question a été un grand «oui!» clair indiquant combien de temps ils ont passé dans le ministère était un élément vraiment fondamental pour être un Témoin de Jéhovah actif.

La pratique de longue date:

Jusqu’à la fin de 2023, tous les membres baptisés considérés comme actifs (ils les appellent des «éditeurs») devaient présenter tous les mois un formulaire détaillé appelé «rapport sur le service sur le terrain». il a soigneusement suivi: Combien d'heures ont-ils passé à faire le travail de ministère. Combien de livres, de brochures et de magazines ont-ils distribués (placés). Combien de fois sont-ils retournés rendre visite à des gens qui manifestaient de l'intérêt. Combien d'études bibliques menaient-ils.2

Suivi et état d'avancement:

Cette information a été recueillie par les dirigeants (anciens) de chaque congrégation locale, rassemblée et envoyée au siège principal. Elle a été utilisée pour créer ces rapports annuels montrant combien de travail les Témoins faisaient dans le monde entier. Si quelqu’un ne rendait pas un rapport pendant un mois, ils pourraient être qualifiés d’« irréguliers ». S’ils manquaient six mois d’affilée, ils seraient considérés comme « inactifs ». Les personnes inactives n’étaient plus comptées dans le nombre officiel d’éditeurs. Et ceux qui faisaient le ministère à temps plein, comme les pionniers ou les missionnaires, avaient des objectifs horaires spécifiques qu’ils devaient rencontrer et rendre compte chaque mois.

The Major Shift (novembre 2023):

Mais à la fin de 2023, il y a eu un énorme changement de politique! L'exigence de régularité éditeurs de congrégation (c’est-à-dire la plupart des membres) pour déclarer leurs heures, la quantité de documentation qu’ils ont placée et le nombre de visites de retour qu’ils ont effectuées ont été complètement supprimés.

Le nouveau système de déclaration:

le rapport de service sur le terrain est beaucoup plus simple. Les éditeurs réguliers ont juste besoin de: – Cochez une case indiquant qu’ils l’ont fait une sorte ministère pendant le mois. – Indiquez le nombre d’études bibliques différentes qu’ils ont menées27.

Qui rapporte encore des heures:

il est important de savoir que ce changement ne s’applique pas à tout le monde. Ceux qui ont des engagements de temps spécifiques – comme les pionniers réguliers, les pionniers spéciaux, les missionnaires et les ministres itinérants (superviseurs de circuits) et leurs épouses – encore doivent déclarer les heures qu'ils passent dans le ministère, plus le nombre d'études bibliques qu'ils ont.27

Pourquoi le changement? L’organisation n’a pas exposé publiquement toutes les raisons pour lesquelles les personnes qui examinent la situation pensent que quelques éléments pourraient être à l’origine de cette situation:

Activité en déclin:

Les rapports ont montré que le nombre moyen d’heures signalées par chaque éditeur diminuait considérablement au cours des années précédant le changement (une tendance observée depuis 2018 environ). 7 L’ancien système aurait pu rendre cette baisse très évidente.

Réduction de la pression:

Le fait de devoir répondre à une exigence d’une heure pourrait être stressant et faire en sorte que les gens se sentent déprimés, en particulier s’ils étaient plus âgés, malades ou simplement s’ils avaient une vie très occupée. Se débarrasser de cette exigence pourrait leur faciliter la tâche51.

Maintenir le nombre d'éditeurs:

Le nouveau système permet de rester « actif » très facilement. Le simple fait d’en faire un peu (comme partager un lien en ligne ou avoir une discussion rapide) pourrait suffire à cocher la case. 7 Cela pourrait aider à maintenir le nombre officiel d’éditeurs actifs à un niveau stable, même si les gens ne passent pas autant de temps qu’auparavant.

Wow, ce changement est vraiment important! Il s'éloigne de compter exactement combien d'efforts ministériels la plupart des membres ont mis. L'accent se déplace de combien le temps et la littérature ont été impliqués pour simplement si Ils ont participé du tout. - 7 Cela change la façon dont l'activité est suivie à l'intérieur du groupe et se débarrasse d'une mesure qui a été utilisée pendant longtemps (officiellement ou officieusement) pour voir à quel point quelqu'un était zélé. - 8

Ce que cela signifiera pour la culture du groupe à long terme, seul le temps le dira. Il pourrait prendre une certaine pression en retirant l'accent sur les heures pourrait également subtilement faire passer beaucoup de temps dans le ministère semble moins urgent ou important pour le membre moyen. De plus, il est difficile, voire impossible, de comparer les efforts consentis dans l’ensemble à l’avenir, étant donné que ceux-ci étaient mesurés en partie en milliards d’heures2. Cela pourrait masquer les tendances actuelles quant au nombre de participants effectifs.

Un témoin de Jéhovah peut-il refuser d’aller de porte en porte?

Cette question touche à la différence entre ce qui est dit officiellement et comment les choses fonctionnent souvent dans la vie réelle au sein de la culture et des règles du groupe.

Les Témoins de Jéhovah vous diront que faire un travail de ministère, y compris faire du porte-à-porte, est quelque chose que les gens choisissent de faire en raison de leur foi et de leur amour pour Dieu et les autres. Ils diraient que personne n’est physiquement forcé de sortir.

Mais l’adhésion n’est pas vraiment considérée comme facultative si vous souhaitez être considéré comme un membre actif en règle. Il est constamment présenté comme un devoir chrétien de base, une partie centrale de leur culte, et quelque chose que vous doit Tout dans l’organisation — leurs réunions, leur matériel de formation — est fortement axé sur le soutien du travail de prédication, et historiquement, le porte-à-porte a été la principale façon dont ils le font.2

Comme nous venons d’en parler, le signalement d’une activité ministérielle est nécessaire pour rester « actif ». Même si les détails de ce qui a été signalé ont changé pour la plupart des gens, la nécessité de signaler quelquechose est toujours là. Si quelqu’un ne participe pas et ne rapporte pas systématiquement, il finit par être qualifié d’«inactif». Cette étiquette a un poids social et spirituel réel au sein de sa communauté. Les dirigeants (aînés) sont censés garder un œil sur la participation et donner un «encouragement» (qui peut sembler une pression) à ceux qui ne font pas grand-chose. Le fait de ne pas se consacrer au ministère peut faire perdre le respect de quelqu’un parmi les autres membres.

Il y a souvent une différence entre quelqu’un qui ne peut pas faire du porte-à-porte pour de bonnes raisons (comme être très malade ou très vieux) et quelqu'un qui consciemment refuse pour le faire. Si quelqu’un n’est pas en mesure de le faire, les anciens pourraient suggérer d’autres moyens d’exercer le ministère, comme écrire des lettres ou passer des appels téléphoniques (ceux-ci les laisseraient toujours cocher la case «participé au ministère» sur le nouveau rapport). Mais si quelqu’un refuse catégoriquement parce qu’il n’est pas d’accord avec la pratique ou ne pense pas que c’est nécessaire, cela serait perçu très différemment.

Si quelqu’un continue de refuser de participer, en particulier s’il commence également à se demander si le ministère a raison ou s’il remet en question d’autres enseignements de l’organisation, il ne serait probablement pas simplement considéré comme inactif. Elle serait probablement considérée comme une faiblesse spirituelle, une rébellion ou un désaccord avec les dirigeants5. L’organisation enseigne qu’il est absolument essentiel d’obéir aux instructions de ses dirigeants (le conseil d’administration, qu’ils appellent «l’esclave fidèle et discret»). Pour contester une activité de base telle que le ministère, on pourrait considérer qu’il conteste cette autorité. Ce type de désaccord n’est pas accepté et, si la personne ne change pas d’avis, il peut entraîner une discipline sérieuse, voire être expulsée (disfellowshipped).

Alors, alors que personne ne peut traîner physiquement un témoin pour frapper aux portes, pensez à la combinaison: la forte croyance («Dieu le commande»), la pression intense exercée par le groupe («C’est ce que font les témoins fidèles»), le système de suivi (activité de signalement) et les résultats potentiels très graves d’être considéré comme inactif ou, pire encore, comme quelqu’un qui n’est pas d’accord (ce qui conduit à être évité). Tout cela crée un environnement très puissant qui pousse les gens à se conformer. Vraiment «refuser» parce que votre conscience vous dit le contraire, ou parce que vous n’êtes pas d’accord, sans faire face à des conséquences négatives majeures, semble incroyablement difficile, voire impossible, si vous voulez rester une partie acceptée de la communauté. L’ensemble du système est mis en place pour encourager fortement la participation et faire en sorte que la non-participation entraîne de lourds coûts sociaux et spirituels.

Cette modification récente des règles de déclaration pourrait permettre à certaines personnes de conserver plus facilement leur statut «actif» avec un peu d’effort, ce qui pourrait alléger la pression sur ceux qui font tranquillement moins. 7 Mais cela ne change probablement pas l’attente de base de participer ou les conséquences graves pour quelqu’un qui en fait la demande. activement refuse ou s'élève contre le ministère lui-même. Ce type d’opposition directe serait toujours considéré comme une contestation de l’autorité de l’organisation, quelle que soit la manière dont l’activité est signalée.

Conclusion : Comprendre le témoin à votre porte

Ce coup familier d’un Témoin de Jéhovah vient d’un endroit rempli de croyances fortes, d’une histoire organisationnelle unique et d’un grand dévouement personnel. Au cours de notre parcours, nous avons vu leur engagement à faire du porte-à-porte découler d’un profond sentiment qu’ils obéissent au commandement de Dieu, suivent le chemin de Jésus et des premiers apôtres, et agissent par amour pour partager ce qu’ils considèrent comme un message urgent et salvateur sur le Royaume de Dieu avant que le jugement ne vienne.1 Cette pratique est profondément liée à leur identité de Témoins de Jéhovah, construite au fil des années de concentration de leur organisation, de leur formation et même de leurs victoires en cour.2

Pour les chrétiens qui rencontrent les Témoins de Jéhovah, comprendre toutes ces motivations et pressions peut nous aider à répondre à la fois par la grâce et par la vérité. Bien que nous puissions voir leur zèle, le christianisme dominant a des désaccords fondamentaux avec les croyances fondamentales de JW, en particulier leur point de vue selon lequel Jésus-Christ est un être créé et non Dieu Tout-Puissant, et leur rejet de la Trinité. Ces profondes différences théologiques sont la principale raison pour laquelle, même s’ils utilisent la Bible et disent suivre le Christ, les Témoins de Jéhovah ne sont généralement pas considérés comme faisant partie du christianisme historique et orthodoxe.

Peut-être que la prochaine fois que vous entendez ce coup, cette compréhension peut vous aider à répondre non pas avec frustration ou un désir de discuter avec une confiance tranquille dans la merveilleuse vérité de l'évangile que nous chérissons. Cela pourrait conduire à un simple acte de bonté, un mot respectueux au sujet de vos propres croyances, ou même juste une prière silencieuse pour les individus qui se tiennent là - une prière que le Saint-Esprit les guiderait dans la pleine vérité trouvée seulement dans le divin Seigneur Jésus-Christ, qui Il est et ce qu'Il a fait. Lorsque nous rencontrons chaque rencontre avec compassion pour la personne et clarté sur les vérités fondamentales de notre foi, nous devenons nous-mêmes des témoins fidèles, éclairant sa lumière à notre manière.