Pourquoi les Témoins de Jéhovah frappent-ils aux portes ?

Comprendre le coup à la porte : Pourquoi les Témoins de Jéhovah font du porte-à-porte (et peuvent-ils refuser ?)

Vous est-il déjà arrivé de vous détendre chez vous, peut-être en profitant d'un paisible samedi matin, et d'entendre ce coup poli à votre porte ? Vous ouvrez, et là se tiennent deux personnes bien habillées, tenant peut-être des magazines ou une Bible, souriantes et prêtes à partager quelque chose avec vous. Pour beaucoup d'entre nous qui aimons le Seigneur, voir les Témoins de Jéhovah là-bas, faisant du porte-à-porte, peut nous rendre curieux. Nous pourrions même nous sentir un peu incertains. Nous pensons : « Pourquoi font-ils cela Cet de cette façon ? Qu'est-ce qui les pousse à continuer ? » Et peut-être, juste peut-être, nous demandons-nous : « Sont-ils vraiment devez obligés de faire cela ? »

Eh bien, entrons ensemble dans une démarche de compréhension. Nous voulons explorer, avec bienveillance et un cœur clair, pourquoi ils suivent ce chemin familier. Avec la foi comme guide et le désir de vérité dans nos cœurs, nous examinerons les croyances et l'histoire derrière la façon dont les Témoins de Jéhovah partagent leur foi. Nous allons nous pencher sur deux grandes questions : Pourquoi tiennent-ils tant à faire du porte-à-porte ? Et l'un d'entre eux peut-il décider : « Vous savez, ce n'est pas pour moi » ? Ouvrons la porte à la compréhension, voyons les choses de leur point de vue, apprenons-en davantage sur leur parcours et voyons comment tout cela se connecte à la famille chrétienne au sens large. Préparez-vous à être informé et peut-être même inspiré par leur dévouement, tout en restant fermement attachés à notre propre foi précieuse !

Comment le ministère de porte-à-porte a-t-il commencé dans le mouvement des Témoins de Jéhovah ?

Vous savez, cette façon très spécifique dont les Témoins de Jéhovah font du porte-à-porte n'était pas la manière dont les choses ont commencé au tout début de leur mouvement. Cela a en fait grandi et changé au fil de nombreuses années.

Les débuts (Étudiants de la Bible) :

Tout a commencé avec un homme nommé Charles Taze Russell et un petit groupe d'étude biblique dans les années 1870 en Pennsylvanie.¹¹ À l'époque, Russell se concentrait principalement sur le lancement de groupes d'étude et l'impression de documents religieux, en particulier son magazine intitulé La Tour de Garde et l'Annonciateur de la présence de Christ (le premier numéro est sorti en juillet 1879).² À cette époque, partager leur foi signifiait souvent distribuer gratuitement de petits papiers (tracts) et des brochures près des églises, essayer d'atteindre des personnes déjà religieuses, ou envoyer des choses par la poste ou les donner à des personnes qu'ils connaissaient.¹²

Le virage vers les foyers :

Les choses ont commencé à changer vers 1903. Le magazine La Tour de Garde a commencé à suggérer une méthode plus directe : distribuer des tracts de maison en maison pour atteindre tout le monde, pas seulement les fidèles des églises.¹² Beaucoup d'Étudiants de la Bible ont été très enthousiasmés par cette idée ! Les rapports de l'époque parlent d'efforts considérables pour visiter presque chaque foyer dans certaines grandes villes et leurs environs.¹²

L'essor des colporteurs :

Encore plus tôt, en 1881, le groupe a fait appel à des personnes dévouées (« colporteurs ») qui pouvaient consacrer une grande partie de leur temps à ce travail ministériel.¹² Ces premiers pionniers voyageaient, parfois très loin, allant de maison en maison et visitant des entreprises. Ils proposaient des livres (comme ceux de Russell Études dans les Écritures) et essayaient d'obtenir des abonnements au La Tour de Garde magazine.¹² Leur objectif était de trouver des personnes avides de ce qu'ils considéraient comme la vérité biblique.¹² Parfois, ils prenaient une commande pour un livre et revenaient plus tard pour le livrer.¹² En 1888, il y avait environ 50 de ces colporteurs à plein temps, et ce nombre n'a cessé de croître.³³

L'organisation sous Rutherford :

Après le décès de M. Russell en 1916, Joseph Franklin Rutherford est devenu le dirigeant.² Il a véritablement organisé le groupe, a fait tourner les presses à imprimer et, en 1931, il a choisi le nom de « Témoins de Jéhovah ». C'était pour distinguer le groupe et souligner réellement leur rôle de témoins de Jéhovah.² L'accent mis sur la prédication est resté fort et est probablement devenu encore plus structuré sous sa direction.

Formalisation et formation sous Knorr :

La méthode du porte-à-porte est devenue encore plus centrale et organisée sous le dirigeant suivant, Nathan Knorr.² Knorr est surtout connu pour avoir mis en place des écoles de formation formelles pour les ministres, comme l'École biblique de Galaad de la Watchtower (qui a débuté en 1943). Cette école a été spécifiquement créée pour aider les Témoins à devenir meilleurs dans le travail de porte-à-porte et l'enseignement.² Il a également supervisé la création de leur propre traduction de la Bible, la Traduction du monde nouveau.² À son époque, l'attribution de quartiers spécifiques (territoires) aux congrégations et la tenue de registres précis sur qui faisait quoi sont devenues la norme.²

Victoires juridiques :

Dans les années 1930 et 1940 aux États-Unis, les Témoins de Jéhovah ont fait face à des batailles juridiques. Certaines villes ont essayé de les obliger à obtenir des permis comme des vendeurs ou des « colporteurs ».²¹ Mais les Témoins ont fait valoir qu'ils ne vendaient rien ; ils partageaient leur religion. Dans certaines affaires judiciaires très importantes (comme Murdock c. Pennsylvanie en 1943), la Cour suprême des États-Unis leur a donné raison ! La cour a déclaré que leur distribution de matériel religieux en porte-à-porte était une forme d'activité religieuse protégée par la loi (le Premier Amendement).²¹ Gagner ces procès a probablement rendu la pratique du porte-à-porte encore plus établie au sein de l'organisation.

Continuité moderne :

Et aujourd'hui, le porte-à-porte est toujours ce pour quoi ils sont connus. Vous pouvez voir à quel point c'est important pour eux lorsqu'ils ont repris avec enthousiasme cette activité en septembre 2022 après l'avoir interrompue pendant un certain temps en raison de la pandémie de COVID-19.³⁶

Ainsi, cette histoire nous montre que la façon dont les Témoins de Jéhovah font du porte-à-porte aujourd'hui n'est pas quelque chose qu'ils ont simplement copié exactement du premier siècle. C'est quelque chose qui a grandi et changé considérablement au sein de l'histoire de leur propre groupe. Cela a commencé par une distribution plus large de littérature et est devenu de plus en plus systématique, formé et mis en avant par des dirigeants comme Knorr, et a également été façonné par ces importantes victoires judiciaires.²

Vous pouvez également voir un lien fort, dès le début, entre le fait que le groupe soit un éditeur religieux majeur (d'abord appelé Zion’s Watch Tower Tract Society, aujourd'hui Watch Tower Bible and Tract Society) et leur principale façon de partager leur foi.² La distribution de documents imprimés a toujours été essentielle.¹² Le porte-à-porte est devenu le moyen le plus direct et le plus répandu pour faire parvenir aux gens tous ces magazines, livres et tracts qu'ils produisent, reliant manière la façon dont ils tendent la main avec les choses qu'ils utilisent pour partager leur message.²

Pourquoi les Témoins de Jéhovah croient-ils qu'ils devez doivent faire du porte-à-porte ?

Vous voyez, pour les Témoins de Jéhovah, le porte-à-porte n'est pas juste quelque chose qu'ils font à côté, ou une suggestion faite par quelqu'un. Oh non, ils considèrent cela comme un travail très important, quelque chose que Dieu Lui-même leur a demandé de faire, et tout cela vient d'un élan d'amour.

Un commandement de Dieu et de Jésus :

Au fond, ils croient qu'ils suivent une instruction directe. Ils se tournent vers la Bible, vers Matthieu 28:19-20, où Jésus a dit à ses disciples : « Allez donc et faites des disciples de gens de toutes les nations... En leur enseignant... ».¹ Ils estiment que cela signifie atteindre les gens personnellement, là où ils vivent, en frappant à leurs portes.³

Motivés par l'amour :

Ils voient cette obéissance comme un acte d'amour pur. Ils aiment Jéhovah Dieu, donc ils veulent faire ce qu'Il demande. Ils croient que cela montre de l'amour pour leur prochain. Voyez les choses ainsi : si vous croyiez vraiment avoir des nouvelles qui pourraient sauver la vie de quelqu'un, l'amour ne vous pousserait-il pas à les partager, même si ce n'était pas toujours facile ? Ils estiment avoir des vérités importantes de la Bible que les gens doivent entendre pour avoir un avenir brillant.⁶

Suivre l'exemple :

Ils croient sincèrement qu'ils marchent sur les traces de Jésus et de ses premiers disciples. Ils soulignent les versets où Jésus a envoyé ses disciples dans les maisons des gens (comme Matthieu 10:7, 11-13) et comment ces premiers chrétiens continuaient à enseigner « publiquement et de maison en maison » (Actes 5:42 ; 20:20).¹ Ils estiment qu'ils ne font que perpétuer la manière originale, approuvée par Dieu, de partager la bonne nouvelle.³

Un sentiment d'urgence :

Ce qui alimente vraiment leur passion, c'est ce qu'ils croient au sujet de l'époque dans laquelle nous vivons. Les Témoins de Jéhovah croient que nous sommes dans les « derniers jours » et qu'un temps de jugement, la « destruction des hommes impies », approche très bientôt.⁶ Cela leur donne un sentiment d'urgence de faire savoir aux gens et de partager l'espoir trouvé dans le Royaume de Dieu, qui, selon eux, apportera un monde nouveau merveilleux.⁶ Ainsi, lorsqu'ils visitent, ils portent ce souci sérieux pour l'avenir de chacun.

Rendre témoignage et glorifier Dieu :

Accomplir ce travail est également lié à ce qu'ils sont. Ils se nomment Témoins de Jéhovah parce qu'ils considèrent que leur tâche principale est de parler aux gens du nom de Jéhovah, de Son droit de gouverner et de Ses projets, tout comme ils croient que Jésus l'a fait.⁶ Aller vers les gens et leur parler, en particulier en faisant du porte-à-porte, est le principal moyen par lequel ils sont à la hauteur du nom que Dieu leur a donné, comme dans Ésaïe 43:10-12 (« “Vous êtes mes témoins”, telle est la déclaration de Jéhovah… »).⁹ Le faire confirme ce qu'ils croient être. Ils considèrent également cela comme un moyen de glorifier Dieu et de faire connaître Son nom personnel, Jéhovah, partout.⁵

Efficacité prouvée (selon leur point de vue) :

Avec plus de cent ans d'expérience, ils estiment que la méthode du porte-à-porte est la meilleure pour atteindre toutes sortes de personnes et accomplir la mission.¹

Waouh ! Cette motivation à faire du porte-à-porte provient d'un mélange puissant de facteurs. Cela commence par le sentiment que Dieu l'a directement ordonné, en le considérant comme un moyen d'aimer Dieu (par l'obéissance) et d'aimer les gens (en partageant ce qu'ils croient sauver des vies). Ensuite, ajoutez ce sentiment fort que la fin du monde tel que nous le connaissons est imminente, ce qui rend leur message d'avertissement incroyablement important.⁴ Toutes ces choses — l'obéissance, l'amour et l'urgence concernant l'avenir — fonctionnent ensemble, rendant ce ministère absolument essentiel à leurs yeux.

Et c'est encore plus profond que cela ; cela fait partie de leur identité ! Le nom « Témoins de Jéhovah », qu'ils ont commencé à utiliser en 1931, a été choisi spécifiquement pour montrer qu'ils sont là pour témoigner au sujet de Jéhovah, sur la base de leur lecture d'Ésaïe 43:10-12.⁹ Parler aux gens publiquement est le principal moyen par lequel ils vivent cette identité.⁵ Donc, faire du porte-à-porte n'est pas juste quelque chose qu'ils faire; ; c'est une partie essentielle de ce qu'ils croient que Dieu veut qu'ils soient dans le monde d'aujourd'hui.

Question 2 : Quels versets bibliques les Témoins de Jéhovah utilisent-ils pour justifier le porte-à-porte ?

Les Témoins de Jéhovah croient que la Bible elle-même leur dit d'aller de porte en porte. Ils soulignent souvent plusieurs versets clés pour expliquer pourquoi ils utilisent cette méthode :

La Grande Commission (Matthieu 28:19-20) :

C'est comme l'instruction principale pour tout leur travail. Jésus a dit : « Allez donc, faites des disciples de gens de toutes les nations, les baptisant… leur enseignant à observer tout ce que je vous ai commandé ».¹ Ils croient qu'atteindre les gens directement, même à domicile, est une partie nécessaire pour suivre ce commandement.³

Les instructions de Jésus (Matthieu 10:7, 11-13) :

Lorsque Jésus a envoyé ses disciples, Il leur a dit de prêcher que « Le Royaume des cieux s'est approché ». Il a aussi dit de « chercher qui en est digne » et, quand ils trouvaient quelqu'un, d'« entrer dans la maison ».¹ Les Témoins voient cela comme Jésus leur disant clairement de chercher des personnes qui le méritent directement dans leurs propres foyers.²

L'exemple des apôtres (Actes 5:42) :

Ce verset est souvent cité. Après que les apôtres ont été libérés de prison, « …chaque jour, dans le temple et de maison en maison, ils continuaient sans relâche à enseigner et à annoncer la bonne nouvelle concernant le Christ, Jésus » (c'est tiré de leur Traduction du monde nouveau).¹ Cette expression « de maison en maison » est vue comme une preuve directe soutenant leur méthode.²

Le témoignage de Paul (Actes 20:20) :

L'apôtre Paul, s'adressant aux responsables d'Éphèse, leur a rappelé comment il « ne s'est pas retenu de vous dire toutes les choses qui étaient profitables, ni de vous enseigner publiquement et de maison en maison » (encore une fois, Traduction du monde nouveau).¹ Ils soulignent aussi « de maison en maison » ici, disant que cela montre que c'était ainsi que les premiers chrétiens exerçaient normalement leur ministère.²

Outre ces versets principaux, ils lient également leur travail à des prophéties disant que la bonne nouvelle doit être prêchée partout avant que la fin n'arrive, croyant que leur méthode est nécessaire pour atteindre tout le monde.¹⁴ Toute l'activité est vue comme une imitation de la manière dont Jésus et les apôtres « ont rendu témoignage ».⁶

Bien que ces versets soient certainement dans la Bible, c'est la façon dont les Témoins de Jéhovah les comprennent et les mettent en avant qui est importante. Ils se concentrent vraiment sur la partie « de maison en maison » comme étant l'instruction de Dieu pour leur méthode principale aujourd'hui. Cette façon de voir les choses ne prête souvent pas autant d'attention à toutes les autres manières dont les premiers chrétiens partageaient leur foi, telles qu'elles sont montrées dans le Nouveau Testament – comme débattre sur les places publiques (Actes 17), prêcher dans les synagogues (Actes 9:20), utiliser les amitiés personnelles ou écrire des lettres. Pour les Témoins, « de maison en maison » devient la manière déterminante, la méthode centrale pour accomplir la Grande Commission, ce qui est différent de la façon dont beaucoup d'autres groupes chrétiens comprennent l'image complète de ces versets et la variété des moyens par lesquels l'Église primitive a tendu la main.¹⁶

Jésus et ses premiers disciples signifie vraiment allaient-ils de porte en porte comme le font les Témoins aujourd'hui ?

Les Témoins de Jéhovah croient sincèrement qu'ils font exactement ce que Jésus et les tout premiers apôtres ont fait.¹ Ils considèrent les instructions de Jésus dans Matthieu 10 et les mentions de « maison en maison » dans Actes 5:42 et Actes 20:20 comme une preuve solide.⁷ Certains imaginent même Jésus et ses disciples parcourant les quartiers de manière systématique, tout comme les Témoins essaient de le faire aujourd'hui.¹⁴

Mais quand nous examinons de plus près la Bible et l'histoire, l'image semble un peu plus large et plus colorée que cela.

Le ministère de Jésus :

Jésus a absolument envoyé ses disciples dans les villes et les villages, et oui, ils sont probablement entrés dans des maisons (Luc 10:1-5).² Mais les Évangiles brossent un tableau plus large ! Ils montrent Jésus enseignant partout : dans les synagogues, dans les grandes cours du Temple, au bord du lac, sur les collines, et même partageant des repas dans les maisons des gens (Luc 5:3 ; 6:17 ; Jean 4:7-26).¹² Sa façon d'atteindre les gens impliquait de nombreuses approches différentes, pas seulement le porte-à-porte.

La signification de « Kat’ Oikon » :

Cette expression clé dans Actes 5:42 et Actes 20:20, que la Bible des Témoins traduit par « de maison en maison »¹³, est kat’oikon (κατ’ οἶκον) dans la langue grecque originale. Les personnes instruites qui étudient la Bible ont beaucoup discuté de ce que cela signifie réellement :

• Il est vrai que de nombreuses Bibles (comme la ESV, la NASB, la NIV) le traduisent par « de maison en maison » ou quelque chose de similaire, et les Témoins soulignent ces traductions.¹³
• Mais un grand nombre d'érudits et d'autres versions de la Bible (comme la version King James « dans chaque maison », ou des commentaires suggérant « à la maison » ou « dans des maisons privées ») croient que cela signifie en réalité « à la maison » ou « dans les maisons ».¹³
• Si tel est le cas, l'expression ne décrit pas le fait d'aller de porte en porte chez des inconnus. Au lieu de cela, elle montre la différence entre les apôtres enseignant publiquement (comme dans le Temple) et enseignant en privé (dans les maisons de leurs compagnons croyants, peut-être dans de petites églises de maison ou lors de visites pour les aider à grandir).¹⁹ Il est intéressant de noter que la même expression grecque est utilisée ailleurs pour parler d'églises se réunissant « dans leur maison » (Romains 16:5 ; 1 Corinthiens 16:19 ; Colossiens 4:15 ; Philémon 2).²⁰
• Diverses méthodes chrétiennes primitives : L'histoire et le Nouveau Testament lui-même nous montrent que les premiers chrétiens étaient créatifs et utilisaient de nombreux moyens pour partager leur foi :
• Prédication publique et discussions dans les synagogues et les marchés animés (Actes 2:14 ; 9:20 ; 17:17).¹⁷
• Utiliser leurs relations existantes – leur oikos ou foyer, ce qui signifiait la famille, les serviteurs et les amis (Actes 16:15, 31-34).¹⁷
• Évangélisation par l'amitié – partager naturellement sa foi avec des personnes qu'ils connaissaient.¹⁸
• Donner de bonnes raisons – expliquer la foi et répondre aux questions difficiles des gens (Actes 17:22-31).¹⁷
• Vies transformées et communauté aimante – la manière incroyable dont les chrétiens vivaient et prenaient soin les uns des autres attirait vraiment l'attention des gens !¹⁸
• Écrire des lettres (pensez à toutes les lettres dans le Nouveau Testament !).
• Être hospitalier et prendre soin des pauvres.²³

Ainsi, le travail de porte-à-porte très organisé, guidé par des cartes et axé sur la littérature que font les Témoins de Jéhovah modernes, avec toute la tenue de registres et les choses spécifiques qu'ils prévoient de dire², ne semble pas avoir d'équivalent exact dans les manières variées dont les chrétiens du premier siècle partageaient leur foi.²⁸ Bien que partager la foi dans les maisons ait certainement eu lieu, il semble que prendre le système moderne des Témoins de Jéhovah et le transposer à cette époque pourrait passer à côté de la manière unique dont leurs méthodes spécifiques se sont développées au fil du temps (nous en parlerons plus tard) et de la large gamme de moyens de sensibilisation utilisés par l'Église primitive.

Pensez à cette expression « publiquement et et de maison en maison » (Actes 20:20).¹ Cela suggère deux choses différentes, n'est-ce pas ? Si « de maison en maison » signifiait frapper aux portes d'inconnus publiquement, ce serait en quelque sorte la même chose qu'enseigner « publiquement ». Mais si kat’oikon signifie « dans les maisons » (lieux privés), alors cela a tout son sens : Paul enseignait à la fois en public et et à l'intérieur de maisons privées, parlant probablement de ces églises de maison ou donnant un enseignement personnel.¹⁹ Cette idée s'accorde très bien avec toutes les différentes méthodes que nous voyons dans l'Église primitive et la façon dont de nombreux érudits comprennent cette expression grecque.¹³

Les Témoins de Jéhovah doivent-ils devez rapporter le temps passé à prêcher ?

Pendant très longtemps, la réponse à cela était un grand « Oui ! » clair et net. Rapporter le temps passé dans le ministère était une partie très fondamentale du fait d'être un Témoin de Jéhovah actif.

La pratique de longue date :

Jusqu'à la fin de 2023, chaque membre baptisé considéré comme actif (ils les appellent « proclamateurs ») devait remettre un formulaire détaillé appelé « Rapport de prédication » chaque mois.⁴⁷ Ce n'était pas juste de la paperasse ; il suivait soigneusement : Combien d'heures ils passaient à faire du travail de ministère. Combien de livres, brochures et magazines ils distribuaient (plaçaient). Combien de fois ils retournaient visiter des personnes ayant montré de l'intérêt. Combien d'études bibliques ils conduisaient.²

Surveillance et statut :

Ces informations étaient recueillies par les responsables (anciens) de chaque congrégation locale, compilées, puis transmises au siège principal.â ´⁸ Elles servaient à créer ces rapports annuels montrant l'ampleur du travail accompli par les Témoins dans le monde entier.² Si quelqu'un ne remettait pas de rapport pendant un mois, il pouvait être qualifié d'« irrégulier ». S'il manquait six mois consécutifs, il était considéré comme « inactif ».47 Les personnes inactives n'étaient plus comptabilisées dans le nombre officiel de proclamateurs.⁵¹ Et ceux qui effectuaient un ministère à plein temps, comme les pionniers ou les missionnaires, avaient des objectifs d'heures spécifiques qu'ils devaient atteindre et déclarer chaque mois.â ´⁷

Le changement majeur (novembre 2023) :

Mais ensuite, fin 2023, il y a eu un changement énorme dans la politique ! L'exigence pour les proclamateurs de la congrégation (c'est-à-dire la plupart des membres) de déclarer leurs heures, la quantité de publications diffusées et le nombre de nouvelles visites effectuées a été complètement supprimée.²⁷

Le nouveau système de rapport :

le rapport d'activité est beaucoup plus simple. Les proclamateurs réguliers doivent simplement : – Cocher une case indiquant qu'ils ont effectué une forme de ministère au cours du mois. – Déclarer combien d'études bibliques différentes ils ont dirigées.²⁷

Qui déclare encore ses heures :

il est important de savoir que ce changement ne s'applique pas à tout le monde. Ceux qui ont des engagements de temps spécifiques – comme les pionniers réguliers, les pionniers spéciaux, les missionnaires et les ministres itinérants (surveillants de circonscription) et leurs épouses – doivent toujours déclarer les heures qu'ils passent dans le ministère, ainsi que le nombre d'études bibliques qu'ils dirigent.²⁷

Pourquoi ce changement ? L'organisation n'a pas exposé publiquement toutes les raisons, mais les personnes qui observent la situation pensent que quelques facteurs pourraient en être la cause :

Baisse de l'activité :

Les rapports montraient que le nombre moyen d'heures déclaré par chaque proclamateur diminuait considérablement dans les années précédant le changement (une tendance observée depuis environ 2018).â ´⁷ L'ancien système aurait pu rendre cette baisse très évidente.

Réduction de la pression :

Devoir atteindre un objectif d'heures pouvait être stressant et décourageant, surtout pour les personnes âgées, malades ou ayant une vie très chargée.â ´ S'en débarrasser pourrait leur faciliter les choses.⁵¹

Maintien du nombre de proclamateurs :

Le nouveau système permet de rester très facilement « actif ». Il suffit de faire un tout petit peu (comme partager un lien en ligne ou avoir une brève discussion) pour cocher la case.â ´⁷ Cela pourrait aider à maintenir le nombre officiel de proclamateurs actifs à un niveau stable, même si les gens ne consacrent pas autant de temps qu'auparavant.⁵¹

Wow, ce changement est vraiment important ! Il s'éloigne du comptage précis de l'effort ministériel fourni par la plupart des membres. L'accent passe de la quantité de temps et de publications à simplement SI le fait qu'ils aient participé.â ´⁷ Cela modifie la façon dont l'activité est suivie au sein du groupe et supprime une mesure qui était utilisée depuis longtemps (officiellement ou officieusement) pour évaluer le zèle de quelqu'un.â ´⁸

Seul l'avenir nous dira ce que cela signifiera pour la culture du groupe à long terme. Cela pourrait réduire la pression ; supprimer l'accent mis sur les heures pourrait aussi subtilement rendre le fait de passer beaucoup de temps dans le ministère moins urgent ou important pour le membre moyen. De plus, il devient difficile, voire impossible, de comparer l'effort global fourni à l'avenir, puisque celui-ci était autrefois mesuré en partie en milliards d'heures.² Cela pourrait masquer les tendances actuelles concernant le niveau réel de participation des gens.â ´⁷

Un Témoin de Jéhovah peut-il refuser de faire du porte-à-porte ?

Cette question touche à la différence entre ce qui est dit officiellement et la manière dont les choses fonctionnent souvent dans la réalité au sein de la culture et des règles du groupe.

Les Témoins de Jéhovah vous diront que le travail de ministère, y compris le porte-à-porte, est quelque chose que les gens choisissent de faire en raison de leur foi et de leur amour pour Dieu et pour leur prochain.â ´ Ils diraient que personne n'est physiquement forcé de sortir.

Mais la participation n'est pas vraiment considérée comme facultative si vous voulez être considéré comme un membre actif en règle. Elle est systématiquement présentée comme un devoir chrétien fondamental, une partie centrale de leur culte, et quelque chose que vous devez faites pour montrer que votre foi est réelle.¹ Tout dans l'organisation — leurs réunions, leurs supports de formation — est fortement axé sur le soutien à l'œuvre de prédication, et historiquement, le porte-à-porte a été leur principal moyen de le faire.²

Comme nous venons de l'évoquer, déclarer une forme d'activité ministérielle est nécessaire pour rester « actif ».27 Même si les détails de ce qui est déclaré ont changé pour la plupart des gens, le besoin de déclarer quelque chose est toujours là. Si quelqu'un ne participe pas et ne fait pas de rapport de manière constante, il finit par être étiqueté « inactif ». Cette étiquette a un poids social et spirituel réel au sein de leur communauté.â ´⁷ Les responsables (anciens) sont censés surveiller la participation et donner des « encouragements » (qui peuvent être ressentis comme une pression) à ceux qui ne font pas grand-chose.â ´⁸ Ne pas être dévoué au ministère peut amener quelqu'un à perdre le respect des autres membres.⁵â ´

Il y a souvent une distinction faite entre quelqu'un qui ne peut pas fait du porte-à-porte pour de bonnes raisons (comme être très malade ou très âgé) et quelqu'un qui refuse consciemment de le faire. Si quelqu'un est dans l'incapacité, les anciens pourraient suggérer d'autres moyens de faire le ministère, comme écrire des lettres ou passer des appels téléphoniques (ce qui leur permettrait toujours de cocher la case « a participé au ministère » sur le nouveau rapport).â ´ Mais, si quelqu'un refuse catégoriquement parce qu'il n'est pas d'accord avec la pratique ou ne pense pas qu'elle soit nécessaire, cela serait perçu très différemment.

Si quelqu'un continue de refuser de participer, surtout s'il commence aussi à remettre en question le bien-fondé du ministère ou d'autres enseignements de l'organisation, cela ne serait probablement pas seulement perçu comme de l'inactivité. Cela serait probablement considéré comme une faiblesse spirituelle, de la rébellion ou un désaccord avec la direction.⁵â ´ L'organisation enseigne qu'obéir aux directives de ses dirigeants (le Collège central, qu'ils appellent « l'esclave fidèle et avisé ») est absolument essentiel.⁵⁵ Contester une activité centrale comme le ministère pourrait être perçu comme une remise en cause de cette autorité. Ce genre de désaccord n'est pas accepté et, si la personne ne change pas d'avis, cela peut mener à une discipline sérieuse, voire à l'exclusion (excommunication).⁵³

Ainsi, bien que personne ne puisse physiquement traîner un Témoin pour aller frapper aux portes, réfléchissez à la combinaison : la croyance forte (« Dieu le commande »), la pression intense du groupe (« C'est ce que font les Témoins fidèles »), le système de suivi (déclaration d'activité) et les conséquences potentielles très graves d'être considéré comme inactif ou, pire encore, comme quelqu'un qui est en désaccord (ce qui conduit à l'ostracisme). Tout cela crée un environnement très puissant qui pousse les gens à se conformer. « Refuser » véritablement parce que votre conscience vous dicte le contraire, ou parce que vous n'êtes pas d'accord, sans faire face à des conséquences négatives majeures, semble incroyablement difficile, voire impossible, si vous voulez rester un membre accepté de la communauté. Tout le système est conçu pour encourager fortement la participation et faire en sorte que la non-participation entraîne de lourds coûts sociaux et spirituels.â ´³

Ce récent changement dans les règles de rapport pourrait permettre à certaines personnes de conserver plus facilement leur statut « actif » avec seulement un petit effort, atténuant peut-être la pression sur ceux qui en font discrètement moins.â ´⁷ Mais cela ne change probablement pas l'attente fondamentale de participer ni les conséquences graves pour quelqu'un qui activement refuse ou s'exprime contre le ministère lui-même. Ce genre d'opposition directe serait toujours perçu comme une remise en cause de l'autorité de l'organisation, peu importe la façon dont l'activité est déclarée.

Conclusion : Comprendre le Témoin à votre porte

Ce coup à la porte familier d'un Témoin de Jéhovah vient d'un lieu rempli de croyances fortes, d'une histoire organisationnelle unique et d'un grand dévouement personnel. Au fil de ce parcours, nous avons vu que leur engagement à faire du porte-à-porte découle d'un sentiment profond qu'ils obéissent au commandement de Dieu, suivent le chemin de Jésus et des premiers apôtres, et agissent par amour pour partager ce qu'ils considèrent comme un message urgent et salvateur sur le Royaume de Dieu avant que le jugement ne vienne.¹ Cette pratique est profondément liée à leur identité de Témoins de Jéhovah, construite au fil des années par l'accent mis par leur organisation, la formation et même des victoires judiciaires.²

Pour les chrétiens qui rencontrent des Témoins de Jéhovah, comprendre toutes ces motivations et pressions peut nous aider à répondre avec à la fois grâce et vérité. Bien que nous puissions constater leur zèle, le christianisme traditionnel a des désaccords fondamentaux avec les croyances essentielles des TJ, en particulier leur point de vue selon lequel Jésus-Christ est un être créé et non le Dieu Tout-Puissant, ainsi que leur rejet de la Trinité.â ´â ´ Ces différences théologiques profondes sont la raison principale pour laquelle, bien qu'ils utilisent la Bible et disent suivre le Christ, les Témoins de Jéhovah ne sont généralement pas considérés comme faisant partie du christianisme historique et orthodoxe.

Maybe the next time you hear that knock, this understanding can help you respond not with frustration or a desire to argue with a quiet confidence in the wonderful truth of the gospel we cherish. It might lead to a simple act of kindness, a respectful word about your own beliefs, or even just a silent prayer for those individuals standing there—a prayer that Le Saint-Esprit would guide them into the full truth found only in the divine Lord Jesus Christ, who He is and what He has done. When we meet every encounter with compassion for the person and clarity about the foundational truths of our faith, we become faithful witnesses ourselves, shining His light in our own way.