ペンテコステ派と神の集会によって共有される主な信念は何ですか?
Both Pentecostals and the AG affirm the doctrine of baptism in the Holy Spirit as a distinct experience subsequent to salvation.ペンテコステ派とAGの両方を肯定してバプテスマの教義は、聖霊としての明確な経験の後、救いです。 This baptism is seen as an empowerment for Christian service and witness, often accompanied by spiritual gifts like speaking in tongues(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。 This shared belief in Spirit baptism creates a highened expectation for divine intervention and supernatural manifestations in worship and daily life.この共通の信念は、聖霊のバプテスマは、神の介入と超自然的な顕現への期待を高め、礼拝や日常生活です。
両方のグループのためのもう一つの中心的な教義は、神の癒しへの信仰です。 病人のために祈り、神が信仰に応答して超自然的に癒されることを期待していることに重点が置かれています(UDOK, 2022)。 この信念は、神学的にだけでなく、深く経験的なものであり、支持者が健康、苦しみ、医療にどのようにアプローチするかを形作るものです。
ペンテコステ派とAGは、伝道と世界の使命に対する熱烈なコミットメントを共有しています。 聖霊のバプテスマの経験は、より効果的な証人のために信者を装備し、福音を広めることに強い焦点を当てています(Mcgee, 1988, pp. 427-437)。 このミシオロジー的な強調は、両方の運動の急速な世界的な成長に貢献した。
In terms of soteriology, both groups generally hold to a Wesleyan-Arminian understanding of salvation, emphasizing human free will and the possibility of losing one's salvation.ソテリオロジーの観点からは、両方のグループが一般的に保持してウェスリア-アルミニアンの救いの理解は、人間の自由意志と自分の救いを失う可能性を強調しています。 This contrasts with the Calvinist doctrine of eternal security held by some other evangelical groups(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).これは、カルヴァン主義の教義とは対照的に、永遠の安全保障のいくつかの他の福音派グループ( Senapatiratne, 2011, pp. 91-95 ) 。
Eschatologically, Pentecostals and the AG typically embrace a premillennial, often dispensationalist, view of the end times.終末論的に、ペンテコステ派とAGは典型的には、プレミレニアル、しばしばディスペンセーション主義者、終末期の見解を採用しています。 これには、教会の携挙とキリストの文字通りの千年治世への信仰が含まれます(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 This eschatological outlook often creates a sense of urgency in evangelism and holy living.この終末論的な見通しは、しばしば伝道と神聖な生活の緊急感を作成します。
どちらの運動も聖書の高い見解を共有しており、聖書を神の霊感と権威ある言葉として肯定しています。 いくつかの解釈は異なるかもしれないが、聖書の権威と文字主義への共通のコミットメントがある(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。
心理的な観点から、これらの共通の信念は、信者の宗教的経験を形作る認知的枠組みを作り出します。 神の介入と超自然的な贈り物の期待は、崇拝における感情的な状態の高まりと、歓喜体験へのより大きな開放につながる可能性があります。 The emphasis on personal holiness and the possibility of losing salvation may create both motivation for righteous living and potential anxiety about one's spiritual state.個人的な神聖さと救いを失う可能性の強調は、正しい生活のための動機と自分の精神的な状態についての潜在的な不安の両方を作成する可能性があります。
神の集会は、より広範なペンテコステ運動からどのように出現したのですか?
The Pentecostal movement traces its roots to the Azusa Street Revival of 1906 in Los Angeles, led by William J. Seymour(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 This revival was characterized by ecstatic spiritual experiences, especially speaking in tongues(glossolalia), which was seen as evidence of the baptism in the Holy Spirit.このリバイバルは、特に舌で話す(glossolalia )、これは、聖霊のバプテスマの証拠と見なされた。 The revival quickly spread, giving birth to various independent Pentecostal congregations and ministries across the United States and beyond.リバイバルは急速に広がり、様々な独立したペンテコステ会衆や省庁を出産し、米国とそれ以降です。
In the early years, the Pentecostal movement was largely decentized and diverse, with no formal denominational structures.初期の数年間、ペンテコステ運動は、主に分散され、多様で、正式な宗派構造はなかった。 But as the movement grew, there arose a need for greater organization, doctrinal clarity, and cooperation among Pentecostal ministers and churchess(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).しかし、運動が成長するにつれて、より大きな組織、教義の明快さ、および協力の必要性が生じたペンテコステ派の閣僚や教会(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 こうして、神の集会が生まれたのです。
1914年4月、約300人のペンテコステ派の牧師と素人が、アーカンソー州ホットスプリングスに集まり、総会議を開いた。 彼らの主な目的は、統一と教義の安定を促進し、閣僚の法的地位を確立し、宣教師の努力を調整することであった(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 This meeting led to the formal organization of the General Council of the Assemblies of God.この会議は、神の総会の総会の正式な組織につながった。
心理的な観点から見ると、組織化へのこの動きは、初期のペンテコステ主義の自発的でスピリット主導の精神と増大する運動の実践的ニーズとの間の緊張によって生じる認知的不協和に対する反応と見ることができる。 AGの形成は、カリスマ的経験と制度構造のバランスをとる試みを表した。
AGを他のペンテコステ派グループと区別した重要な要因の1つは、聖化に対するそのスタンスであった。 多くの初期のペンテコステ派は、ウェスリャー教の見解を、明確な第二の恵みとして聖化を保持していたが、AGは、より改革派的な見解を採用し、神聖化を進歩的な仕事として見る(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 この神学的区別は、より広範なペンテコステ派の風景の中でAGのアイデンティティを形成するのを助けた。
AGの初期におけるもう一つの重要な進展は、1918年に初期の物理的証拠のドクトリンの採用であった。 This doctrine stated that speaking in tongues was the initial physical evidence of the baptism in the Holy Spirit(Mcgee, 2003, pp. 289-300).この教義は、異言で話すことが、聖霊のバプテスマの最初の物理的な証拠であると述べました(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。 この信念はペンテコステ派の間で一般的であったが、公式の教義としての正式な採用はAGのペンテコステ派のアイデンティティを固めるのに役立った。
AGの出現はまた、初期のペンテコステ主義における人種的ダイナミクスの影響も受けた。 アズサ・ストリート・リバイバルは人種的に統合されていたが、AGの形成は主に白人の大臣によって推進された(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。 この不幸な人種分裂は、より広範な社会問題を反映し、別のアフリカ系アメリカ人ペンテコステ派の宗派の発展につながった。
設立当初から、AGはミッションに重点を置いており、より広範なペンテコステ運動の伝道的な熱情を反映した。 このミシオロジー的焦点は、AGの設立後数十年にわたる急速なグローバル拡大に大きく寄与した(Mcgee, 1988, pp. 427-437)。
AGが発展するにつれて、ペンテコステ派の特徴を維持することと、より広い福音主義の世界と関わることの間の緊張を乗り切らなければなりませんでした。 これは、AGが「福音主義以上のもの」と見なされるべきかどうかについての議論に反映されているように、アイデンティティに関する継続的な議論につながった(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。
The emergence of the Assemblies of God from the broader Pentecostal movement was a complex process shaped by theological, organizational, and socialcultural factors.より広範なペンテコステ運動からの神のアセンブリの出現は、複雑なプロセスによって形成された神学的、組織的、社会文化的要因です。 It represented an attempt to institutionalize the Pentecostal experience while maintaining the movement's emphasis on spiritual empowerment and evangelistic zeal.それは、運動の強調を精神的なエンパワーメントと伝道的な熱意を維持しながら、ペンテコステ派の経験を制度化しようとする試みを表した。 この出現のプロセスは、今日までAGのアイデンティティと実践を形作っています。
ペンテコステ教会と神の集会の間の礼拝スタイルの重要な違いは何ですか?
When examineing the worship styles of Pentecostal churches and the Assemblies of God(AG), there is major overlap, as the AG is part of the broader Pentecostal movement.ペンテコステ教会の礼拝スタイルと神のアセンブリ( AG)は、大きな重なり合いがあります。 しかし、神学的強調、文化的要因、組織構造の影響を受けて、時間の経過とともに発展してきた微妙な違いがあります。
ペンテコステ派教会とAGはどちらも、表現力豊かなスピリット主導の礼拝スタイルで知られています。 典型的には、自発的な祈り、手上げ、ダンス、その他の礼拝の身体的表現(UDOK, 2022)などの要素が含まれています。 The emphasis on the work of the Holy Spirit creates an expectation for divine manifestations during worship services.聖霊の働きに重点を置くことは、礼拝中の神の顕現への期待を作成します。
ペンテコステ派とAG崇拝の重要な特徴の1つは、舌(glossolalia)で話すことの目立つことです。 But there may be slight differences in how this practice is incorporated into corporate worship.しかし、この慣行が企業崇拝に組み込まれる方法にわずかな違いがあるかもしれません。 In some independent Pentecostal churches, there might be a greater emphasis on corporate glossolalia, with extended periods of the congregation speaking in tongues together.いくつかの独立したペンテコステ教会では、企業のグロッソラリアに重点を置くかもしれないが、長い期間の会衆が一緒に舌で話す。 AGは、実践を完全に受け入れている間、より構造化されたアプローチを持っているかもしれません、1コリント人への手紙14(Mbamalu, 2015, p. 9)のパウロの指示に従って、公共の場での舌の解釈の必要性を強調しています。
音楽はペンテコステ派とAG崇拝において中心的な役割を果たしている。 伝統的に、どちらも会衆の歌に焦点を当てた活気のある参加型音楽で知られています。 しかし近年、多くのAG教会では、より現代的な礼拝スタイルへの傾向があり、しばしばより広範な福音崇拝運動(UDOK、2022)からの実践を採用しています。 これには、プロ品質のバンドの使用、洗練されたオーディオビジュアル技術、現代の礼拝歌と伝統的な賛美歌のミックスが含まれます。
In terms of liturgical structure, both Pentecostal and AG services tend to be less formal than traditional liturgical churches.典礼構造の面では、ペンテコステとAGの両方のサービスは、伝統的な典礼教会よりも形式的ではない傾向があります。 しかし、AG教会は、いくつかの独立したペンテコステ派教会と比較して、わずかに構造化された奉仕の順序を持っているかもしれません。 これには、賛美と礼拝、祈り、供え物、説教など、さまざまな崇拝の要素のための指定された時間を含めることができます(Mbamalu, 2015, p. 9)。
礼拝における霊的賜物の役割は、微妙な違いがあるかもしれない別の領域です。 ペンテコステ派教会とAG教会の両方が霊的賜物の操作を信じている一方で、AG教会は企業の礼拝における表現に対してより体系化されたアプローチを持っているかもしれません。 これには、預言のような贈り物の行使のための指定された時間や、贈り物がどのようにサービスで使用されるかのプロトコルを確立することが含まれます(Mbamalu, 2015, p. 9)。
説教のスタイルはペンテコステ教会とAG教会の両方で大きく異なりますが、いくつかの一般的な傾向があるかもしれません。 Pentecostal preaching often emphasizes personal experience, testimony, and emotional appeal.ペンテコステ派の説教は、しばしば個人的な経験、証言、感情的なアピールを強調しています。 AGの説教にはこれらの要素が含まれているかもしれませんが、健全な教義と閣僚訓練への宗派のコミットメントを反映して、体系的な聖書の解説に重点を置いているかもしれません(Mogoane et al., 2023)。
The observance of sacraments or ordinances is another area where there might be slight differences.秘跡や条例の遵守は、別の領域があるかもしれないわずかな違いがあります。 ペンテコステ教会とAG教会はどちらも水のバプテスマと聖体拝領を実践していますが、AG教会は宗派全体でより標準化された慣行を持っているかもしれません。 例えば、AGは公式にオープン・コミュニオンを実践しているが、実践は独立したペンテコステ派教会の間でより広く異なる可能性がある(Mbamalu, 2015, p. 9)。
心理的な観点から、これらの崇拝スタイルは、宗教的信念を強化し、神聖な出会いの感覚を促進する没入的で感情的に魅力的な経験を作成するように設計されています。 The expressive nature of the worship can serve as a form of catharsis, allowing for the release of emotional tension.礼拝の表現的な性質は、カタルシスの一形態として機能することができ、感情的な緊張を解放します。 超自然現象の強調は、期待の高まりを生じさせ、潜在的に信仰を強化する経験につながる可能性があります。
These differences are not absolute, and there can be major variation within both Pentecostal and AG churches.これらの違いは絶対的ではなく、ペンテコステ教会とAG教会の両方に大きなバリエーションがあります。 教会の大きさ、文化的文脈、リーダーシップスタイルなどの要因は、すべて崇拝の実践に影響を与えることができます。 ペンテコステ運動が進化し、より広範な福音文化と関わり続けるにつれて、ペンテコステ教会とAG教会の両方の礼拝スタイルは絶えず適応し、変化しています。
ペンテコステ派の教会と神の集会の間には礼拝様式に多くの類似点があるが、サービスの構造、霊的賜物の表現、説教様式、現代の礼拝要素の組み入れに微妙な違いが存在するかもしれない。 これらの違いは、ペンテコステ派の特徴を維持することと、変化する文化的文脈に適応することの間の進行中の交渉を反映しています。
ペンテコステ派と神の集会は、異言で話すことをどのように見ているのですか?
Speaking in tongues, or glossolalia, is a central and defining feature of both Pentecostal and Assemblies of God(AG)theology and practice.異言、またはグロッソラリアで話すことは、ペンテコステ派と神のアセンブリ(AG)神学と実践の両方の中心的かつ定義的な特徴です。 しかし、この2つのグループがこの現象をどのように捉え、強調するかには微妙な違いがあります。
For Pentecostals in general, speaking in tongues is seen as a vital sign of the baptism in the Holy Spirit.ペンテコステの一般的には、異言で話すことは、聖霊の洗礼の重要な兆候と見なされています。 This belief is rooted in the account of Pentecost in Acts 2 where the disciples were filled with the Holy Spirit and began speaking in other tongues(Musoni, 2014).この信念は、ペンテコステのアカウントに根ざした行為2 、ここでは、弟子たちが聖霊に満たされ、他の言語で話し始めた(Musoni、2014 ) 。 多くのペンテコステ派は、舌をスピリット・バプテスマの初期の物理的証拠と見なしており、この経験に付随することが期待されている(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。
The Assemblies of God, as a denomination within the broader Pentecostal movement, has formalized this belief in its official doctrine.神の集会は、より広範なペンテコステ運動内の宗派として、公式の教義では、この信念を形式化しています。 1918年、AGは初期の物理的証拠の教義を採用し、異言を話すことは聖霊におけるバプテスマの初期の物理的なしるしであると述べています(Mcgee, 2003, pp. 289-300)。 This doctrinal position has become a distinctive feature of AG theology and practice.この教義の位置は、AG神学と実践の特徴となっています。
しかし、すべてのペンテコステ派がこの厳密な見解に固執しているわけではありません。 Some Pentecostal groups, while emphasizing the importance of tongues, do not insist that it must accompany Spirit baptism in every case.いくつかのペンテコステ派のグループは、言語の重要性を強調しながら、すべてのケースでスピリットバプテスマに同行しなければならないと主張していない。 例えば、ヨーロッパのペンテコステ派の影響力のある人物であるT.B.バラットは、グロッソラリアなしでスピリットバプテスマの可能性を許しました(Tongues & Obeng, 2014)。
Both Pentecostals and the AG view speaking in tongues as having multiple functions.ペンテコステ派とAGは、舌で話すことは、複数の機能を持っていると考えています。 1コリント人への手紙14章のパウロの教えは、しばしばこの見解を支持するために引用されています(Mbamalu, 2015, p. 9)。 Second, tongues are viewed as a potential means of communication from God to the church when accompanied by interpretation.第二に、舌は、解釈を伴うときに、神から教会へのコミュニケーションの潜在的な手段と見なされます。 第三に、言語は話者に知られていない実際の人間の言語であると信じられているが、これは伝道で使われる可能性がある(これはあまり一般的には報告されていないが)(Musoni, 2014)。
AGは、特に、舌の実践に関するより体系的な神学を開発しました。 They distinguish between the initial experience of tongues as evidence of Spirit baptism and the ongoing gift of tongues as described in 1 Corinthians 12-14.彼らは、最初の経験の舌を区別して、聖霊のバプテスマの証拠と舌の継続的な贈り物は、 1コリント12-14に記載されています。 The former is expected of all Spirit-baptized believers, while the latter is seen as a spiritual gift that not all may possess(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).前者は、すべてのスピリット洗礼を受けた信者が期待され、後者は、精神的な贈り物としてみなされ、すべての人が所有するかもしれない(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。
心理的な観点から、異言で話す練習は、エクスタティックな宗教的経験の一形態として理解することができます。 それはしばしば変化した意識の状態を伴い、幸福感、解放、そして神聖なつながりの感情を生み出すことができます。 The belief in tongues as a sign of Spirit baptism can create a strong motivation for seekers to have this experience, potentially influencing the psychological and physiological conditions that facilitate glossolalia.聖霊のバプテスマのしるしとしての異言を信じることは、求道者がこの経験を持つ強い動機を作り出し、潜在的にグロッソラリアを促進する心理的および生理学的条件に影響を与えます。
The emphasis on tongues has been a source of both unity and division within Pentecostalism.舌の強調は、ペンテコステ派の団結と分裂の両方の源です。 それはペンテコステのアイデンティティの統一的な特徴であったが、その必要性と実践についての意見の相違はまた分裂と新しい宗派の形成につながった(Senapatiratne, 2011, pp. 91-95)。
近年、ペンテコステ派とAGの両方で、現代の教会生活における舌の役割について議論が行われています。 一部の人々は、初期の証拠としての舌への強い強調が、いくつかの文脈で成長や受容の障壁になる可能性があるかどうか疑問を呈している。 This has led to ongoing theological reflection on how to maintain this distinctive belief while engage with the broader Christian world(Mcgee, 2003, pp. 289-300).これは、継続して神学的な思考を維持するには、この独特の信念を維持しながら、より広いキリスト教世界(マッギー、2003、pp. 289-300 ) 。
言語の実践と強調は、異なる文化的文脈によって大きく異なる可能性があることを認識することも重要です。 In some regions, especially in the Global South where Pentecostalism has seen explosive growth, the practice of tongues remains a vibrant and central feature of church life.いくつかの地域では、特にグローバルサウスでは、ペンテコステリズムが爆発的な成長を見て、舌の練習は、活気のある教会生活の中心的な特徴のままです。 他の文脈では、特により世俗化された西洋社会では、舌の役割を軽視または再解釈する傾向があるかもしれない(Bargér, 2014, pp. 48-67)。
PentecostalsとAssemblies of Godは舌で話すことに高い価値を置いていますが、AGはスピリットバプテスマの初期の証拠としての役割についてより正式な教義的スタンスを取っています。 この現象はペンテコステのスピリチュアリティの決定的な特徴であり、個々の宗教的経験と企業崇拝の実践の両方を形成しています。 しかし、その解釈と強調は、これらの運動が変化する文化的文脈と神学的課題に関与するにつれて進化し続けています。
教会の構造と統治の違いは何ですか?
The church structure and governance of Pentecostal churches and the Assemblies of God(AG)share some similarities due to their common roots, but there are also major differences that reflect their distinct historical developments and theological emphases.教会の構造と統治のペンテコステ派の教会の教会と神のアセンブリ( AG)は、それらの共通のルーツのためにいくつかの類似点を共有していますが、また、その明確な歴史的発展と神学的強調を反映した大きな違いがあります。
ペンテコステ派の教会は、広く言えば、統治構造の広い範囲を示している。 This diversity is partly due to the movement's historical emphasis on the leading of the Holy Spirit and its initial resistance to formal denominational structures.この多様性は、部分的には、運動の歴史的な重点を聖霊の指導と正式な宗派構造への最初の抵抗です。 多くの独立したペンテコステ派の教会は、個々の教会が高度な自治権を持つ会衆的または半会衆的なモデルで運営されている(Chitando & KudzaiBiri, 2013, pp. 34-50)。 これらのケースでは、地元の会衆はしばしば、牧師や指導者の選出を含む意思決定に大きな発言権を持っています。
Some Pentecostal churches, especially those that have grown into larger networks or denominations, may have adopted more hierarchical structures.いくつかのペンテコステ派の教会、特に大きなネットワークや宗派に成長した教会は、より階層的な構造を採用している可能性があります。 これらは緩いフェローシップから、より形式化された聖公会システムまでさまざまである。 For example, the Church of God(Cleveland, Tennessee), while Pentecostal in theology, has a more centralized structure with bishops overseeing regions(Vaughan, 2015).例えば、神の教会(クリーブランド、テネシー州)は、神学のペンテコステ派は、より中央集権的な構造を持っていて、地域を監督する司教(ヴォーン、 2015 ) 。
一方、神の集会は、そのグローバルなフェローシップ全体でより標準化された統治構造を開発しました。 AGは、会衆派と長老派統治の要素を組み合わせたハイブリッドモデルで動作します(Carew, 2009)。 地方レベルでは、AG教会は大きな自治権を維持しています。 彼らは自分の財産を所有し、自分の牧師を呼び、自分の仕事を管理します。 しかし、彼らはまた、サポート、説明責任、教義的な監督を提供するより大きな組織構造の一部でもあります。
伝道と使命に対する彼らのアプローチはどのように比較されていますか?
ペンテコステ派と神の集会の両方は、伝道と使命への深いコミットメントを共有し、これらをキリストの信者として彼らの召命の中心と見ています。 しかし、彼らのアプローチにはいくつかのニュアンスがあります。
ペンテコステ派は、伝道における聖霊の力を広く強調し、しばしば人々を信仰に引き寄せる手段としてしるしや不思議に焦点を当てています。 They believe strongly in the gifts of the Spirit, including speaking in tongues, prophecy, and divine healing, as tools for spreading the Gospel.彼らは、福音を広めるためのツールとして、異言、預言、神の癒しなど、聖霊の賜物を強く信じています。 伝道へのこのカリスマ的なアプローチは非常にダイナミックで経験的です。
The Assemblies of God, while also Pentecostal in nature, tends to have a more structured approach to missions and evangelism.神のアセンブリは、自然の中でペンテコステも、より構造化されたアプローチを持つ傾向があります。 彼らは広範な宣教ネットワークと訓練プログラムを開発しました。 たとえば、Assemblies of God World Missions(AGWM)は、世界的に宣教活動を調整する高度に組織された組織である(Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437)。
両グループは、先住民のリーダーシップと教会の植栽の重要性を強調しています。 The Assemblies of God, in particular, has been noted for its application of indigenous church principles, believing this results in the planting of New Testament-style churches(Mcgee, 1988, pp. 427-437).神の集会は、特に、その適用のために注目されている先住民の教会の原則は、この結果が、新約聖書スタイルの教会の植え付けにつながります(Mcgee, 1988, pp. 427-437)。 このアプローチは、世界のさまざまな地域での彼らの成長に大きく貢献しています。
Another key aspect of both Pentecostal and Assemblies of God missions is the emphasis on holistic ministry.もう一つの重要な側面の両方のペンテコステと神の使命は、全体の省力に重点を置いています。 福音を宣言する一方で、教育、医療、コミュニティ開発を通じて実践的なニーズを満たすことに重点が置かれていることがしばしばあります(Kachim, 2024, pp. 3-30; オンウカ、2021年)
伝道的な方法の面では、両方のグループが現代の技術とメディアを受け入れてきました。 しかし、より中央集権的な構造を持つ神の集会は、しばしば大規模なメディア戦略をより体系的に実行することができました。
Both Pentecostals and the Assemblies of God share a passionate belief in the urgency of evangelism, driven by their eschatological beliefs about the imminent return of Christ.ペンテコステ派と神の集会の両方が、切迫したキリストの復活についての終末的な信念によって駆動された伝道の緊急性に情熱的な信念を共有しています。 この緊急感は、彼らの宣教師の熱意を刺激し、福音を広めるための彼らのアプローチを形作る。
繁栄と癒しに関する彼らの教えの違いは何ですか?
広く言えば、ペンテコステ派主義は、しばしば「繁栄の福音」または「健康と富」の教えと呼ばれるものと関連付けられてきました。 この視点は、神が信者が肉体的に健康で経済的に繁栄することを望んでおり、これらの祝福は信仰を通してアクセスできることを示唆しています(Butler, 2014)。 ペンテコステ派の説教者の中には、神への忠実がこの生涯で健康と富を保障することを強調する人もいます(Butler, 2014)。
しかし、すべてのペンテコステ派がこの神学を受け入れているわけではありません。 There is major diversity within Pentecostalism, and many Pentecostal leaders and scholars have critiqued prosperity teachings as potentially distorting the Gospel message.ペンテコステ派には大きな多様性があり、多くのペンテコステ派の指導者や学者は、繁栄の教えを潜在的に歪曲して福音のメッセージを批判しています。
The Assemblies of God, while Pentecostal in its roots, has generally taken a more moderate stance on prosperity and healing.神のアセンブリは、そのルーツにペンテコステは、一般的に、より穏健な姿勢を取っています。 彼らは神の癒しの現実と神の民を祝福したいという神の願いを肯定するが、典型的には有望な物質的繁栄や身体的治癒の保証についてより慎重である(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415)。
The Assemblies of God's official position acknowledges divine healing as part of the atonement, meaning that healing is available because of Christ's work on the cross.神の公式の立場のアセンブリは、神の癒しは、贖罪の一部として、神の癒しは、キリストの十字架上の働きのために利用可能であることを意味します。 しかし、彼らはまた、癒しがこの人生で常に起こるとは限らず、苦しみが贖いの目的を持つことができることも認識しています(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415)。
繁栄に関しては、神の集会は、富の約束よりも、良い管理と寛大さを強調する傾向があります。 彼らは、信者が提供のために神を信じることを奨励するだけでなく、賢明な財政管理と犠牲的寄付の重要性を強調しています。
Both Pentecostals and the Assemblies of God place a strong emphasis on faith and the power of prayer in relation to healing and provision.ペンテコステ派と神の集会の両方を重視する信仰と祈りの力は、癒しと供給に関連しています。 しかし、神の集会は一般的に、神の主権の認識と世界の進行中の苦しみの現実とのバランスをとることを目指しています。
ペンテコステ派と神の集会は、彼らの社会的、政治的関与でどのように異なっていますか?
伝統的に、初期の神の集会を含む多くのペンテコステ派集団は、社会的・政治的問題ではなく「非政治的」または主に霊的問題に焦点を当てていた(Muir, 2018, pp. 165-182)。 This stance was often rooted in eschatological beliefs about the imminent return of Christ and a desire to focus on evangelism and personal holiness.このスタンスは、しばしば終末論的な信念に根ざしたキリストの差し迫った再臨と福音伝道と個人的な聖性に焦点を当てる願望です。
But over time, both Pentecostals broadly and the Assemblies of God specifically have become more engaged in social and political spheres, thoughbeit in different ways and to varying degrees.しかし、時間が経つにつれて、ペンテコステ派と広く、神のアセンブリは、具体的には、社会的および政治的領域に従事するようになったが、異なる方法で、さまざまな程度です。
Pentecostalism, being a diverse movement, shows a wide range of political engagement.ペンテコステ派は、多様な運動であり、政治的関与の広い範囲を示しています。 いくつかの文脈では、特にグローバルサウスでは、ペンテコステ派の教会は、主要な社会的、政治的アクターとなっています。 例えば、多くのアフリカ諸国では、ペンテコステ派の指導者たちは、社会問題への対処や公式な政治においてさえ、顕著な役割を担っている(Burgess, 2009, pp. 255-273)。 Daswani, 2019, pp. 323-340).
The Assemblies of God, as a more structured denomination, has developed a more formal approach to social and political engagement.神のアセンブリは、より構造化された宗派として、より正式なアプローチを開発し、社会的、政治的関与します。 彼らはさまざまな社会問題で公式の立場を持ち、アドボカシー活動に従事しています。 しかし、彼らは一般的に組織としての政治的中立の立場を維持し、個々のメンバーが特定の政党や候補者を支持しないまま市民に従事するよう奨励している(Muir, 2018, pp. 165-182)。
ペンテコステ派と神の集会の両方がますます活発になっている1つは、社会サービスとコミュニティ開発です。 多くの教会は、貧困、教育、医療、その他の社会的ニーズに対処するプログラムを運営しています(Musoni, 2013; オンウカ、2021年) これは、福音の全体的性質と社会における教会の役割についての理解の高まりを反映しています。
In terms of specific political stances, there is diversity within both Pentecostalism and the Assemblies of God.特定の政治的立場の観点からは、ペンテコステ派と神のアセンブリの両方の中に多様性があります。 例えば、米国では、多くのペンテコステ派や神の集会のメンバーは、中絶や同性婚などの問題について保守的な政治的立場と一致しています。 しかし、これは普遍的ではなく、より進歩的な社会政策を提唱するペンテコステ派の声もある(Espinosa, 2014)。
興味深いことに、神の集会は歴史的に人種和解と国際主義のテーマを強調し、社会問題へのアプローチを形成してきました(Muir, 2018, pp. 165-182)。 これは時々、典型的な保守的またはリベラルな政治的カテゴリーときちんと一致しない立場につながりました。
初期の教会の父たちは、ペンテコステ派や神の信仰の集会に関連する霊の賜物について何を教えましたか?
The teachings of the early Church Fathers on the gifts of the Spirit provide an important historical context for understanding contemporary Pentecostal and Assemblies of God beliefs.初期の教会の祖先の教えは、聖霊の贈り物は、現代のペンテコステ派と神の信仰のアセンブリを理解するための重要な歴史的文脈を提供します。
Many of the early Church Fathers affirmed the ongoing presence and operation of spiritual gifts in the life of the Church.多くの初期の教会の父親は、教会の生活の中で精神的な贈り物の継続的な存在と動作を確認します。 例えば、ジャスティン・殉教者(紀元100-165年頃)は、キリスト教社会における継続的な現実としての預言と癒しについて書いています。 Irenaeus(c. 130-202 AD)also spoke of various charismatic gifts, including prophecy, healing, and even raising the dead, as active in the Church of his time.イレナイオス(西暦130-202年頃)はまた、予言、癒し、さらには死者を復活させるなど、様々なカリスマ的な贈り物を話しました。
しかし、これらの初期の作家は、しばしば現代のペンテコステ派の視点とは異なる方法で霊的な贈り物を解釈したことを理解することが重要です。 For example, while they affirmed the reality of speaking in tongues, they didn't necessarily see it as the initial evidence of Spirit baptism, a doctrine important in classical Pentecostalism and the Assemblies of God.例えば、彼らは異言で話すの現実を肯定しながら、彼らは必ずしも、聖霊のバプテスマの初期の証拠、古典的なペンテコステ派の重要な教義と神のアセンブリです。
The early Church Fathers generally saw spiritual gifts as tools for building up the Church and bearing witness to the Gospel, rather than primarily for personal edification.初期の教会の父親は、一般的に、精神的な贈り物を、主に個人的な啓発ではなく、教会を構築するためのツールと見て福音を証言します。 これは、霊的賜物をミニストリーと使命に用いることに重点を置いている神の集会と一致しています(Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437)。
癒しに関して、多くの初期の教会の父たちは、地域社会で起こる奇跡的な癒しについて書いています。 But they often emphasized these as signs of God's power and mercy, rather than as guaranteed results of faith, which aligns more closely with the Assemblies of God's balanced approach to divine healing(Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).しかし、彼らはしばしばこれらのことを神の力と慈悲の兆候としてではなく、保証された信仰の結果としてではなく、神のバランスのとれたアプローチの神の癒しへの神のバランスのとれたアプローチ( Poloma & Pendleton, 1989, p. 415 ) 。
As the Church became more institutionalized in the 3rd and 4th centuries, some Church Fathers began to view certain spiritual gifts, especially those associated with prophecy and direct revelation, with more careful.教会が3世紀と4世紀により制度化されると、いくつかの教会の父親は、特定の精神的な贈り物、特に予言と直接啓示に関連するもの、より注意を払って見るようになりました。 This was partly in response to heretical movements that claimed special revelations.これは部分的には、特別な啓示を主張する異端運動に対応しています。
The early Church Fathers' teachings on the Holy Spirit's role in empowering believers for witness and service resonate strong with both Pentecostal and Assemblies of God beliefs.初期の教会の父親の教えは、証人と奉仕のために信者に権限を与える聖霊の役割は、ペンテコステ派と神の信仰のアセンブリの両方と強く共鳴しています。 The emphasis on the Spirit's work in sanctification and spiritual growth is another point of connection.聖化と精神的な成長における聖霊の働きを強調することは、別の接続点です。
ペンテコステ派と神の集会は、閣僚や指導者の訓練でどのように異なりますか?
The approaches to training ministers and leaders in Pentecostal circles and the Assemblies of God reflect both shared values and distinct emphases, shaped by their respective histories and theological perspectives.ペンテコステ派のサークルと神の集会の閣僚や指導者を訓練するためのアプローチは、共通の価値観と明確な強調の両方を反映し、それぞれの歴史と神学的視点によって形成されます。
Pentecostalism, being a diverse movement, shows considerable variation in its approaches to ministerial training.ペンテコステリズムは、多様な運動は、かなりの変化を示し、そのアプローチを閣僚の訓練です。 歴史的に、ペンテコステ派の多くのグループは、正式な教育よりも霊的な呼びかけと贈り物の重要性を強調しました。 これは、聖霊の直接的なエンパワーメントへの信念と、学術神学の「致命的な」効果として時々見られるものを避けたいという願望を反映しています(RESANE, 2018, p. 11)。
しかし、時間が経つにつれて、多くのペンテコステ派の宗派はより正式な訓練プログラムを開発しました。 These often combine biblical and theological education with practical ministry skills and an emphasis on spiritual formation.これらは、多くの場合、聖書と神学教育と実践的なミニストリースキルと精神的な形成に重点を置いています。 The exact nature of these programs can vary widely, from short-term Bible institutes to accredited seminaries.これらのプログラムの正確な性質は、短期聖書機関から認定された神学校まで、広く異なります。
The Assemblies of God, while rooted in Pentecostal tradition, has generally placed a stronger emphasis on formal ministerial training from its early days.神のアセンブリは、ペンテコステの伝統に根ざしているが、一般的には、正式な閣僚の訓練に重点を置いて、その初期の日です。 閣僚は、効果的に教会を牧師し、神学的および社会的問題に関与できる設備の整った指導者の必要性を認識した(RESANE, 2018, p. 11)。
The Assemblies of God has developed a network of Bible colleges and seminaries to train their ministers.神の集会は、彼らの閣僚を訓練するための聖書の大学や神学校のネットワークを開発しています。 これらの機関は通常、聖書、神学、ミニストリーの実践の学術研究と精神的な形成と実践的な経験を組み合わせたプログラムを提供しています。 カリキュラムはしばしばペンテコステの歴史と神学のコースを含み、教団の明確なアイデンティティを反映しています(Masenya & Booyse, 2016, pp. 1-9)。
1つの重要な違いは、神のアセンブリは、閣僚資格のためのより標準化された要件を確立したということです。 彼らはまだ精神的な呼び出しと贈り物を大切にしながら、彼らはまた、省の資格の異なるレベルの特定の教育資格を必要とします。 これは、閣僚の間で一貫したレベルの準備を確実にしたいという願望を反映しています(Adamson, 2019)。
Pentecostals and the Assemblies of God emphasize the importance of ongoing spiritual growth and practical ministry experience along formal education.ペンテコステ派と神のアセンブリの両方が、継続的な精神的な成長と実践的なミニストリー経験の重要性を強調し、正式な教育です。 多くのトレーニングプログラムには、メンタリングコンポーネントと実践的なミニストリーの機会が含まれます。
近年、両方のグループは、変化する文化的背景に彼らのトレーニングモデルを適応する方法に取り組んでいます。 これには、文化的多様性、社会正義、ポストキリスト教社会におけるミニストリーの課題などの問題に取り組むことが含まれます。 The Assemblies of God, in particular, has been working to develop more community-responsive training models(Masenya & Booyse, 2016, pp. 1-9).特に、神の集会は、よりコミュニティに応答するトレーニングモデルを開発するために働いています(Masenya & Booyse, 2016, pp. 1-9)。
もう1つの開発分野は、一般の指導者やボランティアのための訓練を提供することであり、効果的なミニストリーは、プロの聖職者だけでなく、教会全体を装備することであることを認めています。
閣僚養成へのアプローチは、異なる文化的文脈で大きく異なる可能性がある。 ペンテコステ教会と神の教会が急速に成長しているグローバルサウスの多くの地域では、訓練を受けた指導者の需要と公式教育のための限られたリソースのバランスをとる必要があることがよくあります。
閣僚訓練へのこれらのアプローチを熟考するとき、究極の目標は、神の人々を奉仕の業に装備し、キリストの体を構築することであることを覚えておきましょう。 私たちの訓練プログラムがどのような形であれ、聖書に深く根ざし、聖霊の導きに敏感で、知恵と憐れみをもって神の民に仕える準備をする指導者を常に形成するよう努めてくださいますように。
