Assemblées de Dieu vs Pentecôtisme : les Assemblées de Dieu sont une Église pentecôtiste

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Les Assemblées de Dieu sont une Église pentecôtiste, l'une des nombreuses églises au sein d'un mouvement plus large. Leur fraternité mondiale, selon leurs propres termes, est la plus grande famille d'Églises pentecôtistes. Ainsi, chaque Assemblée de Dieu est pentecôtiste, mais toutes les Églises pentecôtistes n'appartiennent pas aux Assemblées de Dieu.

Chaque église pentecôtiste trouve son origine dans une journée à Jérusalem, lorsque l'Esprit est descendu sur les disciples à la Pentecôte et qu'ils ont parlé en d'autres langues. Ce qui distingue les Assemblées de Dieu, c'est la manière dont elles répondent aux questions sur lesquelles les pentecôtistes sont en désaccord. Avec l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) et l'Église pentecôtiste unie internationale, elles enseignent que le parler en langues est le premier signe du baptême dans le Saint-Esprit. Elles se distinguent des églises pentecôtistes de la sainteté sur la manière dont un croyant est rendu saint, et des pentecôtistes de l'Unicité sur la Trinité. Et depuis leur organisation à Hot Springs, dans l'Arkansas, en avril 1914, elles forment une fraternité d'églises autonomes.

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Les églises pentecôtistes tirent leur nom et leur expérience centrale du deuxième chapitre des Actes. Le jour de la Pentecôte, les disciples étaient rassemblés à Jérusalem lorsque l'Esprit est venu : « Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer » (Actes 2:4). Cela s'est reproduit lorsque Pierre a prêché aux Gentils dans la maison de Corneille, « Car ils les entendaient parler en langues et glorifier Dieu » (Actes 10:46), et à Éphèse, où Paul a imposé les mains aux disciples qu'il y a trouvés et « le Saint-Esprit vint sur eux ; et ils parlaient en langues et prophétisaient » (Actes 19:6).

Les pentecôtistes lisent ces passages comme un modèle pour chaque croyant. Les Assemblées de Dieu l'exposent dans leur Déclaration des vérités fondamentales, les seize doctrines auxquelles chacune de leurs églises adhère. L'article 7 qualifie le baptême dans le Saint-Esprit d'expérience « distincte et postérieure à l'expérience de la nouvelle naissance ». L'article 8 déclare : « Le baptême des croyants dans le Saint-Esprit est attesté par le signe physique initial du parler en d'autres langues, selon que l'Esprit de Dieu donne de s'exprimer. » Ces langues, ajoute l'article, sont « identiques en essence au don des langues » que Paul décrit dans 1 Corinthiens 12, « mais différentes en but et en usage ». Ainsi, chaque croyant devrait s'attendre aux langues qui accompagnent le baptême dans l'Esprit, tandis que le don des langues est un don parmi d'autres, accordé à certains.

Le parler en langues comme preuve du baptême dans l'Esprit a été une marque distinctive du mouvement pentecôtiste dès ses débuts, et d'autres églises pentecôtistes l'enseignent également. L'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) confesse que le parler en langues « est la preuve initiale du baptême dans le Saint-Esprit », et l'Église pentecôtiste unie internationale parle du « signe initial du parler en langues ». Là où les Assemblées de Dieu diffèrent de leurs voisins pentecôtistes, c'est sur d'autres questions.

Sanctification : une œuvre achevée, pas une seconde bénédiction

Les premiers pentecôtistes sont issus du mouvement de la sainteté, qui suivait John Wesley en enseignant que la sanctification entière est une expérience en soi, distincte de la conversion. Les premiers pentecôtistes l'appelaient la « seconde bénédiction » et la traitaient comme la préparation à une troisième expérience, le baptême dans l'Esprit. En 1910, William Durham, pasteur de la North Avenue Mission à Chicago, a commencé à prêcher contre cet ordre. Il a qualifié son enseignement d'« œuvre achevée au Calvaire », car il soutenait que l'œuvre du Christ sur la croix suffisait à la fois pour le salut et la sanctification.

La querelle a divisé le jeune mouvement. Les anciens corps de la sainteté, selon les mots du magazine Histoire chrétienne , ont conservé l'enseignement de la seconde bénédiction, tandis que les églises plus récentes, « y compris les Assemblées de Dieu, ont soit laissé la question ouverte aux individus, soit adopté le point de vue de l'œuvre achevée ». Aujourd'hui, les Assemblées de Dieu décrivent la sainteté comme une vie de foi quotidienne : la sanctification « est réalisée chez le croyant par la reconnaissance de son identification avec le Christ dans Sa mort et Sa résurrection, et par la foi comptant quotidiennement sur le fait de cette union ». Ainsi, leurs églises n'enseignent pas la seconde bénédiction wesleyenne, bien que le mouvement auquel elles appartiennent soit issu du mouvement de la sainteté.

Les Assemblées de Dieu ne sont pas non plus réformées dans leur vision de la vie chrétienne. La Confession de Westminster enseigne que les vrais croyants « ne peuvent ni totalement ni finalement déchoir de l'état de grâce », tandis que les Assemblées de Dieu « désapprouvent la position de sécurité inconditionnelle qui soutient qu'il est impossible pour une personne une fois sauvée d'être perdue ».

La Trinité : la scission de l'Unicité de 1916

Presque immédiatement, les dirigeants de la nouvelle fraternité ont été confrontés à un différend que leur propre histoire décrit clairement : « abandonner la théologie trinitaire traditionnelle en faveur d'une vision monarchienne modale de la divinité », l'enseignement de l'Unicité, également appelé le « New Issue ». Il a été réglé deux ans plus tard : « En 1916, le Conseil général a approuvé une Déclaration des vérités fondamentales, qui affirmait l'orthodoxie trinitaire. » Son deuxième article confesse un seul Dieu révélé « en tant que Père, Fils et Saint-Esprit ».

Les ministres qui soutenaient l'enseignement de l'Unicité ont commencé à s'organiser de leur côté cette année-là. L'Église pentecôtiste unie internationale fait remonter « ses racines organisationnelles à 1916 », date à laquelle ils ont commencé à s'unir, et a été « formée en 1945 par la fusion de la Pentecostal Church Incorporated et des Pentecostal Assemblies of Jesus Christ ». Elle confesse « un seul Dieu, qui s'est révélé comme Père ; par Son Fils, dans la rédemption ; et comme Saint-Esprit, par émanation », et elle baptise au nom de Jésus-Christ. Les deux églises diffèrent également sur la signification des langues. Pour l'UPCI, une personne obéit à l'Évangile « par la repentance (mort au péché), le baptême d'eau au nom de Jésus-Christ (sépulture) et le baptême du Saint-Esprit avec le signe initial du parler en langues », ce qui fait du baptême dans l'Esprit une partie du salut. Les Assemblées de Dieu le qualifient d'expérience supplémentaire, « distincte et postérieure à l'expérience de la nouvelle naissance ».

Gouvernement : une communion d'églises autonomes

« Conformément à l'intention initiale de l'organisme fondateur », les Assemblées de Dieu se décrivent comme « une communion coopérative plutôt qu'une dénomination ». Aux États-Unis, « le pasteur est élu par la congrégation locale », et une église qui se gouverne et se soutient elle-même jouit d'une autonomie totale. Soixante-six districts et un bureau national assurent la formation, les missions et les accréditations des pasteurs, et chaque église doit adhérer à la Déclaration des vérités fondamentales.

L'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) est la plus ancienne des deux, et elle conserve l'ordre des expériences de la sainteté que beaucoup de premiers pentecôtistes soutenaient et que les Assemblées de Dieu n'enseignent pas. Elle a débuté le 19 août 1886 dans le comté de Monroe, dans le Tennessee, lorsque huit personnes ont formé une Union chrétienne après qu'un ancien baptiste, Richard Green Spurling, a prêché dans un moulin. Le mouvement a pris le nom d'Église de Dieu vingt et un ans plus tard. Sous son premier surveillant général, A. J. Tomlinson, elle a « adopté une forme centralisée de gouvernement ecclésiastique », et en 2026, elle rapporte plus de 7 millions de membres dans 178 nations et territoires.

Question	Assemblées de Dieu	Église de Dieu (Cleveland)
sanctification	Vécue quotidiennement par la foi ; pas de seconde crise	Une œuvre « postérieure à la nouvelle naissance »
Quand le baptême dans l'Esprit survient	Après la nouvelle naissance	Après la sanctification : « postérieure à un cœur pur »
L'église nationale	Une communion coopérative dont le bureau national sert les églises	Un gouvernement centralisé sous un surveillant général
Lavage des pieds	Pas l'une de ses ordonnances	Observé avec la Sainte Cène
Parler en langues	Le signe physique initial du baptême dans l'Esprit	La preuve initiale du baptême dans l'Esprit
guérison divine	Prévu dans l'expiation	Prévu dans l'expiation
Fondation	1914, Hot Springs, Arkansas	1886, comté de Monroe, Tennessee

Les deux premières lignes constituent la véritable différence. La Déclaration de foi de l'Église de Dieu confesse sa croyance « en la sanctification postérieure à la nouvelle naissance, par la foi dans le sang du Christ ; par la Parole, et par le Saint-Esprit », et « en le baptême du Saint-Esprit postérieur à un cœur pur ». C'est l'ordre en trois étapes des pentecôtistes de la sainteté : conversion, sanctification, baptême dans l'Esprit. Les Assemblées de Dieu ont deux étapes. Dans l'Église de Dieu, les membres et les pasteurs se réunissent tous les deux ans lors d'une Assemblée générale internationale, qui élit le surveillant général et les autres dirigeants de l'église. Les deux églises confessent la Trinité, baptisent par immersion et attendent le retour du Christ avant un règne de mille ans sur terre.

Son nom vient du mot grec utilisé par le Nouveau Testament pour désigner l'église. Thomas King Leonard, un pasteur de Findlay, dans l'Ohio, estimait que le mot « église » avait une connotation négative, et a opté pour ekklesia, « l'assemblée appelée à sortir ». Il a rebaptisé sa congrégation « L'Assemblée de Dieu » et a commencé à délivrer des accréditations de pasteurs sous ce nom en 1912.

Le mouvement auquel appartenait Leonard avait commencé quelques années plus tôt. Le 1er janvier 1901, des étudiants de l'école biblique Bethel de Charles Parham à Topeka, au Kansas, ont parlé en langues lors d'une réunion de prière, et Parham a enseigné que le parler en langues était la « preuve biblique » du baptême dans l'Esprit. De 1906 à 1909, un réveil à l'Apostolic Faith Mission de la rue Azusa à Los Angeles, dirigé par un prédicateur afro-américain de la sainteté, William J. Seymour, a attiré des milliers de visiteurs du monde entier. Pour rassembler les nouvelles congrégations pentecôtistes, des pasteurs se sont réunis à Hot Springs, en Arkansas, du 2 au 12 avril 1914, « afin de promouvoir l'unité et la stabilité doctrinale, d'établir une base juridique, de coordonner l'entreprise missionnaire et de créer une école de formation pastorale ». Leonard a rédigé le préambule qui a donné son nom à la nouvelle communion.

Les Assemblées de Dieu ont rapidement pris racine dans d'autres pays sous forme d'églises nationales autonomes. En 2026, la Fraternité mondiale des Assemblées de Dieu comptait plus de 180 organismes membres, avec plus de 451 000 églises et 88 millions d'adhérents. Aux États-Unis, l'étude sur le paysage religieux 2023-2024 du Pew Research Center a révélé que 1% des adultes s'identifient comme membres des Assemblées de Dieu.

Les pentecôtistes sont des protestants. Ils partagent la foi des autres églises évangéliques dans le Christ, la Bible et le salut par la grâce, et ils ajoutent l'attente que l'Esprit donne toujours les dons décrits dans les Actes et 1 Corinthiens. En Amérique latine, comme l'a décrit le Pew Research Center en 2014, « les services de culte pentecôtistes impliquent souvent des expériences que les croyants considèrent comme des 'dons du Saint-Esprit', tels que la guérison divine, le parler en langues et la réception de révélations directes de Dieu ». La manière dont cela les distingue des autres évangéliques est expliquée dans Église évangélique vs Église pentecôtiste.

Outre les Assemblées de Dieu, l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) et l'Église pentecôtiste unie internationale, les églises pentecôtistes à travers l'Amérique latine comprennent l'Église pentecôtiste de Dieu et l'Église évangélique quadrangulaire. La plupart des protestants y sont identifiés au pentecôtisme. Dans 18 pays et à Porto Rico, une médiane de 65% des protestants s'identifiaient comme pentecôtistes, par leur église ou par leur propre description. Au Salvador, au Guatemala et au Nicaragua, environ quatre adultes sur dix se disaient protestants, et au Panama, 39% des protestants ont déclaré avoir parlé en langues.

Elle est pentecôtiste, du type classique le plus ancien. L'Assembleia de Deus a été fondée à Belém, dans l'État du Pará, par deux missionnaires suédois, Gunnar Vingren et Daniel Berg, qui étaient devenus pentecôtistes aux États-Unis. Leur travail a commencé le 18 juin 1911, trois ans avant l'organisation des Assemblées de Dieu américaines, sous le nom d'Apostolic Faith Church, proche de celui de l'Apostolic Faith Mission d'Azusa Street. L'église a enregistré le nom Assembleia de Deus en 1918. Lors du recensement de 2010, 12 314 410 personnes l'ont citée comme leur église, ce qui en fait de loin la plus grande église pentecôtiste du Brésil. Ses débuts parmi les membres d'une église baptiste de Belém sont racontés dans Baptistes contre Assemblée de Dieu.

Les chercheurs brésiliens classent les églises pentecôtistes du pays en trois groupes selon leur date de création et ce qu'elles mettent en avant. Le sociologue Ricardo Mariano compte l'Assembleia de Deus et la Congrégation chrétienne au Brésil, fondée à São Paulo en 1910, comme les églises pentecôtistes classiques, qui placent le don des langues au centre. Un deuxième groupe a commencé dans les années 1950 avec un accent sur la guérison divine ; il comprend l'Église du Foursquare Gospel, fondée au Brésil en 1953, et Dieu est Amour, fondée en 1962. Les églises néo-pentecôtistes sont apparues à partir de la fin des années 1970 : l'Église universelle du royaume de Dieu (1977), l'Église internationale de la grâce de Dieu (1980) et Renascer em Cristo (1986). Ce qui les caractérise, c'est leur accent sur le combat spirituel contre le diable, leur prédication de la théologie de la prospérité et leur rejet des règles traditionnelles pentecôtistes en matière d'habillement et de conduite. Le recensement répertorie toujours l'Église universelle parmi les églises d'origine pentecôtiste, aux côtés de l'Assembleia de Deus.

Pas sur les doctrines centrales de la foi. Les Assemblées de Dieu qualifient l'Écriture de « règle infaillible et faisant autorité en matière de foi et de conduite », confessent la Trinité, affirment que « le Seigneur Jésus-Christ est le Fils éternel de Dieu » et enseignent qu'une personne est sauvée en étant « justifiée par la grâce par la foi ».

Les objections soulevées à son encontre concernent le Saint-Esprit. Les cessationnistes soutiennent que les dons miraculeux ont pris fin avec les apôtres ; John MacArthur conclut que « Le don des langues n'est pas pour aujourd'hui. » La confession baptiste du Sud place le baptême de l'Esprit à la conversion : « Au moment de la régénération, Il baptise chaque croyant dans le Corps du Christ. » Et Paul lui-même demande, dans sa liste de dons, « tous parlent-ils en langues ? » (1 Corinthiens 12:30). L'article 8 de la déclaration des Assemblées de Dieu considère que cette question concerne le don, qu'elle sépare des langues qui marquent le baptême dans l'Esprit.

Son enseignement sur la guérison soulève une question simple et douloureuse : si la guérison est prévue dans l'expiation, pourquoi certains croyants ne sont-ils pas guéris ? Les Assemblées de Dieu confessent que « La délivrance de la maladie est prévue dans l'Expiation, et est le privilège de tous les croyants. » Leur document de position sur la guérison n'élude pas la question : « certains sont guéris instantanément, certains progressivement, et d'autres ne sont pas guéris », et « Nous ne comprenons pas pleinement pourquoi certains sont guéris et d'autres non. » Le même document indique que « La croyance en la guérison divine ne s'oppose ni ne concurrence les médecins. » Les croyances que les chrétiens de toutes traditions ont confessées ensemble depuis les premiers credos font l'objet du cours gratuit Christianisme : Ce que les chrétiens croient depuis 2 000 ans.

Non. La Pentecôte est la fête, et pentecôtiste désigne les églises qui ont tiré leur nom de ce qui s'y est passé. Israël célébrait la fête des Semaines le cinquantième jour, compté à partir de l'offrande de la première gerbe de la récolte : « vous compterez cinquante jours » (Lévitique 23:16). Les Juifs hellénophones l'appelaient Pentecôte, d'après ce cinquantième jour. Actes 2 s'ouvre sur la fête, « Le jour de la Pentecôte, ils étaient tous ensemble », et l'effusion de l'Esprit qui a suivi est ce que les chrétiens commémorent lors de dimanche de la Pentecôte. Une fête de la première récolte est devenue le jour de l'Esprit. Les églises pentecôtistes portent son nom parce qu'elles attendent toujours le même don.

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• Protestantisme vs Pentecôtisme
• Pentecôtiste vs Baptiste
• Baptistes contre Assemblée de Dieu
• Les pentecôtistes et la Trinité

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