Wat is de rol van Israël in de eindtijd?

Een getrouwe gids voor de rol van Israël in de eindtijd: Gods ontvouwingsplan begrijpen

Velen van ons kijken naar de wereld, zien de krantenkoppen over het Midden-Oosten en vinden onze harten beroerend van oprechte vragen. “Wat betekent dit allemaal? Is dit waar de Bijbel het over had?” Dit zijn goede en getrouwe vragen. Ze tonen een diep verlangen om Gods Woord te begrijpen en te vertrouwen op Zijn soevereine plan voor de hele geschiedenis. Dit artikel is een reis die we samen zullen maken, niet naar een plaats van angst of verwarrende speculatie, maar naar een dieper en krachtiger vertrouwen in de God die beloften doet en altijd, altijd houdt.

We zullen onderzoeken hoe Gods oude en onbreekbare verbond met het volk Israël de sleutel is om de gebeurtenissen van de eindtijd te begrijpen. In de bladzijden van de Schrift is Israël niet zomaar een natie op een kaart; het is Gods profetische klok, en het verhaal ervan is liefdevol en ingewikkeld verweven met de glorieuze terugkeer van onze Heer en Redder, Jezus Christus.1 Samen zullen we kijken naar wat de Bijbel zegt, begrijpen waarom goede en trouwe mensen deze dingen soms anders zien, en ontdekken hoe we in deze gedenkwaardige tijden kunnen leven met onwankelbare hoop en heilig doel.

Waarom hebben christenen verschillende opvattingen over de toekomst van Israël?

Wanneer we onze Bijbels openen om de eindtijd te bestuderen, kan het soms voelen alsof we in een gesprek stappen dat veel verschillende stemmen heeft. Goede, godvruchtige mensen die de Heer liefhebben en op Zijn Woord vertrouwen, kunnen tot heel andere conclusies komen over wat de toekomst voor Israël in petto heeft. Het is belangrijk om te weten dat deze verschillen bijna nooit voortkomen uit een gebrek aan geloof, maar uit het gebruik van verschillende “lenzen” of kaders om het grote verhaal van de Schrift te lezen. Dit zijn geen heilskwesties, maar verschillende manieren om de mooie en complexe stukjes van Gods plan samen te brengen.2

De twee meest voorkomende kaders staan bekend als dispensationele theologie en convenanttheologie.

Dispensationalisme ziet Gods werk in de geschiedenis als zich ontvouwend door verschillende verschillende tijdperken, of “dispensaties”, zoals het Tijdperk van de Wet onder Mozes of het huidige Tijdperk van Genade.5 Het belangrijkste geloof in dit systeem is dat God een duidelijk plan heeft voor de natie Israël en een afzonderlijk, duidelijk plan voor de Kerk.7 Vanwege dit scherpe onderscheid zijn dispensationalisten van mening dat de specifieke, fysieke beloften die God in het Oude Testament aan het nationale Israël heeft gedaan — beloften van een land, een troon en een koninkrijk — in de toekomst letterlijk moeten worden vervuld voor de natie Israël.7

De Convenanttheologie daarentegen ziet Gods plan als verenigd onder één overkoepelend "Convenant van Genade" dat zich uitstrekt van de val van Adam tot het einde der tijden.

continuïteit tussen Gods volk in het Oude Testament (Israël) en Zijn volk in het Nieuwe Testament (de Kerk). Het leert dat wat bestaat uit zowel Joden als heidenen die hun geloof in Jezus hebben gesteld, het “ene volk van God” is.3 Daarom wordt de Kerk gezien als de geestelijke vervulling van de beloften die God aan Israël heeft gedaan.2 Er zijn ook “progressieve” versies van beide opvattingen die een getrouwe middenweg tussen deze twee standpunten proberen te vinden.3

Dit ene punt van verschil - of Israël en de Kerk nu twee verschillende volkeren zijn of één aaneengesloten volk van God - is de cruciale splitsing in de weg die leidt tot alle andere meningsverschillen over de eindtijd. Het is niet het debat over de Opname of het Millennium dat aan de basis ligt; Deze debatten zijn de fruit van deze veel fundamentelere vraag.

Als, zoals dispensationalisten geloven, Israël en de Kerk gescheiden zijn, dan belooft het Oude Testament een fysiek land, een koning en een tempel voor Israël. kan niet vervuld worden door de geestelijke Kerk. Die beloften zijn nog steeds uitmuntend en moeten letterlijk worden nagekomen. Deze zienswijze, vereist een toekomstige periode op aarde – een letterlijk duizendjarig millennium – waarin de Messias, Jezus, vanaf een troon in Jeruzalem zal regeren om deze beloften aan een herstelde natie Israël na te komen.7 Dit kader leidt ook tot het geloof in een opname vóór de verdrukking, omdat de Kerk (die wordt gezien als een hemels volk met een hemelse bestemming) van de aarde moet worden verwijderd, zodat God zijn primaire aandacht kan richten op zijn aardse volk, Israël, tijdens de grote en verschrikkelijke periode van oordeel die bekend staat als de verdrukking.7

Omgekeerd, als, zoals verbondstheologen geloven, de Kerk is de geestelijke voortzetting van Israël, dan vinden die oudtestamentische beloften hun mooie en volledige vervulling in Jezus Christus en Zijn lichaam, de Kerk. In deze visie is het beloofde “land” de nieuwe hemel en de nieuwe aarde, is de beloofde “koning” Christus die nu vanuit de hemel en in de harten van Zijn volk regeert, en is de beloofde “tempel” de gemeenschap van gelovigen waar de Heilige Geest woont.10 Omdat de beloften al in geestelijke zin zijn vervuld, is er geen behoefte aan een toekomstig, letterlijk duizendjarig koninkrijk op aarde om ze te vervullen. Alle beloften van God vinden hun uiteindelijke "ja" in Christus.16

Het begrijpen van dit fundamentele verschil is de sleutel die ontsluit waarom getrouwe christenen dezelfde Bijbel kunnen lezen en tot zulke verschillende conclusies kunnen komen. Het gaat niet om het negeren van bepaalde verzen, maar om de lens waardoor het hele verhaal van de Bijbel wordt gelezen.

Wat zegt de Bijbel eigenlijk over Israël in de laatste dagen?

Hoewel christenen verschillende kaders kunnen hebben voor het interpreteren van profetie, is het Woord van God zelf ons stevige en onwankelbare fundament. De Bijbel is gevuld met specifieke, krachtige beloften over de natie Israël in de laatste dagen, en deze profetieën vormen de basis voor alle christelijke begrip van de eindtijd.

Het begint allemaal met het onverbrekelijke verbond dat God met Abraham sloot. In Genesis roept God een man genaamd Abram uit het heidendom en doet hem een verbluffende, onvoorwaardelijke belofte: "Ik zal u tot een groot volk maken, Ik zal u zegenen en uw naam groot maken, En in u zullen alle geslachten der aarde gezegend worden" (Genesis 12:1-3).18 Deze belofte, die de gave van een bepaald land omvat, is de basis van Gods verlossingsplan voor de wereld. De Bijbel noemt dit verbond herhaaldelijk "eeuwig", wat betekent dat het nooit kan worden verbroken.19

De profeten van het Oude Testament, die de woorden van God spraken, voorspelden een dramatisch verhaal voor deze uitverkoren natie. Zij profeteerden dat Israël wegens ongehoorzaamheid aan Gods wet in een pijnlijke ballingschap onder de naties van de wereld zou worden verstrooid.16 Toch profeteerden zij in één adem een wonderbaarlijke terugkeer. De profeet Ezechiël verklaarde Gods belofte: "Want Ik zal u uit de volken halen, u uit alle landen bijeenbrengen en u in uw eigen land brengen. Dan zal Ik rein water over u sprenkelen en u zult rein zijn... Ik zal u een nieuw hart geven en een nieuwe geest in u geven" (Ezechiël 36:24-26).18 De profeet Jeremia bevestigde dit en zei: "God zal hen terugbrengen naar het land dat Ik hun vaderen heb gegeven."22 Dit toont een God die zowel rechtvaardig is in Zijn oordeel als trouw in Zijn liefde.

De Schrift legt een bijzondere en intense focus op de stad Jeruzalem. In de laatste dagen zal het een “beker van beven” worden voor alle omringende naties, een vlampunt van wereldwijde conflicten.18 Toch is het juist deze stad die op een dag het centrum zal zijn van de glorieuze regering van de Messias op aarde.20

Naast een fysieke terugkeer naar het land, beloofde God een krachtige geestelijke vernieuwing voor Zijn volk. Via Jeremia beloofde Hij een "nieuw verbond met het huis van Israël en met het huis van Juda", een verbond dat anders was dan het verbond dat op stenen tafelen was geschreven. Deze keer zei God: "Ik zal Mijn wet in hun gedachten leggen en in hun hart schrijven. en Ik zal hun God zijn, en zij zullen Mijn volk zijn" (Jeremia 31:31-33).19 Dit is een belofte van totale innerlijke transformatie en intieme relatie.

Onze Heer Jezus zelf bevestigde de centrale rol van Israël in het laatste hoofdstuk van de geschiedenis. In de Olijfbergrede gebruikte Hij de metafoor van een vijgenboom, waarvan algemeen wordt aangenomen dat hij Israël vertegenwoordigt. Hij zei dat wanneer zijn tak “al teder is geworden en bladeren voortbrengt, u weet dat de zomer nabij is” (Mattheüs 24:32), wat suggereert dat de herontwaking van Israël als een natie een belangrijk teken is van Zijn op handen zijnde terugkeer.23 Nog nadrukkelijker verklaarde Jezus dat Hij niet zou terugkeren totdat de mensen van Jeruzalem Hem zelf zouden verwelkomen met de messiaanse groet: “Gezegend Hij die komt in de naam van de Heer!” (Mattheüs 23:39).20

Wanneer we naar deze krachtige stroom van profetie kijken, komt er een prachtige en krachtige waarheid naar voren. Het hele profetische verhaal wordt gedreven door een goddelijke spanning: Gods onvoorwaardelijke beloften aan Israël worden uiteindelijk vervuld door middel van een proces dat liefdevol maar serieus omgaat met de voorwaardelijke trouw van Israël. De geschiedenis van het land is een hartverscheurende cyclus van zonde, oordeel en berouw.16 Maar Gods plan wordt niet gedwarsboomd door menselijk falen. In plaats daarvan maakt het falen van Israël Gods laatste daad van herstel nog glorieuzer. De eindtijd voor Israël gaat niet over een natie die een beloning ontvangt die het heeft verdiend; Ze gaan over een liefhebbende Vader die op wonderbaarlijke wijze Zijn uitverkoren kind zuivert en herstelt. De fysieke hervergadering naar het land is het noodzakelijke stadium voor de geestelijke hervergadering naar het hart van God. Dit onthult het prachtige karakter van onze God: Hij is volkomen rechtvaardig, negeert nooit de zonde, en toch is Hij volkomen trouw, Zijn belofte nooit in de steek latend. Het eindtijdverhaal van Israël is het ultieme bewijs van Gods soevereine genade, een verlossing die niet komt vanwege de goedheid van Israël, maar vanwege Gods heilige naam en Zijn onbreekbare Woord21.

Is de moderne staat Israël een vervulling van de Bijbelse profetie?

Er is misschien geen meer emotioneel geladen of relevante vraag in de studie van profetie vandaag. Toen het Joodse volk, na bijna 2000 jaar ballingschap en onuitsprekelijk lijden, terugkeerde naar hun voorouderlijk vaderland en in 1948 de moderne staat Israël vestigde, zagen veel christenen over de hele wereld het als een direct en verbluffend wonder van God. Voor hen was het een "superteken" dat Gods profetische klok luid begon te tikken zodat iedereen het kon horen.25

Dit perspectief ziet de wedergeboorte van Israël als een directe vervulling van de profetieën van hervergaring die te vinden zijn in boeken als Ezechiël.22 Eeuwenlang hadden veel theologen deze beloften figuurlijk of spiritueel geïnterpreteerd, gelovend dat een letterlijke terugkeer onmogelijk was.27 Maar zoals de auteur Max Lucado beschreef, veranderde de gebeurtenis van 1948 alles. Plotseling leek het erop dat deze oude profetieën serieus en letterlijk genomen konden en moeten worden.27 Deze zienswijze beperkt zich niet tot christenen; veel Joodse mensen zien de oprichting van hun staat ook als een wonderbaarlijk antwoord op een 2000 jaar oud gebed, het “begin van de beloofde verlossing”.28 De enorme onwaarschijnlijkheid van een verstrooid volk dat eeuwen van vervolging overleeft, zijn identiteit behoudt en terugkeert naar hun oude land voelt voor velen als een onmiskenbare daad van God21.

Maar er is een ander perspectief dat door veel andere oprechte gelovigen wordt vastgehouden. Deze visie, vaak geassocieerd met Convenant Theologie, dringt voorzichtig aan op voorzichtigheid. Het stelt dat het ware "Israël van God" dat in het Nieuwe Testament wordt genoemd, het geestelijke lichaam is dat bestaat uit allen die in Jezus geloven, zowel Joden als heidenen.13 Daarom vinden de grote beloften van het erven van het "land" hun uiteindelijke vervulling niet in een kleine strook grondgebied in het Midden-Oosten, maar in de glorieuze nieuwe hemelen en nieuwe aarde die alle gelovigen zullen erven.13

Hoewel de moderne staat Israël een belangrijke politieke realiteit is, is het niet de verloste natie van profetie. Zij wijzen erop dat het werd gesticht als een seculiere democratie, niet als een natie die zich collectief tot God heeft gewend in berouw en geloof, wat zij zien als een noodzakelijk onderdeel van ware profetische vervulling.31 Voorstanders van deze visie merken ook op dat de intense focus op het moderne Israël als een vervulling van profetie een relatief recente ontwikkeling is in de kerkgeschiedenis, gepopulariseerd door het dispensationalisme in de jaren 1800. Ze uiten hun bezorgdheid dat deze benadering soms kan leiden tot het gebruik van actuele gebeurtenissen om de Schrift te interpreteren, in plaats van de Schrift te gebruiken om actuele gebeurtenissen te interpreteren.

Dus hoe kunnen we deze krachtige en schijnbaar tegenstrijdige opvattingen in ons hart houden? De sleutel kan zijn om te erkennen dat het debat minder gaat over wat de Bijbel zegt en meer over hoe we de woorden “Israël” en “vervulling” definiëren. Eén perspectief ziet “Israël” als een etnisch, nationaal volk en “vervulling” als een tastbare, geopolitieke gebeurtenis. De ander ziet "Israël" als het geestelijke lichaam van Christus en "vervulling" als de werkelijkheid van verlossing in Hem.

De emotionele kracht van de “wondervisie” is onmiskenbaar; het voelt alsof de Bijbel tot leven komt in het nachtelijke nieuws, wat een tastbare bevestiging is van Gods trouw. De “voorzichtige” visie is ook krachtig, geworteld in een diep verlangen om Jezus Christus als het middelpunt en de vervulling van al Gods beloften te houden.

Misschien sluiten deze elkaar niet uit in Gods soevereine plan. Het is heel goed mogelijk zich te verwonderen over Gods voorzienige hand om het Joodse volk in stand te houden en terug te brengen naar hun land – een duidelijk "stadium" voor de laatste daad van het profetische drama – zonder de moderne, seculiere staat gelijk te stellen aan het toekomstige, verloste koninkrijk van de Messias.11 God heeft een lange geschiedenis van het gebruik van onvolmaakte, zelfs heidense instrumenten om Zijn heilige doelen te bereiken, zoals toen Hij koning Cyrus van Perzië gebruikte om Israël uit hun Babylonische ballingschap te herstellen31.

Daarom kunnen we ontzag hebben voor wat God in ons leven heeft gedaan, door Zijn trouw te erkennen om Zijn oude volk te behouden. Tegelijkertijd kunnen we vasthouden aan het geloof dat de ultieme, glorieuze vervulling van al Zijn beloften wacht op de dag waarop de natie Israël haar ogen richt op degene die ze hebben doorboord en hun ware Koning en Messias, Jezus Christus, verwelkomt. Dit stelt ons in staat om het wonder van de huidige gebeurtenissen te voelen zonder onze theologie op het verschuivende zand van de politiek te bouwen.

Zal er een derde tempel in Jeruzalem worden gebouwd?

Eeuwenlang koesterde het Joodse volk een heilige hoop in hun hart: de herbouw van de Heilige Tempel in Jeruzalem. Nadat de eerste tempel (van Salomo) en de tweede tempel (van Herod) waren verwoest, werd het verlangen naar een derde tempel een centraal onderdeel van het Joodse gebed en hun verlangen naar de komst van de Messias.32 Terwijl de meeste orthodoxe joden geloven dat ze moeten wachten tot de Messias deze constructie initieert, bereiden sommige moderne organisaties zich actief voor en maken zij tempelschepen en priesterkleding, in afwachting van die dag.32

Voor veel christenen, met name degenen die een dispensationele visie hebben, is de wederopbouw van een fysieke tempel in Jeruzalem niet alleen een mogelijkheid; Het is een profetische noodzaak. Dit geloof is gebaseerd op belangrijke schriftuurlijke passages die het bestaan ervan in de laatste dagen lijken te vereisen. De profeet Daniël spreekt van een toekomstige heerser die een verbond zal sluiten en vervolgens de "offers en offers zal doen ophouden" in het midden van een periode van zeven jaar (Daniël 9:27).32 Nog explicieter beschrijft de apostel Paulus in 2 Thessalonicenzen 2:4 de komende "mens van de zonde", de Antichrist, die "zich verzet tegen en verheft boven alles wat God wordt genoemd of dat wordt aanbeden, zodat hij als God in de tempel van God zit en zichzelf laat zien dat hij God is".1 Om deze profetieën letterlijk te kunnen vervullen, moet er in Jeruzalem een fysieke tempel staan.

Deze herbouwde tempel wordt daarom het centrale podium voor de meest dramatische en verschrikkelijke gebeurtenis van de eindtijd. Het is geen plaats van ware aanbidding, maar de plaats van de ultieme daad van rebellie van de Antichrist tegen God. Door het Heilige der Heiligen binnen te gaan en aanbidding te eisen, begaat hij de "verschrikking van verwoesting" waar Jezus voor waarschuwde, een daad van zo'n krachtige godslastering dat het de laatste, intense periode van lijden teweegbrengt die bekend staat als de Grote Verdrukking34.

Natuurlijk geloven andere christenen dat een fysieke tempel niet langer deel uitmaakt van Gods plan. Ze wijzen op de leer van het Nieuwe Testament dat Jezus zelf de ware tempel is, de plaats waar God en de mensheid elkaar perfect ontmoeten.35 Ze houden ook vast aan de prachtige waarheid dat de gemeenschap van gelovigen, die nu de “tempel van de Heilige Geest” is.32 Vanuit dit perspectief kunnen de profetieën in Daniël en Thessalonicenzen in de geschiedenis al zijn vervuld door figuren zoals de Griekse heerser Antiochus Epiphanes, die de tweede tempel heeft ontheiligd, of kunnen ze in de toekomst op een figuurlijke manier worden vervuld.

Deze theologische discussie heeft een echt emotioneel en ethisch gewicht. In online forums worstelen gelovigen met deze ideeën. Sommigen zien het nieuws van bewegingen om de tempel te herbouwen als een duidelijk en opwindend teken van de wederkomst van Christus. Anderen uiten hun diepe bezorgdheid en zetten vraagtekens bij de moraal van het bouwen van een tempel “op een berg Palestijnse schedels”, waarbij zij het intense conflict erkennen dat een dergelijke daad zou uitlokken36.

Wat duidelijk wordt, is dat de Derde Tempel de fysieke spil is van het drama van de eindtijd. Zijn uiteindelijke profetische betekenis ligt niet in zijn eigen heiligheid, maar in zijn geprofeteerde ontheiliging. Het vertegenwoordigt de botsing van de hoogste nationale en religieuze hoop van Israël met de krachtigste opstand van de Antichrist. Joodse hoop is voor een plaats van zuivere aanbidding voor de ene ware God; De christelijke profetie voorziet dat hoop wordt gekaapt en afschuwelijk wordt gecorrumpeerd door een valse messias.37 De strategie van de Antichrist is niet louter politiek; hij raakt de kern van de relatie van Israël met God door hun meest heilige plaats te verontreinigen. Dit is de reden waarom de Tempelberg in Jeruzalem het meest betwiste stuk onroerend goed op aarde blijft. Het gaat niet alleen om land; Het gaat om aanbidding. Voor veel christenen zou het nieuws dat de bouw van een Derde Tempel is begonnen het laatste, onmiskenbare teken zijn dat de zevenjarige Verdrukking op het punt staat te aanbreken.

Wat is de "Tijd van Jakobs Trouble"?

In het boek Jeremia geeft de profeet een huiveringwekkende maar hoopvolle boodschap over de toekomst. Hij spreekt van een dag van ongeëvenaard leed, en schrijft: “Helaas! Want die dag is groot, zodat niemand er aan gelijk is. en het is de tijd van Jakobs benauwdheid, maar hij zal daaruit gered worden" (Jeremia 30:7).38 Deze krachtige uitdrukking, "de tijd van Jakobs benauwdheid", wordt door de meeste bijbelgeleerden die in een toekomstige verdrukking geloven, begrepen als een specifieke naam voor die zevenjarige periode van oordeel die over de aarde zal komen vóór de tweede komst van Christus.38

Jezus zelf beschreef deze periode in Mattheüs 24:21 en noemde het een tijd van “grote nood, ongeëvenaard vanaf het begin van de wereld tot nu toe – en nooit meer gelijk te worden”.38 Het boek Openbaring beschrijft de angstaanjagende oordelen van deze tijd. Maar de naam die Jeremia eraan geeft is diep belangrijk. Hij noemt het de tijd van “

van Jacob problemen.”

De naam "Jakob" wordt in de hele Bijbel gebruikt als naam voor de natie Israël, de afstammelingen van de patriarch Jacob.38 Dit vertelt ons dat hoewel de hele wereld zal lijden onder Gods toorn en de tirannie van de Antichrist, deze periode een uniek en specifiek doel heeft voor het Joodse volk. Dit is geen willekeurig, zinloos lijden. Het is een tijd van intense en pijnlijke goddelijke discipline, bedoeld om de natie Israël te zuiveren en hen naar een plaats van berouw te brengen.20 Het zijn de kwellende "geboortepijnen" die moeten voorafgaan aan de glorieuze geboorte van het Messiaanse koninkrijk.38

Dit herkadert ons hele begrip van de Verdrukking. Het is niet alleen een periode van Gods toorn over een zondige wereld, hoewel het dat is. In het hart is het een gerichte, pijnlijke, maar uiteindelijk verlossende daad van verbondsliefde voor Zijn uitverkoren volk, Israël. Het kan moeilijk zijn om het idee van een liefhebbende God te verzoenen met zo'n verschrikkelijke tijd. Maar de sleutel is om Gods verbondsbeloften te gedenken. Hij beloofde Israël een koninkrijk en een Messias, maar hun hart moet voorbereid zijn om Hem te ontvangen. Doorheen hun geschiedenis heeft God wat de profeet Jesaja een "oven van verdrukking" noemde, gebruikt om Zijn volk te zuiveren.38 Net zoals Hij de ontberingen van Egypte en de ballingschap van Babylon gebruikte om hen in het verleden te disciplineren, zal Hij de intense druk van de Verdrukking gebruiken om hun nationale trots en zelfredzaamheid te doorbreken. Dit zal hen ertoe brengen eindelijk uit te roepen om de Messias die zij eens verwierpen, een moment van nationale rouw en berouw geprofeteerd in Zacharia 12:10, wanneer zij zullen "zien naar Mij, die zij doorstoken hebben".38

Het belangrijkste is dat de profetie van Jeremia niet eindigt in wanhoop. Het culmineert in een glorieuze belofte: "...maar daaruit zal hij gered worden." Het uiteindelijke doel van God is niet vernietiging, maar bevrijding. Deze tijd van ellende is het laatste, pijnlijke hoofdstuk in Israëls lange reis van ballingschap, maar het eindigt in hun glorieuze redding en herstel. Het is een ontnuchterende herinnering aan de ernst van de zonde, maar een nog groter bewijs van de krachtige diepte van Gods liefde en Zijn onverzettelijke vastberadenheid om elke belofte te vervullen die Hij deed aan de kinderen van Abraham, Izaäk en Jakob.

Wat is de rol van de antichrist in de relatie met Israël?

In het laatste drama van de eindtijd staat een angstaanjagende en raadselachtige figuur centraal: De antichrist. Zijn relatie met de natie Israël is er niet een van eenvoudige oppositie, maar van krachtige en satanische misleiding. Hij zal niet aan de macht komen als een voor de hand liggend monster, maar als een redder van een wereld die wanhopig op zoek is naar vrede.

De profeet Daniël voorspelt dat deze toekomstige heerser zijn opmars naar wereldwijde dominantie zal beginnen door te bereiken wat geen enkele wereldleider ooit heeft kunnen doen: hij zal een “verbond”, een vredesverdrag, met de natie Israël bevestigen voor een periode van zeven jaar (Daniël 9:27).1 Deze daad zal waarschijnlijk worden geprezen als een briljant diplomatiek meesterwerk, dat een tijd van valse veiligheid voor Israël en de wereld inluidt. Het is deze periode van zeven jaar die bekend staat als de Verdrukking.

De eerste drie en een half jaar zal deze vrede waarschijnlijk standhouden. Maar in het midden van die periode zal de Antichrist zijn ware aard onthullen. Hij zal zijn verbond met Israël verbreken en de ultieme daad van godslastering begaan. Hij zal de herbouwde Joodse tempel in Jeruzalem binnentrekken, een einde maken aan de dagelijkse offers, en, zoals de apostel Paulus waarschuwt, zal hij in de tempel gaan zitten en verkondigen dat hij zelf God is (2 Tessalonicenzen 2:4).1 Dit is de "verschrikking van de verwoesting" waar Jezus over sprak, het punt van geen terugkeer dat de tweede helft van de Verdrukking teweegbrengt, een periode van 3,5 jaar van ongeëvenaarde verschrikking die bekend staat als de Grote Verdrukking.20

Gedurende deze tijd zal Satan, nadat hij op aarde is neergeworpen, zijn woede door de Antichrist uitstorten en een golf van vervolging ontketenen die specifiek gericht is op het Joodse volk, dat in het boek Openbaring wordt voorgesteld als een vrouw die wordt achtervolgd door een grote draak (Openbaring 12:13-17).20

De relatie tussen de Antichrist en Israël is een huiveringwekkende en perfecte vervalsing van de relatie tussen de ware Christus en Israël. Het is een masterclass in satanische imitatie.

• Christus biedt het Nieuwe Verbond aan, verzegeld in Zijn eigen bloed tot vergeving van zonden. De Antichrist biedt een politiek verbond van leugens, verzegeld met loze beloften van vrede.
• Christus offerde Zichzelf als het ene, ware, laatste offer voor de zonde. De Antichrist maakt een einde aan de herdenkingsoffers in de tempel en probeert de herinnering aan plaatsvervangende verzoening te wissen.
• Christus vernederde Zichzelf tot het punt van de dood aan een kruis en werd door God verheven tot de hoogste plaats. De antichrist verheft zich tot de hoogste plaats en eist de aanbidding die alleen aan God toebehoort.
• Christus is de ware herder van Israël die zijn leven geeft voor de schapen. De Antichrist is de roofzuchtige wolf in herderskleding die alleen komt om te stelen, te doden en te vernietigen.

Dit verklaart waarom de Antichrist zo diep gevaarlijk is en waarom hij in staat zal zijn om zo velen te misleiden. Hij komt niet met horens en een hooivork; Hij komt precies aanbieden waar een gebroken wereld en een seculier denkend Israël het meest naar hunkeren: veiligheid, welvaart en een politieke oplossing voor de hardnekkige conflicten in het Midden-Oosten.40 Zijn carrière is Satans laatste, wanhopige poging om zich Gods plan voor Zijn uitverkoren volk toe te eigenen. Door eerst een verbond met hen te sluiten en vervolgens te proberen hen te vernietigen, probeert hij de wereld te bewijzen dat God ontrouw is, dat Hij Zijn volk niet kan beschermen en dat Zijn beloften kunnen worden verbroken.

Dit profetische beeld dient als een krachtige waarschuwing over de aard van geestelijke oorlogvoering en misleiding. De grootste gevaren voor ons geloof komen vaak vermomd als iets goeds, redelijks en aantrekkelijks. Het versterkt de dringende behoefte aan geestelijk onderscheidingsvermogen en aan het stellen van onze hoop, niet in charismatische politieke leiders of fragiele vredesverdragen, maar alleen in de ware Messias, Jezus Christus, wiens verbond eeuwig is en wiens koninkrijk van ware vrede geen einde zal hebben.

Zal het Joodse volk zich in de eindtijd tot Jezus wenden?

Na het verkennen van de duisternis van de Verdrukking en de misleiding van de Antichrist, schijnt de Bijbel een schitterend licht van hoop op de toekomst van Israël. Het verhaal eindigt niet in een tragedie. Het culmineert in een van de meest glorieuze en langverwachte gebeurtenissen in de hele heilsgeschiedenis: de nationale omwenteling van het Joodse volk tot hun Messias, Jezus.

De apostel Paulus behandelt deze vraag met diepe passie en duidelijkheid in het boek Romeinen. Hij begint met een hartverscheurende vraag: “Heeft God dan zijn volk verworpen?” Zijn antwoord is onmiddellijk en nadrukkelijk: "In geen geval!" (Romeinen 11:1-2).41 Paulus, zelf een Jood uit de stam Benjamin, maakt duidelijk dat Gods verbondstrouw aan Israël niet is mislukt.

Vervolgens onthult hij wat hij een “mysterie” noemt. Hij legt uit dat Israël een “gedeeltelijke verharding” heeft meegemaakt, een tijdelijke geestelijke blindheid die een adembenemend goddelijk doel heeft gediend: Het heeft het goede nieuws van redding verspreid naar de rest van de wereld, de heidenen (Romeinen 11:25).23 Maar deze verharding is niet blijvend. Het zal slechts duren “totdat het volledige aantal heidenen is binnengekomen”.

En dan komt de climaxbelofte, het vers dat de Kerk al 2000 jaar hoop geeft: "En zo zal heel Israël gered worden" (Romeinen 11:26).42 De overweldigende consensus onder bijbelgeleerden is dat Paulus hier spreekt over een toekomstige, grootschalige, nationale bekering van etnisch Israël. Er komt een dag waarop het Joodse volk als geheel de sluier van hun ogen zal hebben opgeheven en zal erkennen dat Jezus van Nazareth hun langverwachte Messias, Koning en Redder is en altijd is geweest.7

Deze belofte van het Nieuwe Testament is een prachtige vervulling van de profetie van het Oude Testament. De profeet Zacharia schilderde een levendig beeld van dit moment van nationale bekering: "En Ik zal over het huis van David en over de inwoners van Jeruzalem de Geest van genade en smeking uitgieten; Dan zullen zij Mij aanschouwen, die zij doorstoken hebben. Ja, zij zullen om Hem treuren zoals iemand treurt om zijn enige zoon" (Zacharia 12:10).18 Dit is niet de rouw van wanhoop, maar het reinigende verdriet van berouw dat tot leven leidt.

Paulus illustreert deze prachtige waarheid met de analogie van een olijfboom.31 De natuurlijke takken, die Israël vertegenwoordigen, werden afgebroken vanwege ongeloof. De wilde takken, die heidense gelovigen vertegenwoordigen, werden in diezelfde boom geënt en putten leven uit de rijke wortel van Gods verbonden met Israël. Dit is een beeld van inclusie, geen vervanging.13 En Paulus geeft een hoopvolle belofte dat in de toekomst de natuurlijke takken weer in hun eigen olijfboom zullen worden geënt.

Dit is veel meer dan alleen een interessant los eindje in Gods plan. Paulus stelt de toekomstige redding van Israël voor als de eigenlijke trigger voor de voleinding van alle dingen. Hij stelt een retorische vraag: "Want als hun verwerping de verzoening van de wereld betekent, wat zal hun aanvaarding dan anders betekenen dan leven uit de dood?" (Romeinen 11:15).43 Als Israëls tijdelijke verwerping van de Messias zou leiden tot de ongelooflijke zegen van redding voor de hele wereld, zal hun toekomstige aanvaarding van Hem de nog grotere zegen van de laatste opstanding en de volledige, glorieuze vestiging van Gods koninkrijk inluiden.

Deze waarheid zou onze harten moeten vullen met een krachtig gevoel van ontzag voor de wijsheid van God. Het toont aan dat God niets verspilt; zelfs Israëls tragische geschiedenis van ongeloof was soeverein verweven in Zijn plan voor de verlossing van de wereld. Het moet ons, als niet-Joodse gelovigen, een diep gevoel van nederigheid geven, in het besef dat we "geïmplanteerde" takken zijn die worden ondersteund door de wortel van Gods beloften aan Israël. Het zou in ons een diepe liefde en mededogen voor het Joodse volk moeten cultiveren. En het zou ons moeten vullen met een ijverige en vreugdevolle verwachting voor die toekomstige dag waarop Gods hele familie, Jood en heiden, eindelijk wordt samengebracht ter ere van hun ene Messias, wat leidt tot de eeuwige aanbidding van Zijn glorieuze genade.44

Wat is de houding van de katholieke kerk ten opzichte van Israël en de eindtijd?

De katholieke kerk heeft een unieke en genuanceerde positie met betrekking tot Israël en de eindtijd, een die aanzienlijk verschilt van de kaders die in veel protestantse en evangelische kringen gebruikelijk zijn. Om de moderne katholieke visie te begrijpen, moet men beginnen met de historische verklaring van het Tweede Vaticaans Concilie in 1965. Nostra Aetate (“In onze tijd”).

Dit document vertegenwoordigde een historische "zeeverandering" in de katholieke leer.45 Eeuwenlang was een "leer van minachting" gebruikelijk geweest, waarin werd gesteld dat de Kerk Israël volledig had vervangen in Gods plan en dat het Joodse volk voortdurend vervloekt was voor de dood van Jezus.

Nostra Aetate officieel en definitief deze "vervangingstheologie" of supersessionisme verworpen.41 De Kerk leert nu formeel wat de apostel Paulus in Romeinen verklaarde: dat "Gods gaven en zijn roeping onherroepelijk zijn" en dat Zijn verbond met het Joodse volk nooit is verbroken41.

Hoewel de Kerk het duurzame verbond met Israël bevestigt, is haar begrip van de wijze waarop Gods beloften worden vervuld, verschillend. De Catechismus van de Katholieke Kerk leert dat de Kerk het "nieuwe volk van God" is, maar dit wordt gezien als een uitbreiding en vervulling van het oorspronkelijke Israël, niet als de afschaffing ervan.35 Jezus kwam om het Nieuwe Verbond met het "huis van Israël" tot stand te brengen en heidenen worden door geloof in Christus "geïmplanteerd" in dit ene, verenigde volk van God.14

Wat de eindtijd of eschatologie betreft, is het standpunt van de katholieke kerk beslist eenmillennial. Het verwerpt de gedetailleerde profetische tijdlijnen en grafieken die gebruikelijk zijn in het dispensationalisme en veroordeelt officieel “millenarianisme” – het geloof in een toekomstige, letterlijke duizendjarige regering van Christus op aarde vóór het definitieve oordeel.47 Voor katholieken begonnen de “laatste dagen” met de eerste komst van Christus en de uitstorting van de Heilige Geest op Pinksteren; We leven nu in het laatste tijdperk van de geschiedenis.47

De Catechismus schetst een algemene, niet-specifieke volgorde van de laatste gebeurtenissen. Het leert dat de geschiedenis op weg is naar een climax die twee belangrijke ontwikkelingen zal omvatten: het “volledige aantal heidenen”, gevolgd door de “volledige inclusie van de Joden in de redding van de Messias”.43 Deze volledige inclusie van het Joodse volk zal dan worden gevolgd door een laatste, intense beproeving van de vaak met de Antichrist geassocieerde personen, die zal uitmonden in de glorieuze terugkeer van Christus, Zijn overwinning op het kwaad en het Laatste Oordeel.43

Het standpunt van de Kerk ten aanzien van de moderne staat Israël moet in dit licht worden begrepen. De Heilige Stoel onderhoudt formele diplomatieke betrekkingen met de staat Israël, maar dit is een politieke erkenning van een soevereine natie, geen theologische goedkeuring gebaseerd op profetie.35 De Kerk leert niet dat de oprichting van de moderne staat in 1948 een directe vervulling is van bijbelse profetie zoals veel evangelicals dat doen. De uiteindelijke hoop van de Kerk voor Israël is geestelijk — hun redding door de erkenning van Jezus als de Messias — en niet het politieke succes of de uitbreiding van een specifieke seculiere staat.35

Het katholieke standpunt snijdt een unieke “derde weg” uit. Het bevestigt sterk de duurzaamheid van Gods verbond met het Joodse volk, een punt dat het deelt met het dispensationalisme. Maar het handhaaft een op Christus gerichte, niet-letterlijke vervulling van Gods koninkrijksbeloften in de vorm die meer lijkt op de verbondstheologie. Het is een diep verbondsmening die weigert Israël te vervangen, de Kerk ziend als het mysterie van Jood en heiden samengebracht in Christus. Deze positie maakt de eschatologische hoop los van de turbulente wereld van de geopolitiek en concentreert zich opnieuw op de geestelijke verzoening van Gods hele gezin, in afwachting van de dag waarop “heel Israël zal worden gered”, die de uiteindelijke voltooiing van Gods glorieuze plan zal betekenen.

Hoe moeten we het nieuws van vandaag uit het Midden-Oosten bekijken?

In een wereld van 24-uurs nieuwscycli, waarschuwingen op sociale media en voortdurende onrust is het normaal dat gelovigen naar de conflicten in het Midden-Oosten kijken en zich afvragen: "Is dit het? Zien we de profetie zich voor onze ogen ontvouwen?” Veel christenen, met name degenen die vasthouden aan een meer letterlijke interpretatie van profetie, zien de huidige gebeurtenissen in Israël – de oorlogen en geruchten over oorlogen, het toenemende wereldwijde isolement en de opkomst van vijandige naties zoals Iran (het bijbelse Perzië) – als een duidelijke “voorbode” van de eindtijdgevechten die door de profeet Ezechiël worden beschreven.25 Voor velen creëren de aanhoudende conflicten en het gevoel dat de wereld “super fragiel” is, een krachtig gevoel dat het “einde der tijden” is naderd.27

Dit instinct om actuele gebeurtenissen te verbinden met Gods Woord is niet verkeerd; Het toont een hart dat de Bijbel serieus neemt. Maar we moeten de dagelijkse krantenkoppen benaderen met wijsheid en pastoraal evenwicht. Jezus gaf ons het perfecte perspectief. Hij zei tegen zijn discipelen: "Je zult horen van oorlogen en geruchten over oorlogen, maar zorg ervoor dat je niet bang bent. Zulke dingen moeten gebeuren, maar het einde moet nog komen" (Mattheüs 24:6).52 Gedurende 2000 jaar hebben oprechte christenen in elke generatie naar de chaos van hun tijd gekeken en geloofd dat het einde op handen was.36 Dit zou ons een nederige waarschuwing moeten geven tegen sensatiezucht of het vaststellen van datums, waar Jezus expliciet tegen waarschuwde, door te stellen dat "omstreeks die dag of dat uur niemand het weet" (Mattheüs 24:36).54

Het doel van profetie is niet om ons angstige headline-watchers te maken, maar om ons hart voor te bereiden. Het is niet bedoeld om ons bang te maken, maar om ons veilig te stellen in de hoop op Gods soevereine controle over de hele geschiedenis.25 Een nuttige manier om hierover na te denken is om profetische tekens te zien als verkeersborden op een lange reis. De tekenen - oorlogen, onrust, de hervergadering van Israël - bevestigen dat we op de goede weg zijn en dat onze bestemming, de glorieuze wederkomst van Christus, dichterbij komt. Maar de borden zijn niet de bestemming zelf. Onze focus moet liggen op goed reizen, niet op trekken om angstig naar elk bord onderweg te staren.

Om geobsedeerd te raken door elk nieuwsbericht aan een specifiek vers te koppelen, is het risico dat we onze ogen van Jezus afhouden. Dit kan leiden tot ongezonde angst, wilde speculatie en een geest van verdeeldheid.55 De gezonde en getrouwe benadering is om de tekenen op te merken en erdoor aangemoedigd te worden. We kunnen met vertrouwen naar de wereld kijken en zeggen: "Ja, dit is wat de Bijbel zei dat zou gebeuren. Mijn God heeft de controle. Mijn Heer komt spoedig!”

Deze erkenning moet ons dan motiveren om “goed te reizen”. En wat betekent dat? Het betekent een leven van "heilig gedrag en godsvrucht" (2 Petrus 3:11).53 Het betekent goed doen aan alle mensen, bidden voor de vrede van Jeruzalem en de hoop op het evangelie delen met een liefdevolle urgentie.25 We moeten worden geïnformeerd door het nieuws, maar er niet verliefd op zijn. We moeten waakzaam zijn, maar niet bezorgd. De huidige gebeurtenissen kunnen en moeten ons geloof versterken dat Gods Woord waar is en Zijn plan perfect op koers ligt. Maar onze primaire reactie moet altijd zijn om dichter bij Hem te komen, onze naasten lief te hebben en ambassadeurs te zijn van de enige ware en blijvende hoop voor de chaos die we in de wereld zien: Het evangelie van Jezus Christus.

Hoe moet deze profetische kennis mijn geloof vandaag vormgeven?

Na een reis door de verbonden, profetieën en verschillende theologische opvattingen, komen we tot de belangrijkste vraag van allemaal: “En wat dan? Hoe moet het weten over de rol van Israël in de eindtijd de manier veranderen waarop ik mijn leven voor Jezus vandaag leef?” Het antwoord van de Bijbel is duidelijk en krachtig. Profetische kennis is niet bedoeld als een bron van intellectuele trots of angstige speculatie; het is Gods goddelijke instrument om ons te vormen tot de mensen die Hij ons roept te zijn op dit moment.

Het begrijpen van de eindtijd moet onze angst vervangen door een onwankelbare hoop. Jezus vertelde Zijn discipelen niet over Zijn terugkeer om hen bang te maken, maar om hen te troosten in de nacht voor Zijn kruisiging, met de belofte: "Ik zal terugkomen en jullie in Mijzelf ontvangen" (Johannes 14:3).27 In een wereld die broos en chaotisch aanvoelt, is deze "gezegende hoop" het anker voor onze zielen. Het geeft ons een diepe en blijvende vrede die niet afhankelijk is van vreedzame krantenkoppen, maar van de zekerheid van de overwinning van Christus.55

Deze kennis roept ons op tot een leven van heiligheid. De apostel Petrus, na het vurige einde van de huidige wereld te hebben beschreven, stelt de kritische vraag: "Daarom, aangezien al deze dingen zullen worden ontbonden, wat voor persoon behoort u dan te zijn in heilig gedrag en godsvrucht?" (2 Petrus 3:11).53 Het hebben van een eeuwig perspectief verandert onze dagelijkse prioriteiten. Het maakt onze greep op de tijdelijke schatten van deze wereld los en zorgt ervoor dat we investeren in dingen die eeuwig zullen duren: Onze relatie met God en onze liefde voor anderen. Het motiveert ons om elke dag te leven op een manier die de Heer behaagt en die we zo vurig verwachten.55

Een duidelijk beeld van de eindtijd zou onze harten moeten vullen met een medelevende urgentie voor evangelisatie. Wetende dat er een tijd van oordeel komt, zou ons hart moeten breken voor hen die de reddende liefde van Christus niet kennen. Het zou ons moeten dwingen, zoals veel herders aansporen, om klaar te zijn en anderen te helpen zich klaar te maken voor Zijn terugkeer door het goede nieuws van redding te delen.

Het zou ons een speciaal hart moeten geven voor de natie Israël en het Joodse volk. We worden opgeroepen om “te bidden voor de vrede van Jeruzalem” (Psalm 122:6) en te bidden voor het heil van het volk dat God “geliefden ter wille van hun voorvaderen” noemt (Romeinen 11:28).25 We moeten hen niet zien als een politieke kwestie, maar als een volk dat centraal staat in Gods verlossende verhaal, de wortel die ons ondersteunt als ingeënte takken22.

Ten slotte zou deze studie ons een krachtig gevoel van nederigheid en gratie moeten geven. Oprechte, Bijbelgelovige christenen kunnen het oneens zijn over de details en timing van deze toekomstige gebeurtenissen. We kunnen onze eigen overtuigingen stevig maar voorzichtig vasthouden en deze zaken altijd bespreken met een geest van liefde en eenheid, gecentreerd op de niet-onderhandelbare waarheid dat Jezus Christus terugkomt.

Alle Bijbelse profetieën verwijzen naar één glorieus persoon: de Heer Jezus Christus.12 Onze studie van de rol van Israël in de eindtijd zou ons niet moeten verlaten met een ingewikkelde kaart, maar met een eenvoudigere, meer gepassioneerde liefde voor onze Koning. Het zou ons moeten verlaten in ontzag voor Zijn wijsheid, vernederd door Zijn barmhartigheid, en meer dan ooit verlangend naar de dag waarop we Hem van aangezicht tot aangezicht zullen zien. Tot die dag is ons antwoord om Hem te vertrouwen, Hem te gehoorzamen, Hem te delen en op Hem te wachten met vreugdevolle en zekere hoop.

Maranatha! Kom, Heer Jezus!