Waarom vermijden Jehovah’s Getuigen bloedtransfusies?

Onze buren begrijpen: Waarom Jehovah’s Getuigen zich onthouden van bloedtransfusies

Hallo vrienden! Is het niet geweldig als we even de tijd nemen om de harten en overtuigingen van de mensen om ons heen te begrijpen? Op onze geloofsreis ontmoeten we mensen uit alle lagen van de bevolking, die er allemaal naar streven om God op hun eigen speciale manier te eren. Soms duiken er vragen op over praktijken die misschien een beetje anders lijken dan we gewend zijn. Een van die vragen betreft vaak onze buren of kennissen die Jehovah’s Getuigen zijn en hun diepgewortelde overtuigingen over bloedtransfusies.

Wat is de belangrijkste reden waarom Jehovah’s Getuigen vinden dat zij geen bloedtransfusies kunnen aanvaarden?

Centraal hierin staat de diepe, oprechte overtuiging dat bloed iets heiligs is. Jehovah’s Getuigen geloven dat Gods Woord leert dat bloed staat voor de kostbare gave van het leven zelf – die vonk, de ziel die God geeft – en dat het leven volledig aan Hem toebehoort.8 Voor hen voelt het als het nemen van bloed in hun lichaam, hetzij door het te eten, hetzij door een transfusie, alsof zij Gods eigendom van het leven en Zijn gezag als degene die het leven schenkt, niet respecteren.

Stel je voor dat je een mooi, kostbaar geschenk ontvangt van iemand die je diep respecteert. Zou je dat geschenk niet willen koesteren en het alleen gebruiken zoals de gever het bedoeld heeft? Dat lijkt een beetje op hoe Jehovah’s Getuigen bloed zien – als een heilig vertrouwen van God, iets dat moet worden behandeld volgens Zijn specifieke instructies die daar in de Bijbel te vinden zijn.

Het is zo belangrijk voor ons om te begrijpen dat dit rechtstreeks uit hun hart van geloof komt, op basis van hoe zij de Schriften begrijpen. Het gaat er niet echt om het oneens te zijn met artsen over het medicijn zelf.1 Ditzelfde diepe respect voor het leven is wat andere dingen motiveert die Jehovah’s Getuigen vaak doen, zoals ervoor kiezen niet te roken of abortussen te weigeren.1 Wanneer ze bloedtransfusies weigeren, is dat niet omdat ze medische hulp afwijzen of het leven niet waarderen. Precies het tegenovergestelde! Ze koesteren het leven en zoeken actief naar goede medische zorg.1 Hun positie gaat specifiek over het gehoorzamen van wat ze begrijpen dat God heeft bevolen over hoe het leven moet in stand worden gehouden en worden gerespecteerd, vooral als het gaat om bloed.9 Bovendien geldt ditzelfde beginsel voor hun opvattingen over medische interventies, waaronder: Jehova's getuigen en overtuigingen over vaccins. Ze benaderen gezondheidskeuzes met een focus op hun interpretatie van de Schrift en proberen hun acties af te stemmen op hun begrip van Gods wil. Als gevolg hiervan worden hun beslissingen gedreven door diepe overtuiging in plaats van een afkeer van medische zorg.

De belangrijkste verbinding die ze maken is tussen bloed en leven (of "ziel", zoals sommige Bijbelvertalingen de oorspronkelijke Hebreeuwse en Griekse woorden noemen).8 Het begrijpen van deze verbinding is als het vinden van de sleutel die ontsluit waarom die oude bevelen over niet eten bloed worden toegepast op de moderne medische procedure van transfusie. Door bloed te zien als het heilige symbool of drager van het leven zelf, wordt de regel meer dan alleen over voeding. Volgens hen wordt het een fundamenteel beginsel om Gods uiteindelijke gezag over het leven te respecteren, ongeacht hoe bloed het lichaam kan binnendringen om dat leven gaande te houden.

Welke bijbelverzen leiden Jehovah’s Getuigen over het onderwerp bloed?

Net als zovelen van ons beschouwen Jehovah’s Getuigen de Bijbel als hun routekaart voor het leven. Verschillende belangrijke geschriften vormen de basis voor hun geloof over bloed. Zij zien dit niet als zware regels als liefdevolle leiding rechtstreeks van God. Hier zijn de belangrijkste passages waar ze vaak naar verwijzen:

• Genesis 9:4: Deze instructie werd lang geleden gegeven, aan Noach en zijn familie na de Grote Vloed, lang voordat de natie Israël of de Wet van Mozes zelfs bestond. God zei dat ze dierlijk vlees konden eten Hij gaf een specifieke voorwaarde: “Alleen vlees met zijn ziel – zijn bloed – mag je niet eten.” Omdat ieder van ons een afstammeling van Noach is, zien Jehovah’s Getuigen dit als een fundamentele eis voor alle mensen, die een norm stelt die in de hele geschiedenis van toepassing is8.
• Leviticus 17:10,14: Later gaf God specifieke wetten aan de natie Israël. Als het om bloed ging, zei Hij duidelijk: “Je mag het bloed van geen enkel vlees eten, want de ziel van elk vlees is zijn bloed. Iedereen die het eet, wordt afgesneden.” Wow! Deze passage onderstreept echt dat verband tussen bloed en leven (“ziel”) en laat zien hoe ernstig God dit beschouwde.8 Hoewel zij erkennen dat christenen niet onder elke regel van de Mozaïsche wet vallen, zien Getuigen deze verzen als een blijvend beginsel over hoe God de heiligheid van bloed ziet.8
• Handelingen 15:28,29: Snel vooruit naar de eerste eeuw. De apostelen en ouderlingen van de vroegchristelijke kerk kwamen bijeen om te beslissen welke regels van toepassing waren op gelovigen die niet joods waren. Geleid door de heilige geest kwamen ze tot deze conclusie: deze gelovigen moeten “zich onthouden van dingen die aan afgoden zijn geofferd en van bloed en van dingen die zijn gewurgd en van hoererij”. Jehovah’s Getuigen beschouwen deze beslissing als een glasheldere bevestiging dat het gebod om zich van bloed te onthouden nog steeds absoluut bindend was voor alle christenen, of zij nu joods of niet-joods waren8.

Op basis van deze krachtige geschriften hebben Jehovah’s Getuigen het gevoel dat God hen aanstuurt om transfusies van volbloed te vermijden, en ook de vier belangrijkste onderdelen ervan: rode bloedcellen, witte bloedcellen, bloedplaatjes en plasma.2

Is het waar dat Jehovah’s Getuigen weigeren? alle Behandelingen met bloed? Hoe zit het met kleinere delen (fracties) of het gebruik van hun eigen bloed?

Dit is waar dingen een beetje gedetailleerder worden dan een eenvoudig “ja” of “nee”. Hoewel hun fundamentele overtuiging tegen transfusie van de belangrijkste delen van bloed zeer sterk is, zorgt hun positie ten aanzien van andere bloedgerelateerde producten en procedures ervoor dat het persoonlijke geweten een rol kan spelen. Het is als het hebben van duidelijke, duidelijke grenzen op sommige gebieden die ruimte bieden voor persoonlijk gebed en besluitvorming op andere gebieden.

Laten we het opsplitsen:

Strikt verboden:

Jehovah’s Getuigen zijn het erover eens dat zij “nee” zeggen tegen transfusies van:

• Geheel bloed
• Rode bloedcellen (RBC's)
• Witte bloedcellen (WBC's)
• Bloedplaatjes
• Plasma (met inbegrip van vers bevroren plasma — FFP) 2
• Ze weigeren ook Autologe bloeddonatie (PAD): Het opslaan van eigen bloed weken voor de operatie voor een mogelijke transfusie later is niet aanvaardbaar. Dit is gebaseerd op het principe waar we het over hadden, namelijk dat bloed dat uit het lichaam wordt verwijderd, moet worden verwijderd.2

“Gewetenskwesties” — potentieel aanvaardbaar op basis van een individueel besluit:

Dit is waar elke persoon gebedsvol voor zichzelf beslist.

• Bloedfracties: Dit zijn stoffen die komen vanaf Deze vier hoofdcomponenten. De officiële opvatting is dat de Bijbel geen specifieke regels geeft over deze kleine fracties. Elke Getuige moet dus biddend beslissen of hij ze kan aanvaarden.2 Het is goed om te weten dat veel van deze fracties eigenlijk afkomstig zijn van bloed dat door het grote publiek is geschonken.23 Hier zijn enkele voorbeelden van fracties die zou kunnen worden aanvaard door sommigen:
• Albumine (een eiwit uit plasma, vaak gebruikt om het bloedvolume te helpen verhogen)
• Immunoglobulinen (dit zijn antilichamen uit plasma, gebruikt om infecties te bestrijden of ziekten te voorkomen, zoals RhoGAM voor Rh-problemen tijdens de zwangerschap)
• stollingsfactoren (eiwitten uit plasma die worden gebruikt om mensen met bloedingsstoornissen zoals hemofilie te helpen, of die worden gebruikt in chirurgische lijmen; dit omvat cryoprecipitaat)
• zuurstofdragers op basis van hemoglobine (deze zijn afkomstig van rode bloedcellen; Het lijkt erop dat dit een nieuwe ontwikkeling is.)
• Interferonen en Interleukins (sommige daarvan komen uit witte bloedcellen)
• Hemin (dit komt van hemoglobine)2
• Autologe procedures (eigen bloed gebruiken tijdens een procedure): Bepaalde medische procedures waarbij het eigen bloed van een patiënt uit het lichaam wordt gehaald zou kunnen Wees in orde voor sommige Getuigen, maar alleen als de bloedstroom wordt gezien als continu en nooit onderbroken (alsof deze deel uitmaakt van een gesloten lus).2 Nogmaals, dit is een persoonlijke keuze. Voorbeelden hiervan zijn:
• Intraoperatieve Cell Salvage (“celspaarder” – dit verzamelt bloed dat tijdens de operatie verloren is gegaan, wast het en geeft het terug aan de patiënt)3
• Acute Normovolemische Hemodilutie (wat bloed verwijderen vlak voor de operatie, de voluMe vervangen door een niet-bloedvloeistof en het bloed later tijdens of na de operatie teruggeven)3
• Cardiopulmonale bypass (de hart-longmachine die wordt gebruikt tijdens hartchirurgie)2
• Hemodialyse (de kunstmatige niermachine)2
• Epidurale bloedpleister (met behulp van een kleine hoeveelheid eigen bloed om een lek te dichten na een spinale procedure)
• Plasmaferese (het scheiden van plasma van bloedcellen, het behandelen ervan en het teruggeven van de cellen)
• Platelet Gel (met behulp van de eigen bloedplaatjes om te helpen genezen)

Vanwege al deze details is het zo belangrijk dat artsen en verpleegkundigen echt goede, gedetailleerde gesprekken voeren met elke Jehovah’s Getuige-patiënt. Zij moeten de specifieke, individuele keuzes van die persoon over breuken en procedures begrijpen.3 Veel Getuigen hebben een ondertekende Advance Medical Directive of een “No Blood”-kaart bij zich waarin hun wensen duidelijk worden uiteengezet.2

Om deze verschillen duidelijker te maken, volgt hier een tabel met een samenvatting van het algemene standpunt:

Gewoon een vriendelijke opmerking: Deze tabel geeft een algemeen idee. Individuele Jehovah’s Getuigen kunnen verschillende persoonlijke gevoelens hebben over dingen die als “persoonlijke beslissing” worden vermeld. Rechtstreeks met de patiënt praten is altijd de beste manier. 20

Het toestaan van deze kleine bloedfracties creëert een interessant punt om over na te denken. Als de belangrijkste delen van bloed verboden zijn omdat bloed heilig leven vertegenwoordigt, hoe kunnen delen die komen vanaf Worden die hoofdcomponenten goed op basis van geweten? Welnu, de verklaring die soms wordt gegeven, is dat op een gegeven moment, na veel verwerking, deze fracties “niet langer het leven van het schepsel vertegenwoordigen”, waar het bloed vandaan kwam.26 Deze manier van denken maakt flexibiliteit mogelijk, het heeft geen superduidelijke lijn die rechtstreeks uit de Schrift is getrokken, wat helpt verklaren waarom het aan het geweten van elke persoon wordt overgelaten.21 Deze benadering kan een manier zijn om diepgewortelde overtuigingen in evenwicht te brengen met de realiteit van de moderne geneeskunde, of misschien is het ontstaan uit discussies en behoeften binnen hun eigen gemeenschap.28 De lichte onzekerheid die sommige waarnemers hebben opgemerkt 21 laat echt de uitdaging zien om oude teksten toe te passen op complexe moderne technologieën en de praktische aard om iets een “gewetenskwestie” te noemen.

Wat leerden de vroege leiders van de christelijke kerk (de kerkvaders) over bloed?

Als we terugkijken op de geschriften van die vroege christelijke leiders, die we vaak de kerkvaders noemen, die in de eerste paar eeuwen na Jezus leefden, zien we dat ze over bloed spraken. Maar hun wereld en de dingen waar ze mee te maken hadden, waren zo anders dan de onze van vandaag. Medische bloedtransfusies bestonden toen nog niet!15 Dus toen ze het hadden over “onthouden van bloed”, hadden ze het meestal over verschillende soorten zorgen:

• Nee zeggen tegen heidense manieren: Een grote zorg voor vroege christenen was ervoor te zorgen dat ze gescheiden waren van de heidense religies overal om hen heen. Die religies hadden vaak betrekking op het offeren van dieren (en soms helaas zelfs mensen) waar bloed werd vergoten en soms zelfs geconsumeerd als onderdeel van hun aanbiddingsrituelen.17 Christenen spraken zich krachtig uit tegen deze praktijken en noemden ze afgoderij en wilden er absoluut niets mee te maken hebben. Die instructie uit Handelingen 15 wordt vaak in dit licht gezien – wegblijven van dingen “verontreinigd door afgoden”17.
• Volgende voedselbegeleiding: Vroege christenen, met name degenen die uit een Joodse achtergrond kwamen, bleven de Bijbelse richtlijnen respecteren over het niet eten van bloed of vlees van dieren die niet goed waren uitgebloed (zoals dieren die waren gewurgd), zoals Handelingen 15 schetste.17
• Tegen de Romeinse wreedheid: Tertullianus, een bekende christelijke schrijver rond het jaar 200 na Christus, schreef met grote kracht tegen de hardheid van het Romeinse Rijk. Excuses, vocht hij terug tegen valse beschuldigingen dat christenen kannibalen waren of incest beoefenden.1 Hij draaide de tafels om en wees op de eigen wreedheid van de Romeinen, zoals hoe toeschouwers bij de gladiatorenspelen gretig het bloed zouden drinken van strijders die werden gedood, gelovend dat het helende krachten had. Tertullianus contrasteerde deze afschuwelijke praktijk met hoe christenen weigerden om zelfs dierlijk bloed te consumeren, en toonden hun diepe respect voor het leven.
• Inzicht in het Avondmaal des Heren (Eucharistie): Veel vroegchristelijke geschriften over "vlees en bloed" hebben eigenlijk te maken met het begrijpen van de betekenis van de communie. Jezus zei: "Dit is mijn lichaam" en "Dit is mijn bloed." De vroege vaders bespraken of het brood en de wijn letterlijk veranderd in het fysieke lichaam en bloed van Christus (een blik dichter bij wat transsubstantiatie wordt genoemd) of als het krachtige symbolen waren die Zijn offer vertegenwoordigen.â ́5 Schrijvers als Clemens van Alexandrië en Tertullianus spraken over dit prachtige mysterie.â ́5 Maar ongeacht hun specifieke mening ging deze discussie over geestelijke voeding en het gedenken van Jezus, niet over een medische procedure met fysiek bloed.

Dus, ziet u, hoewel de vroege kerkvaders duidelijk bloed hoog in het vaandel droegen en tegen het verkeerd consumeren ervan spraken, waren hun redenen vastgebonden in het verwerpen van het heidendom, het volgen van bijbelse voedselregels (zoals ze ze toen begrepen), het veroordelen van geweld en het definiëren van christelijke aanbidding. Het gebruik van hun verklaringen om direct te pleiten voor of tegen moderne bloedtransfusies vereist dat we heel voorzichtig zijn. Ze beantwoordden eenvoudigweg niet dezelfde vraag als die waar we vandaag de dag mee te maken hebben met onze moderne medische technologie. Hun sterke gevoelens tegen het consumeren van bloed waren diep verbonden met de context van afgoderij, rituele zuiverheid en het geweld van de cultuur om hen heen. Dat rechtstreeks toepassen op de medische wereld van vandaag zou misleidend kunnen zijn als we die enorme verschillen niet erkennen.

Hoe verschilt het begrip van Handelingen 15 door de Jehovah’s Getuigen van het aantal andere christenen dat het leest?

Die raadsvergadering in Jeruzalem, die in Handelingen 15 wordt beschreven, is echt een belangrijke passage voor Jehovah’s Getuigen als het gaat om bloed, zoals u weet, lezen veel andere christelijke groepen en geleerden de betekenis ervan heel anders. Het is nuttig voor ons om deze verschillende standpunten met respect te begrijpen.

• Jehovah’s Getuigenverklaring: Zoals we hebben besproken, zien Jehovah’s Getuigen de instructie in Handelingen 15:28â ⁇ ’29 om “zich te onthouden van ... bloed” over het algemeen als een permanent, door God geïnspireerd gebod dat overal en altijd op alle christenen van toepassing is. Dit houdt volgens hen in dat ze vandaag nee zeggen tegen bloedtransfusies.8 Ze zien het als een bevestiging van dat tijdloze principe dat God al lang geleden met Noach vaststelde en opnieuw benadrukte onder de Mozaïsche Wet.
• Gemeenschappelijke alternatieve interpretaties in het mainstream christendom: Veel andere christenen bekijken deze passage door een andere lens en leiden hen vaak tot dit soort conclusies:
• Een tijdelijk richtsnoer voor eenheid: Een veel voorkomende opvatting is dat deze beslissing vooral een praktische stap was voor een bepaalde tijd in de geschiedenis. Denk er eens over na: De vroege kerk bracht Joodse gelovigen (die strikt volgens de Mozaïsche wet opgroeiden) en heidense gelovigen (die uit heidense achtergronden kwamen) samen. Bepaalde dingen, zoals het eten van bloed of voedsel dat aan afgoden werd aangeboden, waren zeer beledigend voor het geweten van de Joodse gelovigen. Om de vrede te bewaren en deze twee groepen in staat te stellen met elkaar te communiceren en zelfs samen te eten, vaardigde de raad deze “noodzakelijke dingen” uit als manieren voor de heidenen om respect te tonen voor Joodse gevoelens.32 Het belangrijkste doel was harmonie in een divers, niet noodzakelijkerwijs vast te stellen eeuwige wetten over elk op de lijst geplaatst item.
• Een focus op het vermijden van heidense rituelen: Sommige geleerden benadrukken echt dat de genoemde dingen (voedsel verbonden met afgoden, bloed, gewurgd vlees, seksuele immoraliteit) vaak nauw verbonden waren met heidense aanbiddingspraktijken die toen gebruikelijk waren in de Grieks-Romeinse wereld. Vanuit dit perspectief ging het decreet er vooral om ervoor te zorgen dat niet-Joodse bekeerlingen een zuivere breuk maakten met hun oude afgodische manieren en geen heidense praktijken in de kerk brachten.16
• Dieet en contextueel, niet medisch: Velen interpreteren de regels over bloed en gewurgde dieren letterlijk als regels over eten.15 Volgens hen wordt er niet rechtstreeks gesproken over intraveneuze medische procedures die toen nog niet eens bestonden. Bovendien wijzen zij erop dat de apostel Paulus later in zijn brieven aan de Korinthiërs (1 Korinthiërs 8 en 10) een van de punten van het decreet heeft besproken, namelijk voedsel dat aan afgoden werd geofferd. Paulus zei in feite dat het eten van dergelijk voedsel niet inherent zondig was, maar dat het vermeden moest worden als het ervoor zorgde dat een medegelovige met een zwakker geweten struikelde.36 Voor velen suggereert dit dat ten minste sommige delen van het besluit van Handelingen 15 betrekking hadden op geweten en culturele gevoeligheid, en niet op absolute, onveranderlijke morele wetten.
• Onderscheidend moreel van ceremonieel/cultureel recht: Sommige theologen maken een onderscheid tussen het verbod op seksuele immoraliteit (dat zij zien als onderdeel van Gods tijdloze morele wet voor iedereen) en de andere drie items (voedsel dat aan afgoden wordt aangeboden, bloed, gewurgde dingen). Zij beschouwen die laatste drie als meer behorend tot de categorie van ceremoniële of culturele praktijken die bijzonder gevoelig waren in die eerste-eeuwse mix van Joodse en heidense culturen die misschien niet hetzelfde bindende gewicht dragen voor christenen vandaag.

Sommige mensen die kritiek hebben op het standpunt van Jehovah’s Getuigen betogen dat het nemen van een voedingswet over het eten van dierlijk bloed en het toepassen ervan op moderne menselijke bloedtransfusies een verkeerde interpretatie of een “absurd literalisme” is, en dat christenen over het algemeen niet gebonden zijn aan de specifieke voedingsregels van de Mozaïsche wet9.

Deze verschillende interpretaties komen voort uit verschillende manieren van lezen en toepassen van de Bijbel (verschillende manieren van begrijpen, of hermeneutiek). Jehovah’s Getuigen geven prioriteit aan wat zij zien als een rechtstreeks, blijvend gebod over bloed, dat zij in verschillende delen van de Bijbel met elkaar verbinden. Veel andere christelijke tradities leggen meer nadruk op de specifieke historische situatie van Handelingen 15, de algemene boodschap van vrijheid in Christus in het Nieuwe Testament, en hoe andere verwante passages (zoals Paulus’ geschriften over voedsel) het decreet van Jeruzalem lijken aan te passen of in context te plaatsen. Het begrijpen van deze verschillende benaderingen van interpretatie is de sleutel tot het begrijpen waarom christenen tot verschillende conclusies komen over deze passage. Bovendien, een King James Bijbel overzicht benadrukt vaak het belang van context in Bijbelse interpretatie, en laat zien hoe verschillende thema's en doctrines zich door de Schrift heen ontwikkelen. Dit contextuele begrip kan leiden tot diverse theologische conclusies, omdat gelovigen door passages navigeren met zulke verschillende implicaties voor doctrine en praktijk. Uiteindelijk moedigt de rijkdom van de bijbelse hermeneutiek de voortdurende dialoog tussen christenen aan terwijl ze hun overtuigingen proberen af te stemmen op wat ze zien als Schriftuurlijke waarheid. Bovendien is de Jehovah’s Getuigen Nieuwe-Wereldvertaling weerspiegelt hun unieke interpretatieve keuzes, met name met betrekking tot verzen die verband houden met bloed en andere leerstellige elementen. Deze vertaling dient vaak als referentiepunt voor discussies over bijbelse autoriteit en interpretatie, waarbij wordt benadrukt hoe vertaling het begrip kan beïnvloeden. Naarmate deze debatten zich ontvouwen, illustreren zij het dynamische karakter van schriftuurlijke betrokkenheid en de toewijding die veel gelovigen hebben om hun geloof af te stemmen op wat zij begrijpen als Gods woord.

Wat gebeurt er in de gemeenschap van Jehovah’s Getuigen als iemand een bloedtransfusie accepteert?

Dit is een gevoelig onderdeel van hun geloof, en het is belangrijk dat we het met begrip benaderen. Omdat Jehovah’s Getuigen het bevel om zich van bloed te onthouden als een zeer ernstige instructie van God beschouwen, wordt het aanvaarden van een verboden bloedtransfusie (d.w.z. volbloed of de vier hoofdbestanddelen) binnen hun gemeenschap als een uiterst ernstige aangelegenheid beschouwd.

Als een gedoopt lid een dergelijke transfusie aanvaardt en niet wordt beschouwd als iemand die oprecht spijt heeft van wat hij/zij heeft gedaan, wordt hij/zij doorgaans gezien als iemand die door zijn/haar keuze heeft laten zien dat hij/zij niet langer naar de leer van het geloof wil leven en bekend wil staan als een van Jehovah’s Getuigen9.

• Historisch gezien leidde deze actie vaak tot een formeel proces genaamd “disfellowshipping”, wat in feite betekent dat men uit de gemeente wordt verdreven.16
• In de afgelopen jaren is de term die soms wordt gebruikt, dat de persoon “zich distantieerde” Het idee hier is dat het individu, door opzettelijk te breken wat zij zien als een fundamentele wet van God en er geen spijt van te hebben, er in wezen voor heeft gekozen om de gemeenschap zelf te verlaten.

Ongeacht welke term wordt gebruikt (“disfellowshipping” of “disassociatie”), het praktische resultaat voor de persoon is over het algemeen hetzelfde: ze zijn gemeden Shunning betekent meestal het stoppen van de meeste sociale interactie en gemeenschap met de persoon. Dit kan emotioneel en sociaal ongelooflijk moeilijk zijn, vooral voor iemand die zijn hele leven binnen die gemeenschap heeft doorgebracht.

Het element van berouw, of echt spijt hebben, is vaak de sleutel.9 Als iemand onder extreme druk bloed accepteert of later oprechte spijt en een verlangen uit om de leer te volgen, kan formele actie worden vermeden.15

Deze praktijk laat echt zien hoe ernstig de bloeddoctrine binnen het Jehovah’s Getuigengeloof is. Het wordt niet alleen gezien als een richtsnoer of een persoonlijke voorkeur als een kwestie van gehoorzaamheid aan God, die rechtstreeks verband houdt met iemands relatie met Hem en hun lidmaatschap van de geloofsgemeenschap.9 Het ernstige gevolg van het mijden is een krachtige manier om de eenheid in deze leer te bewaren en de grenzen van de groep met betrekking tot dit bepalende geloof te versterken. Hoewel de taalverandering van “disfellowshipping” naar “disassociatie” een subtiele verschuiving kan zijn in de manier waarop het wordt ingekaderd (misschien om juridische redenen of hoe het eruitziet voor buitenstaanders 28), onderstreept het daaruit voortvloeiende sociale isolement hun niet-aflatende inzet voor deze doctrine als een kritisch kenmerk van identiteit en verbondenheid voor Jehovah’s Getuigen.

Zijn er naast bloedtransfusies ook goede en veilige medische opties die Jehovah’s Getuigen gebruiken?

Ja, absoluut! En dit is het waard om te vieren. Hoewel hun weigering van standaardbloedtransfusies een uitdaging vormt voor medische teams 2, geloven Jehovah’s Getuigen sterk in het krijgen van hoogwaardige medische zorg en zoeken zij actief naar alternatieven.1 Zij aanvaarden de overgrote meerderheid van de medische behandelingen 5, en geloven het of niet, maar hun standpunt heeft de ontwikkeling en het gebruik van veel “bloedloze” geneeskunde en chirurgische technieken juist aangemoedigd.

Hier zijn enkele van de strategieën en alternatieven die vaak worden gebruikt en geaccepteerd (hoewel onthoud dat het individuele geweten een rol speelt bij breuken en bepaalde procedures):

• Het bijhouden van het bloedvolume: In plaats van bloed of plasma te gebruiken, kunnen artsen verschillende vloeistoffen gebruiken die geen bloed bevatten, volume expanders genoemd. Deze omvatten eenvoudige dingen zoals zoutoplossing, Ringer’s lactaatoplossing, dextran, Haemaccel en Hetastarch (HES).2 Deze werken goed, kosten niet veel, zijn gemakkelijk te krijgen en hebben geen risico op verspreiding van ziekten via het bloed.27
• Het lichaam helpen meer bloed te maken: Er zijn medicijnen zoals erytropoëtine (EPO) die het eigen lichaam van de patiënt kunnen stimuleren om meer rode bloedcellen te produceren.3 IJzersupplementen worden ook gebruikt om bloed op te bouwen.3
• Minder bloed verliezen tijdens de operatie: Bekwame chirurgen gebruiken zeer zorgvuldige technieken om bloedingen te verminderen. Dit omvat het gebruik van speciale hulpmiddelen zoals elektrocauterie-apparaten om bloedvaten af te dichten, laser scalpels en specifieke anesthesietechnieken zoals hypotensieve anesthesie (die tijdelijk de bloeddruk verlaagt).
• Verbetering van het klonteren: Er zijn medicijnen zoals Desmopressine (DDAVP) die kunnen helpen de bloedingstijd te verkorten, en andere middelen kunnen de bloedstolsel effectiever helpen wanneer dat nodig is.27
• Gebruik van het eigen bloed van de patiënt (terwijl het bloed circuleert): Zoals we eerder vermeldden, kunnen procedures zoals intraoperatieve celredding (het verzamelen van bloed dat verloren is gegaan tijdens de operatie en het terugbrengen ervan) en acute hemodilutie voor veel Getuigen aanvaardbaar zijn, zolang het bloed in continue circulatie blijft.
• Zuurstofondersteuning: Door patiënten hogere zuurstofniveaus te geven, soms zelfs in speciale hyperbare zuurstofkamers, helpt het lichaam de rode bloedcellen die het al heeft optimaal te gebruiken.27
• Het gebruiken van Bloedfracties: Afhankelijk van hun persoonlijke geweten kunnen behandelingen met aanvaardbare bloedfracties (zoals albumine of stollingsfactoren) deel uitmaken van het medische plan.

Deze bloedbesparende strategieën zijn niet alleen experimentele ideeën, vrienden; ze zijn goed ingeburgerd en worden meer en meer gebruikt voor alle soorten patiënten over de hele wereld.6 Veel artsen en ziekenhuizen geven er de voorkeur aan bloedtransfusies zoveel mogelijk te vermijden of tot een minimum te beperken vanwege mogelijke risico’s zoals infecties, immuunreacties en menselijke fouten, om nog maar te zwijgen van de kosten- en leveringsproblemen die met bloed gepaard gaan.6 Geloof het of niet, complexe operaties, waaronder hartoperaties, orthopedische procedures en zelfs hersenchirurgie, worden nu regelmatig met succes uitgevoerd zonder gebruik te maken van bloedtransfusies van donoren.2 Jehovah’s Getuigen helpen, vaak via hun ziekenhuisverbindingscomités, patiënten in contact te brengen met medische teams die ervaring hebben met deze verbazingwekkende technieken.3

Het is opmerkelijk als je erover nadenkt. Hoewel het begon vanuit een specifieke religieuze overtuiging, heeft de noodzaak om alternatieven te vinden voor Jehovah’s Getuigen-patiënten in feite geleid tot grote vooruitgang in de manier waarop artsen met bloed omgaan.27 Deze focus op het verliezen van minder bloed en het optimaal benutten van het eigen bloed van de patiënt heeft geleid tot veiligere en vaak betere medische zorg die iedereen ten goede komt, ongeacht wat hun religieuze overtuigingen zijn.6 Het is als een onverwachte zegen – waar een uitdaging heeft geleid tot innovatie die ons allemaal ten goede komt. Is dat niet iets?

Hoe kunnen we als medechristenen Jehovah’s Getuigen liefde en begrip tonen met betrekking tot dit geloof?

Dit is misschien wel de belangrijkste vraag voor ons allemaal als volgelingen van Christus. Hoe gaan we om met liefde en genade wanneer we overtuigingen tegenkomen die verschillen van de onze, vooral over gevoelige onderwerpen zoals deze? Hier zijn een paar gedachten, geworteld in christelijke principes:

• Respecteer je geweten: We kunnen respecteren dat hun positie afkomstig is van diepgewortelde religieuze overtuigingen op basis van hoe ze de Bijbel begrijpen.1 Zelfs als ons eigen begrip van de Schrift ons tot een andere conclusie leidt, kunnen we hun verlangen om gehoorzaam te zijn aan God respecteren zoals zij Zijn wil zien. Laten we vermijden om licht te werpen op hun overtuigingen, ze onder druk te zetten of ervan uit te gaan dat ze het leven niet waarderen.
• Probeer te begrijpen, niet te argumenteren: Ons doel moet zijn om te begrijpen waarom ze geloven wat ze doen, niet noodzakelijk om een debat te winnen of hen ervan te overtuigen dat ze ongelijk hebben. Luisteren met oprechte nieuwsgierigheid en empathie bouwt bruggen zoveel beter dan confrontatie ooit zou kunnen.
• Erken hun recht om te kiezen: In de gezondheidszorg bestaat het alom gerespecteerde beginsel “autonomie van de patiënt”, dat wil zeggen dat de juiste mensen weloverwogen beslissingen moeten nemen over hun eigen lichaam en medische behandeling, met inbegrip van het weigeren van behandeling.2 We kunnen hun recht erkennen om keuzes te maken op basis van hun geloof en geweten, zelfs wanneer die keuzes moeilijk zijn.
• Focus op gemeenschappelijke grond: Hoewel er verschillen zijn, zijn er ook gedeelde waarden! We kunnen ons verbinden op ons wederzijds respect voor God, ons vertrouwen op de Bijbel als leidraad voor het leven en het geloof in de heiligheid van het leven.1 Door ons te concentreren op deze gedeelde fundamenten kunnen we warmte en verbinding tussen ons opbouwen.
• Bieden liefdevolle ondersteuning: Als een buurman of collega van Jehovah’s Getuigen voor een gezondheidsuitdaging staat, is het meest op Christus lijkende wat we kunnen doen praktische hulp, gebed (als ze dat verwelkomen) en emotionele steun bieden. Laten we een bron van troost en aanmoediging zijn, met respect voor hun beslissingen over medische behandeling zonder oordeel.

Ware christelijke liefde betekent vaak met mededogen naast anderen lopen, zelfs als we niet op elk punt van de leer oog in oog staan. Herinnert u zich de apostel Paulus nog? Hij moedigde gelovigen in Rome aan om in harmonie te leven en elkaar niet te oordelen over gewetenskwesties, vooral over zaken als eten en drinken (Romeinen 14). Door te begrijpen dat de houding van Jehovah’s Getuigen ten aanzien van bloed voortkomt uit een oprecht verlangen om God te eren volgens hun interpretatie van Zijn Woord 1, kunnen we hen benaderen met de empathie en het respect die werkelijk de liefde van Christus weerspiegelen.