História Cristã: Quais são alguns factos históricos sobre Jesus?

A Vida de JesusVer todos os 12 artigos nesta série

Com base nas fontes históricas mais fiáveis, podemos afirmar com confiança que Jesus foi um pregador e líder religioso judeu que viveu no século I d.C. na região da Galileia e da Judeia (Grässer, 1969, pp. 1–23; Schmidt, 2011). Foi batizado por João Batista e, posteriormente, iniciou o seu próprio ministério, reunindo um grupo de discípulos à sua volta (D’angelo, 2006, pp. 106–107). Jesus ensinou principalmente através de parábolas e era conhecido pelos seus ensinamentos sobre o reino de Deus (Schmidt, 2011; Wright, 2023).

Talvez o mais significativo seja o facto de sabermos que Jesus foi crucificado sob Pôncio Pilatos, o prefeito romano da Judeia, por volta do ano 30 d.C. (Rubenstein, 1986, pp. 2755–2755; Wingerden, 2020, pp. 433–453, 2021, pp. 336–355). Esta execução foi um evento fundamental que impactou profundamente os seus seguidores e moldou o surgimento do cristianismo primitivo.

Embora os detalhes do nascimento de Jesus sejam menos certos historicamente, os Evangelhos situam-no durante o reinado de Herodes, o Grande (Theissen & Merz, 1998). Os relatos da sua ressurreição, embora centrais para a fé cristã, são mais difíceis de verificar pelos historiadores usando métodos históricos padrão. Os historiadores baseiam-se tipicamente numa combinação de análise textual e evidências arqueológicas para reconstruir a cronologia da vida de Jesus e os eventos que a rodearam. Questões como ‘quando é que Jesus morreu‘ são frequentemente examinadas através da lente do contexto histórico, incluindo referências ao governo romano e aos costumes judaicos da época. Como resultado, embora a ressurreição seja uma questão de fé, as circunstâncias da sua morte oferecem pontos de dados mais tangíveis para a investigação histórica.

Fico impressionado com a forma como os ensinamentos e ações de Jesus revelam uma compreensão poderosa da natureza humana e dos nossos anseios espirituais mais profundos. Devo reconhecer que, embora as nossas fontes sobre Jesus sejam limitadas, o impacto da sua vida é inegável.

Devemos lembrar-nos de que a fé e a história, embora distintas, não precisam de estar em conflito. O Jesus da história e o Cristo da fé são a mesma pessoa, mesmo que o nosso conhecimento sobre ele venha através de lentes diferentes. Abordemos este estudo com humildade, reconhecendo que, embora os factos históricos sejam importantes, eles sozinhos não podem capturar totalmente o mistério e o significado de Jesus de Nazaré.

Jesus viveu principalmente na região da Galileia, no que é hoje o norte de Israel, durante o início do século I d.C. (Grässer, 1969, pp. 1–23). Nasceu, segundo os Evangelhos, em Belém da Judeia, embora tenha crescido na pequena aldeia de Nazaré, na Galileia (Grässer, 1969, pp. 1–23). É por isso que era frequentemente chamado de “Jesus de Nazaré” (Schmidt, 2011).

Os anos exatos da vida de Jesus não são conhecidos com certeza; a maioria dos estudiosos situa o seu nascimento algures entre 6 e 4 a.C., durante o reinado de Herodes, o Grande (Theissen & Merz, 1998). O seu ministério público provavelmente começou por volta de 27-29 d.C. e durou cerca de três anos (Theissen & Merz, 1998). Jesus foi crucificado em Jerusalém por volta de 30-33 d.C., durante a prefeitura de Pôncio Pilatos (Rubenstein, 1986, pp. 2755–2755; Wingerden, 2021, pp. 336–355).

Fico impressionado com a forma como os ensinamentos de Jesus estavam profundamente enraizados no solo cultural e religioso do judaísmo do primeiro século, mas falavam a experiências e anseios humanos universais. As suas parábolas baseavam-se nas realidades quotidianas da vida agrária da Galileia, mas transmitiam verdades espirituais intemporais (Wright, 2023).

O contexto histórico da ocupação romana e do fervor religioso em que Jesus viveu acrescenta profundidade à nossa compreensão da sua mensagem. Ele falou do reino de Deus numa época em que muitos esperavam pela libertação política, mas a sua visão transcendia as estruturas de poder terrenas (Schmidt, 2011).

Devemos lembrar-nos de que, embora Jesus tenha vivido num tempo e lugar específicos, a sua mensagem e presença estendem-se a todos os tempos e lugares. A Encarnação santifica toda a história e geografia humana. Quando estudamos onde e quando Jesus viveu, não estamos apenas a examinar factos históricos secos, mas a encontrar o Deus vivo que entrou no próprio tecido da existência humana.

Jesus era conhecido como um mestre ou rabino (Schmidt, 2011). Os seus ensinamentos, frequentemente transmitidos através de parábolas, focavam-se no reino de Deus e chamavam as pessoas a uma reorientação radical das suas vidas (Wright, 2023). Ele ensinou com uma autoridade que surpreendeu os seus ouvintes, oferecendo novas interpretações da lei e tradição judaicas (Schmidt, 2011). A sua capacidade de desafiar as normas sociais e provocar reflexão contribuiu para o impacto duradouro da sua mensagem. Ao longo dos séculos, o nome de Jesus na história tornou-se sinónimo de ensinamentos de amor, compaixão e justiça, remodelando paisagens espirituais em todo o mundo. Como resultado, a sua influência estende-se para além dos contextos religiosos, inspirando inúmeros movimentos de mudança social e reforma moral.

Jesus foi também reconhecido como um curador e realizador de milagres (D’angelo, 2006, pp. 106–107; Schmidt, 2011). Relatos da sua capacidade de curar doenças, expulsar demónios e até ressuscitar mortos espalharam-se pela Galileia e além, atraindo grandes multidões até ele (Theissen & Merz, 1998). Estes atos não eram vistos apenas como demonstrações de poder, mas como sinais do reino de Deus a irromper no mundo.

Outro aspeto marcante do ministério de Jesus foi a sua associação com marginalizados sociais e pecadores (Schmidt, 2011). Ele comia com cobradores de impostos e prostitutas, tocando o intocável e acolhendo os marginalizados. Esta inclusividade radical desafiou as normas sociais e as fronteiras religiosas do seu tempo.

Jesus era conhecido pelas suas afirmações únicas sobre a sua relação com Deus, a quem chamava Pai (Theissen & Merz, 1998). A sua forma íntima de se dirigir a Deus e as suas afirmações sobre a sua própria autoridade eram vistas como blasfemas ou reveladoras, dependendo da perspetiva de cada um.

Fico impressionado com a forma como os ensinamentos e ações de Jesus abordaram as necessidades humanas mais profundas de significado, pertença e transformação. Ele ofereceu uma visão de florescimento humano que transcendia o mero bem-estar material ou estatuto social.

Devo notar que a crescente popularidade de Jesus e as suas críticas às autoridades religiosas e políticas levaram, em última análise, ao conflito. A sua entrada triunfal em Jerusalém e as suas ações no Templo provocaram uma crise que culminou na sua crucificação (Wingerden, 2020, pp. 433–453, 2021, pp. 336–355).

A fonte não cristã mais importante é o historiador judeu Flávio Josefo, que escreveu no final do primeiro século d.C. Na sua obra “Antiguidades Judaicas”, Josefo menciona Jesus como um mestre sábio que foi crucificado sob Pôncio Pilatos (Robertson, 1916, pp. 544–544). Embora partes desta passagem possam ter sido alteradas por escribas cristãos posteriores, a maioria dos estudiosos concorda que Josefo escreveu sobre Jesus.

O historiador romano Tácito, escrevendo no início do segundo século, refere-se à execução de “Christus” sob Pôncio Pilatos na sua obra “Anais” (Robertson, 1916, pp. 544–544). Esta breve menção confirma o facto básico da crucificação de Jesus e a sua cronologia.

Outros escritores romanos como Plínio, o Jovem, e Suetónio fazem referências passageiras aos primeiros cristãos e à sua adoração a Cristo, embora não forneçam muitos detalhes sobre o próprio Jesus (Robertson, 1916, pp. 544–544).

O Talmud judaico, compilado mais tarde mas contendo tradições anteriores, inclui algumas referências polémicas a Jesus, reconhecendo a sua existência enquanto contesta as alegações cristãs sobre ele (Amit, 2010, pp. 679–697).

Fico impressionado com a forma como mesmo estas breves, e por vezes hostis, referências revelam o impacto poderoso que Jesus teve tanto nos seus seguidores como nos seus opositores. A sua vida e ensinamentos provocaram claramente reações fortes que reverberaram para além do círculo imediato dos seus discípulos.

Devo notar que, embora estas fontes não cristãs sejam valiosas, são relativamente escassas e tardias em comparação com as nossas fontes cristãs. Não nos fornecem muitas informações novas sobre Jesus, mas confirmam o que já sabemos pelos Evangelhos sobre a sua existência histórica básica, atividade de ensino e crucificação.

Embora estas fontes externas sejam importantes para o estudo histórico, lembremo-nos de que o conhecimento mais verdadeiro de Jesus vem através de um encontro vivo com ele na fé e no amor. A corroboração histórica pode apoiar a nossa fé, mas é o poder transformador de Cristo nas nossas vidas que, em última análise, nos convence da sua realidade e significado.

O estudo do Jesus histórico é um empreendimento complexo e fascinante que reúne os conhecimentos da arqueologia, da história e da erudição bíblica. Ao explorarmos este tópico, abordemo-lo com rigor intelectual e abertura espiritual, reconhecendo que, embora o estudo académico possa aprofundar a nossa compreensão, não pode substituir o encontro vivo com Cristo na fé.

Os arqueólogos contribuem para o nosso conhecimento do mundo de Jesus ao escavar locais na Galileia e na Judeia, revelando o contexto físico em que Jesus viveu e ensinou (Grässer, 1969, pp. 1–23). As descobertas de sinagogas, casas e aldeias do século I ajudam-nos a visualizar os cenários do ministério de Jesus. Embora a arqueologia raramente forneça provas diretas sobre o próprio Jesus, ela ilumina as realidades culturais e económicas que moldaram o seu ambiente.

Os historiadores empregam vários métodos para estudar Jesus. Analisam as nossas fontes escritas mais antigas, principalmente os documentos do Novo Testamento, usando técnicas de crítica textual e literária (Theissen & Merz, 1998). Consideram também fontes não cristãs, embora estas sejam mais limitadas (Robertson, 1916, pp. 544–544). Os historiadores procuram compreender estes textos nos seus contextos históricos e culturais originais, recorrendo frequentemente a conhecimentos da arqueologia e do estudo do judaísmo do Segundo Templo.

Um princípio fundamental na investigação do Jesus histórico é o critério da atestação múltipla. Os historiadores procuram temas e eventos relatados em múltiplas fontes independentes, uma vez que estes são mais propensos a refletir realidades históricas (Theissen & Merz, 1998). Consideram também o critério da dissimilaridade, procurando elementos nos ensinamentos de Jesus que diferem tanto do judaísmo contemporâneo como do cristianismo posterior, uma vez que estes são menos propensos a terem sido inventados.

Estou intrigado com a forma como os estudiosos tentam compreender os ensinamentos e ações de Jesus à luz das dinâmicas psicológicas e sociais do seu tempo. Consideram como a sua mensagem teria sido recebida por diferentes grupos e que motivações poderiam ter moldado as narrativas dos Evangelhos. Além disso, examinar a vida de Jesus nos seus vinte anos oferece conhecimentos valiosos sobre a formação das suas ideias e crenças. Este período pode revelar como as suas experiências pessoais e interações com várias comunidades influenciaram os seus ensinamentos. Compreender estas dinâmicas pode aprofundar a nossa apreciação das complexidades dentro das narrativas dos Evangelhos.

Devo enfatizar que, embora estes métodos possam produzir conhecimentos valiosos, também têm limitações. A natureza das nossas fontes e o distanciamento temporal significam que muitas questões sobre o Jesus histórico permanecem abertas ao debate e à interpretação.

Mas posso partilhar o que sabemos sobre a aparência típica dos homens judeus na Galileia do século I. Jesus provavelmente tinha traços comuns aos povos semitas daquela época e lugar – pele azeitonada, cabelo escuro e olhos castanhos. Ele usaria barba, como era costume para os homens judeus. A sua altura era provavelmente a média para a época, cerca de 1,65 m.

Como trabalhador e pregador itinerante, a pele de Jesus estava provavelmente marcada pela exposição ao sol. As suas mãos podem ter ficado calejadas pelo trabalho de carpintaria. Provavelmente usava roupas simples e modestas, típicas das pessoas comuns daquela região – uma túnica e um manto, com sandálias nos pés.

As primeiras representações artísticas de Jesus, dos séculos III-IV, mostram-no como um jovem sem barba. A arte bizantina posterior estabeleceu a imagem mais familiar de Jesus com cabelo comprido e barba. Mas estas tradições artísticas refletem interpretações culturais posteriores e não evidências históricas.

Devemos lembrar que a aparência física de Jesus é muito menos importante do que o poder transformador dos seus ensinamentos e a sua natureza divina. Acredito que a nossa tendência humana de nos fixarmos em aparências externas pode distrair-nos das verdades espirituais mais profundas. Não nos foquemos em como Jesus era, mas em como ele amava. A sua compaixão ilimitada, a sua inclusividade radical, a sua mensagem de esperança – são estas as coisas que verdadeiramente nos revelam o rosto de Cristo.

Na nossa diversidade como família humana, talvez seja apropriado que não saibamos exatamente qual era a aparência de Jesus. Isto permite que pessoas de todas as raças e culturas imaginem Cristo de uma forma que lhes fale. O que mais importa é que reconheçamos a imagem de Deus em cada rosto humano que encontramos, tal como Jesus nos ensinou a fazer. Desta forma, passamos a ver Cristo uns nos outros.

Para compreender o Jesus histórico, devemos mergulhar no mundo que ele habitou. Nazaré, no início do século I, era uma pequena aldeia rural de talvez 400-500 pessoas. Era um lugar humilde, longe dos centros de poder e comércio. No entanto, foi aqui, nesta cidade aparentemente insignificante, que o nosso Senhor passou os seus anos de formação.

A vida quotidiana em Nazaré girava em torno da agricultura e do artesanato em pequena escala. A maioria dos residentes eram agricultores, cuidando dos campos próximos de trigo, cevada e azeitonas. Outros, como José e provavelmente o próprio Jesus, trabalhavam como tekton – artesãos especializados em marcenaria e cantaria. As mulheres geriam as casas, preparavam a comida, faziam roupas e frequentemente ajudavam no trabalho agrícola (Hiers, 1970; “Talking Points from Books,” 1982, pp. 193–196).

O ritmo da vida seguia as estações agrícolas e o calendário religioso judaico. O sábado, desde a noite de sexta-feira até à noite de sábado, era um tempo de descanso e adoração. As famílias reuniam-se em casas ou pequenas sinagogas para rezar, ler as escrituras e partilhar refeições. Os principais festivais – Páscoa, Shavuot e Sucot – traziam tempos de peregrinação e celebração.

A habitação era simples – a maioria das famílias vivia em pequenas casas de pedra de um ou dois quartos, com chão de terra batida e telhados de colmo. As famílias alargadas partilhavam frequentemente um pátio comum. As refeições diárias eram básicas – pão, azeite, leguminosas e, ocasionalmente, peixe ou carne. A água potável era preciosa, recolhida da nascente local e armazenada em cisternas.

A educação era principalmente religiosa, centrada na Torá. Os rapazes aprendiam a ler e a escrever na escola da sinagoga, enquanto as raparigas eram tipicamente educadas em casa. O aramaico era a língua comum, embora algum hebraico e grego também fossem usados.

Fico impressionado com a forma como esta comunidade unida e tradicional deve ter moldado a visão do mundo de Jesus. A ênfase na família, na fé e no trabalho árduo certamente influenciou os seus ensinamentos. No entanto, também vemos como Jesus transcendia as limitações das suas origens humildes, falando com uma autoridade e visão que surpreendiam os seus contemporâneos.

A vida em Nazaré era, sem dúvida, desafiante para os nossos padrões modernos – marcada pelo trabalho físico, recursos limitados e a realidade sempre presente da ocupação romana. No entanto, não devemos romantizar a pobreza ou as dificuldades. A mensagem de Jesus sobre a vida abundante fala ao profundo desejo humano de dignidade, propósito e comunidade – necessidades tão relevantes na antiga Nazaré como são hoje.

Ao contemplar a vida inicial de Jesus, somos lembrados de que Deus trabalha frequentemente através do que parece comum e negligenciado. O poder transformador da mensagem de Cristo não emergiu do privilégio ou do sucesso mundano, mas de uma ligação poderosa às lutas e esperanças quotidianas das pessoas comuns. Esta é uma lição poderosa para todos nós, à medida que procuramos viver a nossa fé no nosso próprio tempo e lugar (Martin, 2003, pp. 327–329).

A propagação dos ensinamentos de Jesus após a sua morte é uma história notável de fé, coragem e providência divina. É um testemunho do poder transformador da mensagem do Evangelho e da dedicação daqueles primeiros seguidores que arriscaram tudo para a partilhar.

Imediatamente após a crucificação de Jesus, os seus discípulos estavam dispersos e com medo. Mas as experiências do Cristo ressuscitado e a efusão do Espírito Santo no Pentecostes galvanizaram-nos para a ação. Os apóstolos começaram a pregar em Jerusalém, proclamando Jesus como o Messias e chamando as pessoas ao arrependimento e à fé (Pavlov, 2020, pp. 43–59).

A mensagem cristã primitiva espalhou-se primeiro entre os judeus na Palestina. Os apóstolos, particularmente Pedro, pregavam no Templo e nas sinagogas, interpretando as escrituras para mostrar como Jesus cumpriu as profecias messiânicas. Formaram-se pequenas comunidades de crentes, partilhando refeições, orações e ensinamentos sobre Jesus (Barton, 2011, pp. 54–64).

À medida que a perseguição surgia em Jerusalém, os crentes dispersaram-se pela Judeia e Samaria, levando o Evangelho consigo. A missão de Filipe à Samaria e o encontro de Pedro com Cornélio marcaram passos fundamentais na expansão da mensagem para além das suas origens judaicas (Pavlov, 2020, pp. 43–59).

A conversão de Paulo, um antigo perseguidor da Igreja, foi um momento crucial. As suas viagens missionárias levaram o Evangelho por todo o Mediterrâneo oriental, estabelecendo igrejas nas principais cidades do Império Romano. As cartas de Paulo a estas comunidades tornaram-se textos fundamentais para a teologia e prática cristãs (Barton, 2011, pp. 54–64).

O uso da língua grega e do sistema rodoviário romano facilitou a propagação do cristianismo. Comerciantes, soldados e viajantes transportavam a mensagem ao longo das rotas comerciais. As igrejas domésticas formaram a unidade básica da comunidade cristã, proporcionando ambientes íntimos para o culto, o ensino e o apoio mútuo.

Fico impressionado com a forma como a mensagem cristã primitiva abordou as necessidades humanas profundas de significado, pertença e esperança. Num mundo marcado pela desigualdade social e pela busca espiritual, o Evangelho oferecia uma visão radical da dignidade humana e do amor divino. A natureza inclusiva da igreja primitiva, cruzando fronteiras de etnia, género e estatuto social, foi particularmente atraente para muitos.

A propagação do cristianismo enfrentou grandes desafios – perseguição por parte das autoridades judaicas e romanas, disputas internas e concorrência de outros movimentos religiosos. No entanto, continuou a crescer, adaptando-se a novos contextos culturais enquanto mantinha a sua mensagem central de salvação através de Cristo.

No final do primeiro século, existiam comunidades cristãs por todo o Império Romano e além. A escrita e circulação dos Evangelhos e de outros textos do Novo Testamento ajudaram a padronizar o ensino e a preservar o testemunho apostólico (Strecker, 2014, pp. 251–280).

Os Padres Apostólicos, aqueles mais próximos da era apostólica, enfatizaram a realidade da existência humana de Jesus enquanto afirmavam a sua natureza divina. Inácio de Antioquia, escrevendo no início do século II, sublinhou a importância do nascimento físico, sofrimento e ressurreição de Jesus contra as visões docéticas que negavam a verdadeira humanidade de Cristo. Ele ensinou que Jesus foi “verdadeiramente nascido, comeu e bebeu, foi verdadeiramente perseguido sob Pôncio Pilatos... foi verdadeiramente ressuscitado dos mortos.” (Bercot, 1998)

Clemente de Roma, escrevendo por volta de 95 d.C., focou-se na humildade e obediência de Jesus, apresentando-o como um exemplo moral. Ele ensinou que o sangue de Cristo era “precioso para o Pai” porque trouxe a redenção ao mundo. Isto reflete uma compreensão inicial da morte de Jesus como sacrificial e salvífica (Bercot, 1998).

À medida que o cristianismo se espalhava e enfrentava desafios intelectuais, os Padres da Igreja posteriores desenvolveram ensinamentos mais sistemáticos sobre Jesus. Justino Mártir, em meados do século II, usou conceitos filosóficos gregos para explicar o papel de Cristo como o Logos (Verbo) divino encarnado. Ele também enfatizou o cumprimento das profecias do Antigo Testamento na vida de Jesus, demonstrando a continuidade entre o cristianismo e as escrituras judaicas (Bercot, 1998).

Ireneu de Lyon, combatendo as heresias gnósticas, sublinhou a unidade das naturezas divina e humana de Jesus. Ele ensinou que Cristo recapitulou a história humana, invertendo os efeitos da queda de Adão através da sua obediência. Esta “teoria da recapitulação” tornou-se um quadro importante para compreender a obra salvífica de Jesus (Bercot, 1998).

Nos séculos III e IV, à medida que os debates sobre a natureza de Cristo se intensificaram, figuras como Atanásio e os Padres Capadócios desenvolveram ainda mais as doutrinas cristológicas. Eles afirmaram a plena divindade e humanidade de Jesus, lançando as bases para os concílios ecuménicos posteriores.

Fico impressionado com a forma como os Padres da Igreja lidaram com questões poderosas de identidade e significado através das suas reflexões sobre Jesus. Os seus ensinamentos procuraram dar sentido aos encontros transformadores que os primeiros cristãos tiveram com Cristo, articulando uma visão de Deus tornando-se humano para redimir a humanidade.

Embora os Padres da Igreja estivessem profundamente preocupados com a interpretação teológica, muitos também afirmaram a realidade histórica da vida e ministério de Jesus. Eles não viam contradição entre o Cristo da fé e o Jesus da história (Bounds, 2012).

Quando comparados com outras fontes históricas, os Evangelhos fornecem informações muito mais detalhadas sobre Jesus. Fontes não cristãs dos séculos I e II, como o historiador judeu Josefo e escritores romanos como Tácito e Plínio, o Jovem, oferecem apenas breves menções a Jesus e aos primeiros cristãos. Estas referências confirmam a existência de Jesus, a sua crucificação sob Pôncio Pilatos e a rápida propagação do movimento cristão (Bond, 2019, pp. 425–442; Licona, 2019).

Devo notar que os Evangelhos foram escritos várias décadas após a morte de Jesus, com base em tradições orais anteriores e possivelmente em fontes escritas. Eles refletem as perspetivas teológicas dos seus autores e as necessidades dos seus públicos-alvo. Isto não nega o seu valor histórico, mas exige uma interpretação cuidadosa.

A investigação recente tem reconhecido cada vez mais os Evangelhos como se enquadrando no género da biografia greco-romana antiga. Embora permitindo mais flexibilidade do que as biografias modernas, este género ainda visava apresentar uma representação essencialmente fiel da vida e do caráter do seu sujeito (Bond, 2019, pp. 425–442; Licona, 2019).

Comparações com outras biografias antigas, como a “Vida de Augusto” de Suetónio, revelam semelhanças e diferenças. Tal como os Evangelhos, as biografias antigas organizavam frequentemente o material tematicamente em vez de estritamente cronologicamente. Incluíam tanto eventos históricos como elementos interpretativos. Mas o foco dos Evangelhos nos ensinamentos de Jesus e o seu enquadramento teológico são distintos (Licona, 2019).

Descobertas arqueológicas confirmaram muitos detalhes do retrato que os Evangelhos fazem da vida palestiniana do século I. Os Manuscritos do Mar Morto aprofundaram a nossa compreensão do contexto judaico em que Jesus ensinou. Embora não mencionem diretamente Jesus, estas descobertas apoiam a fiabilidade geral da descrição do seu mundo feita pelos Evangelhos (Craig, 2020).

Estou intrigado com a forma como os Evangelhos captam o impacto poderoso que Jesus teve nos seus seguidores. As narrativas vívidas e os ensinamentos memoráveis sugerem uma base em relatos de testemunhas oculares, mesmo quando refletem uma reflexão teológica posterior.

Devemos abordar os Evangelhos com fé e razão. Não são documentos históricos modernos, nem são meras lendas. Eles testemunham a realidade transformadora de Jesus Cristo, uma realidade que continua a mudar vidas hoje. Outras fontes históricas podem oferecer corroboração em certos pontos, mas é nos Evangelhos que encontramos a plenitude da vida, morte e ressurreição de Jesus.

Leiamos os Evangelhos com corações e mentes abertos, permitindo-lhes moldar a nossa compreensão de Jesus, enquanto nos envolvemos responsavelmente com a investigação histórica. Ao fazê-lo, aprofundamos tanto a nossa fé como a nossa apreciação pelas raízes históricas da nossa tradição cristã (Horsley, 2021; Wood, 2005, pp. 579–595).

—

Mais desta sérieA Vida de JesusVer todos os 12 artigos