Верный путеводитель по роли Израиля в конце времен: Понимание плана разворачивания Божьего
Многие из нас смотрят на мир, видят заголовки о Ближнем Востоке и обнаруживают, что наши сердца взволнованы искренними вопросами. Что все это значит? Это то, о чем говорит Библия?» Это хорошие и верные вопросы. Они демонстрируют глубокое желание понять Слово Божье и доверять Его суверенному плану на протяжении всей истории. Эта статья — путешествие, которое мы соберем вместе, не в место страха или запутанных спекуляций, а в более глубокое и мощное доверие к Богу, который дает обещания и всегда, всегда соблюдает их.
Мы рассмотрим, как древний и нерушимый завет Бога с народом Израиля является ключом к пониманию событий конца времен. На страницах Писания Израиль — это не просто другой народ на карте. это Божьи пророческие часы, и их история с любовью и замыслом переплетается со славным возвращением нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.1 Вместе мы посмотрим на то, что говорит Библия, поймем, почему добрые и верные люди иногда видят это по-другому, и узнаем, как мы можем жить с непоколебимой надеждой и святой целью в эти знаменательные времена.
Почему у христиан разные взгляды на будущее Израиля?
Когда мы открываем Библию для изучения последних времен, иногда возникает ощущение, что мы вступаем в разговор, который имеет много разных голосов. Добрые, благочестивые люди, которые любят Господа и доверяют Его Слову, могут прийти к совершенно другим выводам о том, что ждет Израиль в будущем. Важно знать, что эти различия почти никогда не возникают из-за отсутствия веры, а из-за использования различных «линз» или рамок для чтения великой истории Писания. Это не вопросы спасения, а различные способы объединения красивых и сложных частей Божьего замысла.
Две наиболее распространенные структуры известны как диспенсационная теология и теология Завета.
Диспенсационализм рассматривает работу Бога в истории как разворачивающуюся через несколько различных эпох, или «разрешений», таких как Период Закона при Моисее или нынешний Период Благодати.5 Самая важная вера в эту систему заключается в том, что у Бога есть отчетливый план для народа Израиля и отдельный, отдельный план для Церкви.7 Из-за этого резкого различия диспенсационалисты считают, что конкретные физические обещания, данные Богом национальному Израилю в Ветхом Завете — обещания земли, престола и царства — должны быть выполнены буквально для нации Израиля в будущем.
Теология Завета, с другой стороны, видит Божий план как единый под одним всеобъемлющим «Заветом благодати», который простирается от падения Адама до конца времен.
преемственность между Божьим народом в Ветхом Завете (Израиль) и Его народом в Новом Завете (Церковь). Она учит, что то, что состоит как из евреев, так и язычников, которые положили свою веру в Иисуса, является «единым народом Божьим».3 Поэтому Церковь рассматривается как духовное исполнение обещаний, данных Богом Израилю.2 Есть также «прогрессивные» версии обоих взглядов, которые стремятся найти верный середину между этими двумя позициями.
Эта единственная точка различия — будь то Израиль и Церковь — два разных народа или один постоянный народ Бога — является решающей вилкой на пути, которая ведет ко всем остальным разногласиям о конце времен. Коренной проблемой является не дискуссия о Взрыве или тысячелетии; эти дебаты являются фрукты это гораздо более основополагающий вопрос.
Если, как считают диспенсационалисты, Израиль и Церковь отделены друг от друга, то ветхозаветные обещания физической земли, царя и храма для Израиля. не может быть исполненным духовной церковью. Эти обещания остаются невыполненными и должны быть выполнены буквально. Таким образом, эта точка зрения, требует будущий период на земле — буквально 1000-летнее тысячелетие — когда Мессия, Иисус, будет царствовать с престола в Иерусалиме, чтобы выполнить эти обещания восстановленному народу Израиля.7 Эти рамки также приводят к вере в «пре-трибуляционное восхищение», потому что Церковь (которая рассматривается как небесный народ с небесной судьбой) должна быть удалена с земли, чтобы Бог мог обратить Свое основное внимание на Свой земный народ, Израиль, во время великого и страшного периода суда, известного как скорбь.
И наоборот, если, как считают заветные богословы, Церковь является духовное продолжение Израиля, затем эти ветхозаветные обещания находят свое прекрасное и полное исполнение в Иисусе Христе и Его теле, Церкви. С этой точки зрения обещанная «земля» — это новые небеса и новая земля, обещанный «царь» — это Христос, царящий сейчас с неба и в сердцах Своего народа, а обещанный «храм» — это община верующих, где обитает Святой Дух.10 Поскольку обещания уже выполнены в духовном смысле, нет необходимости в будущем, буквальном тысячелетнем царстве на земле, чтобы исполнить их. Все обетования Бога находят свое окончательное «да» во Христе.16
Понимание этого фундаментального различия является ключом, который открывает, почему верующие христиане могут читать одну и ту же Библию и прийти к таким различным выводам. Речь идет не о игнорировании некоторых стихов, а о самой линзе, через которую читается вся история Библии.
| Функция | Диспенсационная теология | Теология Пакта |
|---|---|---|
| Израиль и Церковь | У Бога есть два разных народа: земный Израиль и Небесная Церковь. 17 | У Бога есть один народ, Церковь, которая является продолжением Израиля. 9 |
| Обещания Израилю | Он должен быть реализован буквально для национального Израиля в будущем. 7 | Духовно исполняются в Иисусе Христе и Его Церкви. 10 |
| Первичный герменевтический | Последовательное буквальное толкование; Ветхий Завет сам по себе. 5 | Интерпретация, ориентированная на Христа; новый Завет интерпретирует Ветхий. 5 |
| Взгляд на тысячелетие | Буквально 1000-летнее царствование Христа на земле после Его возвращения (Премиллениализм). 5 | Символический период между пришествиями Христа; Сейчас он царствует с небес (Amillennialism/Postmillennialism). 2 |
Что Библия на самом деле говорит об Израиле в последние дни?
В то время как христиане могут иметь разные рамки для толкования пророчества, само Слово Божье является нашей твердой и непоколебимой основой. Библия наполнена конкретными, мощными обещаниями, касающимися народа Израиля в последние дни, и эти пророчества составляют основу для всего христианского понимания конца времен.
Все начинается с нерушимого завета, заключенного Богом с Авраамом. В книге Бытие Бог призывает человека по имени Абрам из язычества и дает ему потрясающее, безусловное обещание: «Я сделаю вас великим народом, Я благословлю тебя и сделаю имя твое великим, и благословенны будут в вас все семьи земные» (Бытие 12:1-3).18 Это обещание, включающее в себя дар определенной земли, есть основа Божьего искупительного плана для мира. Библия неоднократно называет этот завет «вечным», что означает, что он никогда не может быть нарушен.
Пророки Ветхого Завета, произнося самые слова Божьи, предсказали драматическую историю для избранного народа. Они предсказывали, что из-за неповиновения закону Божьему Израиль будет рассеян среди народов мира в мучительном изгнании.16 Но на том же дыхании они пророчествовали чудесное возвращение. Пророк Иезекииль провозгласил обетование Божие: «Ибо Я возьму вас из числа народов, соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу. Тогда Я осыплю вас чистой водой, и вы будете чистыми... Я дам вам новое сердце и вложу в вас новый дух» (Иезекииль 36:24-26).18 Пророк Иеремия подтвердил это, сказав, что Бог «приведет их в землю, которую Я дал отцам их» (Иезекииля 36:24-26).
Писание уделяет особое и интенсивное внимание городу Иерусалиму. В последние дни он станет «чашкой трепета» для всех окружающих народов, очагом глобального конфликта.18 Тем не менее именно этот город однажды станет центром славного правления Мессии на земле.
Помимо физического возвращения на землю, Бог обещал Могущественное духовное обновление Своему народу. Через Иеремию Он обещал «новый завет с домом Израилевым и с домом Иудейским», завет, в отличие от того, что написано на каменных скрижалях. На этот раз Бог сказал: «Я вложу закон Мой в их разум и напишу его в сердцах их. и Я буду их Богом, и они будут Моим народом» (Иеремия 31:31-33).19 Это обещание полного внутреннего преобразования и интимных отношений.
Сам наш Господь Иисус подтвердил центральную роль Израиля в заключительной главе истории. В Оливковом дискурсе Он использовал метафору фигового дерева, широко понимаемого как символ Израиля. Он сказал, что когда его ветвь «уже стала нежной и выкладывает листья, вы знаете, что лето близко» (Матфея 24:32), предполагая, что пробуждение Израиля как народа является ключевым признаком Его предстоящего возвращения.23 Иисус заявил, что Он не вернется, пока народ Иерусалима не примет Его с мессианским приветствием: «Блажен Тот, Кто придет во имя Господа!» (Матфея 23:39).
Когда мы смотрим на этот мощный поток пророчества, появляется прекрасная и могущественная истина. Вся пророческая история движима божественным напряжением: Безусловные обещания Бога Израилю в конечном итоге выполняются через процесс, который с любовью, но серьезно относится к условной верности Израиля. История нации — это душераздирающий цикл греха, суда и покаяния.16 Но Божий план не нарушается человеческим провалом. Вместо этого неудача Израиля делает заключительный акт Божьего восстановления еще более славным. Конец времени для Израиля — это не то, что народ получает награду, которую он заслужил. они о любящем Отце чудесным образом очищает и восстанавливает Его избранного ребенка. Физическое возвращение на землю является необходимой стадией для духовного возвращения к сердцу Бога. Это раскрывает ошеломляющий характер нашего Бога: Он совершенно справедлив, никогда не игнорирует грех, и все же Он совершенно верен, никогда не отказывается от Своего обещания. История последнего времени Израиля является окончательным проявлением Божьей суверенной благодати, искупления, которое приходит не из-за благости Израиля, а из-за святого имени Бога и Его нерушимого Слова.
Является ли современное государство Израиль исполнением библейского пророчества?
Возможно, нет более эмоционально заряженного или актуального вопроса в изучении пророчества сегодня. Когда еврейский народ после почти 2000 лет изгнания и невыразимых страданий вернулся на родину своих предков и создал современное государство Израиль в 1948 году, многие христиане во всем мире увидели в этом прямое и потрясающее чудо Бога. Для них это было «суперзнамением», что Божьи пророческие часы начали громко тикать, чтобы все услышали.
Эта перспектива рассматривает возрождение Израиля как прямое исполнение пророчеств о воссоединении, найденных в таких книгах, как Иезекииль.22 На протяжении веков многие богословы интерпретировали эти обещания образно или духовно, полагая, что буквальное возвращение невозможно.27 Но, как описал автор Макс Лукадо, событие 1948 года изменило все. Внезапно, казалось, что эти древние пророчества можно и нужно воспринимать всерьез и буквально.27 Это мнение не ограничивается христианами; многие евреи также рассматривают основание своего государства как чудесный ответ на 2000-летнюю молитву, «начало обещанного Искупления».28 Явная невероятность рассеянного народа, пережившего столетия гонений, сохраняя свою идентичность и возвращение на свою древнюю землю, ощущается многим, как бесспорный поступок Бога.
Но есть и другая точка зрения, которую придерживают другие искренние верующие. Эта точка зрения, часто связанная с теологией Пакта, мягко призывает к осторожности. Он утверждает, что истинный «Израиль Божий», упомянутый в Новом Завете, является духовным телом, состоящим из всех, кто верит в Иисуса, как иудеев, так и язычников.13 Таким образом, великие обещания наследовать «землю» находят свое окончательное исполнение не в небольшой полосе территории на Ближнем Востоке, а в славных новых небесах и новой земле, которые унаследуют все верующие.
С этой точки зрения, хотя современное государство Израиль является главной политической реальностью, это не искупленная нация пророчества. Они указывают, что она была основана как светская демократия, а не как нация, которая коллективно обратилась к Богу в покаянии и вере, что они считают необходимым компонентом истинного пророческого исполнения. Они выражают обеспокоенность тем, что этот подход иногда может привести к использованию текущих событий для интерпретации Писания, а не к использованию Писания для интерпретации текущих событий.
Так как же мы можем держать эти мощные и, казалось бы, противоречивые взгляды в наших сердцах? Ключом может быть осознание того, что дебаты меньше что Библия говорит и многое другое о том, как мы определяем слова «Израиль» и «исполнение». Одна перспектива рассматривает «Израиль» как этнический, национальный народ и «исполнение» как ощутимое, геополитическое событие. Другой видит «Израиль» как духовное тело Христа, а «исполнение» как реальность спасения в Нем.
Эмоциональная сила взгляда «чудо» неоспорима; это похоже на то, как Библия оживает в ночных новостях, обеспечивая ощутимое подтверждение верности Бога. «Осторожный» взгляд также силен, коренится в глубоком желании сохранить Иисуса Христа как центр и исполнение всех Божьих обетований.
Возможно, они не являются взаимоисключающими в суверенном плане Бога. Вполне возможно поразиться Божьей провидческой руке в сохранении еврейского народа и возвращении его на свою землю — явным «постановкой сцены» для заключительного акта пророческой драмы — без приравнивания современного, светского государства к будущему, искупленному царству Мессии.11 Бог имеет долгую историю использования несовершенных, даже языческих, инструментов для достижения Своих святых целей, например, когда Он использовал царя Кира Персии для восстановления Израиля из их вавилонского изгнания.
Поэтому мы можем быть в восторге от того, что сделал Бог в нашей жизни, признавая Его верность сохранению Своего древнего народа. В то же время мы можем твердо придерживаться веры в то, что окончательное, славное исполнение всех Его обетований ожидает дня, когда народ Израиля обратит свой взгляд на того, кого они пронзили, и приветствует их истинного Царя и Мессию Иисуса Христа. Это позволяет нам ощутить чудо текущих событий, не строя нашу теологию на сдвигающихся песках политики.
Будет ли построен третий храм в Иерусалиме?
На протяжении веков еврейский народ хранил в своих сердцах священную надежду: восстановление Святого Храма в Иерусалиме. После разрушения Первого Храма (Соломона) и Второго Храма (Ирода) стремление к Третьему Храму стало центральной частью иудейской молитвы, и их стремление к приходу Мессии 32. В то время как большинство православных евреев считают, что они должны ждать, пока Мессия инициирует это строительство, некоторые современные организации активно готовятся, создают храмовые сосуды и священнические одежды, в ожидании того дня.
Для многих христиан, особенно тех, кто придерживается диспенсационного взгляда, восстановление физического храма в Иерусалиме — это не просто возможность. это пророческая необходимость. Эта вера основана на ключевых библейских отрывках, которые, кажется, требуют его существования в последние дни. Пророк Даниил говорит о будущем правителе, который заключит завет, а затем заставит «жертву и жертвоприношение прекратиться» в середине семилетнего периода (Даниил 9:27). Еще более ясно, апостол Павел во 2 Фессалоникийцам 2:4 описывает грядущего «человека греха», Антихрист, который «противится и возвышает себя над всем, что называется Богом или поклоняется, так что он сидит как Бог в храме Божьем, показывая себя, что он есть Бог».
Таким образом, этот перестроенный храм становится центральной сценой для самого драматического и страшного события конца времен. Это не место истинного поклонения, а место окончательного акта восстания антихриста против Бога. Входя в Святое Святых и требуя поклонения, он совершает «мерзость запустения», о которой предупреждал Иисус, акт столь мощного богохульства, что он вызывает последний, интенсивный период страданий, известный как Великая скорбь.
Конечно, другие христиане считают, что физический храм больше не является частью Божьего плана. Они также придерживаются прекрасной истины, что община верующих, теперь является «храмом Святого Духа».32 С этой точки зрения пророчества Даниила и Фессалоникийцев, возможно, уже исполнились в истории такими фигурами, как греческий правитель Антиох Епифан, который осквернил Второй Храм, или они могут быть исполнены образным образом в будущем.
Эта теологическая дискуссия имеет реальный эмоциональный и этический вес. На онлайн-форумах верующие борются с этими идеями. Некоторые видят весть о движениях по восстановлению храма как ясный и захватывающий знак возвращения Христа. Другие выражают глубокую озабоченность, ставя под сомнение нравственность строительства храма «на горе палестинских черепов», признавая интенсивный конфликт, который может спровоцировать такой акт.
Что становится ясно, так это то, что Третий Храм является физической стержнем драмы конца времен. Его конечное пророческое значение заключается не в его собственной святости, а в ее пророчестве. осквернение. Она представляет собой столкновение высшей национальной и религиозной надежды Израиля с самым мощным восстанием антихриста. Еврейская надежда — это место чистого поклонения единому истинному Богу. Христианское пророчество предвидит, что очень надежда быть похищена и отвратительно развращена ложным мессией.37 Стратегия антихриста не просто политическая; он поражает самое сердце отношений Израиля с Богом, оскверняя их самое святое место. Именно поэтому Храмовая гора в Иерусалиме остается самым оспариваемым объектом недвижимости на земле. Речь идет не только о земле; речь идет о богослужении. Для многих христиан новость о том, что строительство Третьего Храма началось, станет окончательным, безошибочным признаком того, что семилетняя скорбь близится к рассвету.
Что такое «Время беды Иакова»?
В книге Иеремии пророк излагает пугающее, но обнадеживающее послание о будущем. Он говорит о дне непревзойденного бедствия, написав: «Аллас! Ибо великий день тот, чтобы никто не был похож на него. и это время беды Иакова, но он будет спасен от него» (Иеремия 30:7).38 Эта мощная фраза, «время беды Иакова», понимается большинством библейских ученых, которые верят в будущую скорбь, как конкретное имя для того семилетнего периода суда, который придет на землю до второго пришествия Христа.
Сам Иисус описал этот период в Евангелии от Матфея 24:21, называя его временем «великого страдания, непревзойденного от начала мира до сих пор — и никогда больше не должен быть равным».38 Книга Откровения подробно описывает ужасающие суждения этой эпохи. Но имя Иеремия дало ему большое значение. Он называет это «время»
Категория: Якоб проблемы.
Имя «Иаков» используется во всей Библии как имя народа Израиля, потомков патриарха Иакова.38 Это говорит нам, что хотя весь мир пострадает от гнева Бога и тирании антихриста, этот период имеет уникальную и специфическую цель для еврейского народа. Это не случайные, бессмысленные страдания. Это время интенсивной и болезненной божественной дисциплины, призванной очистить народ Израиля и привести его в место покаяния.20 Именно мучительные «боли рождения» должны предшествовать славному рождению Мессианского царства.
Это переосмысливает наше понимание скорби. Это не просто период гнева Божия на греховный мир, хотя это и есть. В его основе это сосредоточенный, болезненный, но в конечном счете искупительный акт любви к Его избранному народу, Израилю. Может быть трудно примирить идею любящего Бога с таким ужасным временем. Но главное — помнить об обетованиях Бога. Он обещал Израилю царство и Мессию, но их сердца должны быть готовы принять Его. На протяжении всей их истории Бог использовал то, что пророк Исаия назвал «печью скорби», чтобы очистить Свой народ.38 Так же, как Он использовал тяготы Египта и изгнания Вавилона, чтобы дисциплинировать их в прошлом, Он будет использовать сильное давление скорби, чтобы сломить их национальную гордость и уверенность в себе. Это заставит их, наконец, воззвать к Мессии, которого они когда-то отвергли, момент национального траура и покаяния, предсказанного в Захарии 12:10, когда они «смотрят на Меня, кого пронзили».
Самое главное, что пророчество Иеремии не заканчивается отчаянием. Кульминацией этого является великолепное обещание: «...но он будет спасен от этого». Конечная цель Бога — не уничтожение, а освобождение. Это время беды является последней, мучительной главой в долгом путешествии Израиля в изгнание, но оно заканчивается их славным спасением и восстановлением. Это отрезвляющее напоминание о серьезности греха, но еще большее завещание о великой глубине любви Божией и Его непоколебимой решимости исполнить каждое обещание, которое Он дал сынам Авраама, Исаака и Иакова.
Какова роль антихриста в отношениях с Израилем?
В финальной драме последнего времени страшная и загадочная фигура занимает центральное место: антихрист. Его отношения с народом Израиля являются не простой оппозицией, а могущественным и сатанинским обманом. Он придёт к власти не как очевидное чудовище, а как спаситель всего мира, отчаянно нуждающегося в мире.
Пророк Даниил предсказывает, что этот будущий правитель начнет свое восхождение к мировому господству, исполняя то, что ни один мировой лидер когда-либо не мог сделать: он подтвердит «завет», мирный договор с народом Израиля сроком на семь лет (Даниил 9:27).1 Этот акт, вероятно, будет воспринят как блестящий дипломатический шедевр, открывающий время ложной безопасности для Израиля и всего мира. Именно этот семилетний период известен как скорбь.
В течение первых трех с половиной лет этот мир, скорее всего, сохранится. Но в середине этого периода антихрист раскроет свою истинную природу. Он нарушит свой завет с Израилем и совершит окончательный акт богохульства. Он войдет в восстановленный еврейский храм в Иерусалиме, остановит ежедневные жертвы и, как предупреждает апостол Павел, займет свое место в храме и возвещает, что он сам Бог (2 Фессалоникийцам 2:4).1 Это «мерзость запустения», о которой говорил Иисус, точка невозврата, которая вызывает вторую половину скорби, 3,5-летний период беспрецедентного ужаса, известного как Великая скорбь.
В это время сатана, будучи брошенным на землю, изливает свою ярость через антихриста, развязав волну гонений, специально направленных против еврейского народа, который представлен в книге Откровения как женщина, преследуемая великим драконом (Откровение 12:13-17).
Отношения между Антихристом и Израилем являются пугающей и совершенной подделкой отношений между истинным Христом и Израилем. Это мастер-класс по сатанинской имитации.
- Христос предлагает Новый Завет, запечатленный Своей Кровью для прощения грехов. Антихрист предлагает политический завет лжи, запечатленный пустыми обещаниями мира.
- Христос предложил Себя как единственную, истинную, окончательную жертву за грех. Антихрист останавливает мемориальные жертвоприношения в храме, стремясь стереть напоминание о заменительном искуплении.
- Христос смирил Себя до смерти на кресте и был возвышен Богом до самого высокого места. Антихрист возносит себя к высшему месту и требует поклонения, которое принадлежит только Богу.
- Христос — истинный пастырь Израиля, который положил Свою жизнь за овец. Антихрист — воронный волк в одежде пастуха, который приходит только для того, чтобы украсть, убить и уничтожить.
Это объясняет, почему антихрист настолько опасен и почему он сможет обмануть так много людей. Он не приходит с рогами и вилами; он приходит, предлагая именно то, что больше всего жаждет сломанный мир и секулярно настроенный Израиль: его карьера — последняя, отчаянная попытка сатаны узурпировать Божий план для Его избранного народа. Сначала заключая с ними завет, а затем пытаясь уничтожить их, он стремится доказать миру, что Бог неверен, что Он не может защитить Свой народ и что Его обещания могут быть нарушены.
Эта пророческая картина служит мощным предупреждением о природе духовной войны и обмана. Величайшие опасности для нашей веры часто маскируются под нечто хорошее, разумное и привлекательное. Это усиливает настоятельную потребность в духовном различении и для того, чтобы положить нашу надежду не в харизматичные политические лидеры или хрупкие мирные договоры, а только в истинном Мессии Иисусе Христе, чей завет вечный и чье царство истинного мира не будет иметь конца.
Будет ли еврейский народ обращаться к Иисусу в конце времен?
Исследуя темноту скорби и обмана антихриста, Библия светит блестящим светом надежды на будущее Израиля. История не заканчивается трагедией. Она завершается одним из самых славных и долгожданных событий во всей истории спасения: национальный поворот еврейского народа к своему Мессии, Иисусу.
Апостол Павел обращается к этому вопросу с глубокой страстью и ясностью в книге Римлян. Он начинает с того, что задает душераздирающий вопрос: «Я спрашиваю, отверг ли Бог Свой народ?» Его ответ непосредственный и решительный: «Ни в коем случае!» (Римлянам 11:1-2).41 Павел, сам еврей из колена Вениамина, ясно дает понять, что верность Божьего завета Израилю не провалилась.
Затем он раскрывает то, что он называет «тайной». Он объясняет, что Израиль испытал «частичное закаление», временную духовную слепоту, которая служила захватывающей божественной цели: она позволила благей весть о спасении распространиться на остальной мир, язычников (Римлянам 11:25).23 Но это ожесточение не является постоянным. Это будет продолжаться только «до тех пор, пока не придет полное число язычников».
А затем наступает климактическое обещание, стих, который дал надежду Церкви в течение 2000 лет: «И таким образом весь Израиль будет спасен» (Римлянам 11:26).42 Преодолимый консенсус среди исследователей Библии заключается в том, что Павел говорит здесь о будущем крупномасштабном национальном обращении этнического Израиля. Настанет день, когда еврейский народ в целом снимет с глаз завесу и узнает, что Иисус из Назарета есть и всегда был их долгожданным Мессией, Царем и Спасителем.
Это обещание Нового Завета является прекрасным исполнением Ветхого Завета пророчества. Пророк Захария нарисовал яркую картину этого момента национального покаяния: И излим на дом Давида и на жителей Иерусалима Дух благодати и моления. тогда они будут смотреть на Меня, кого пронзили. Да, они будут скорбеть о Нем, как скорбит о единственном сыне своем» (Захария 12:10).18 Это не скорбь отчаяния, но очищающая печаль покаяния, которая ведет к жизни.
Павел иллюстрирует эту прекрасную истину по аналогии с оливковым деревом.31 Природные ветви, представляющие Израиль, были разрушены из-за неверия. Дикие ветви, представляющие верующих язычников, были привиты к тому же дереву, извлекая жизнь из богатого корня Божьих заветов с Израилем. Это картина включения, а не замены.13 И Павел дает обнадеживающее обещание, что в будущем природные ветви будут привиты обратно в их собственное оливковое дерево.
Это гораздо больше, чем просто интересный конец Божьего плана. Павел представляет будущее спасение Израиля как самый триггер для завершения всего сущего. Он задает риторический вопрос: «Ибо если их отвержение означает примирение мира, то что будет означать их принятие, но жизнь из мертвых?» (Римлянам 11:15).43 Если временное отвержение Израиля от Мессии привело к невероятному благословению спасения для всего мира, их принятие в будущем откроет еще большее благословение окончательного воскресения и полного, славного установления Царства Божьего.
Эта истина должна наполнить наши сердца сильным чувством благоговения перед мудростью Бога. Это говорит о том, что Бог ничего не теряет. даже трагическая история неверия Израиля была суверенно вплетена в Его план искупления мира. Это должно дать нам, как язычникам, глубокое чувство смирения, признавая, что мы «привиты» ветви, которые поддерживаются корнем Божьих обетований Израилю. Она должна культивировать в нас глубокую любовь и сострадание к еврейскому народу. И это должно наполнить нас жаждущим и радостным ожиданием того будущего дня, когда вся семья Бога, еврей и язычник, наконец, будет собрана во славу своего единого Мессии, ведущего к вечному поклонению Его славной благодати.
Какова позиция католической церкви по отношению к Израилю и конец времен?
Католическая церковь занимает уникальную и тонкую позицию в отношении Израиля и конца времен, которая значительно отличается от рамок, распространенных во многих протестантских и евангелических кругах. Чтобы понять современную католическую точку зрения, нужно начать с знаменательной декларации Второго Ватиканского Собора в 1965 году. Nostra Aetate («В наше время»).
Этот документ представлял собой исторический «изменение моря» в католическом учении.45 На протяжении веков «учение презрения» было обычным явлением, которое утверждало, что Церковь полностью заменила Израиль в Божьем плане и что еврейский народ был проклят за смерть Иисуса.
Nostra Aetate официально и окончательно отвергла эту «заменительную теологию» или суперсессионизм.41 Церковь теперь формально учит тому, что апостол Павел провозгласил в Римлянах: что «дары Бога и Его призыв необратимы» и что Его завет с еврейским народом никогда не был нарушен.
Хотя Церковь утверждает прочный завет с Израилем, ее понимание того, как выполняются обетования Бога, отличается. Катехизис Католической Церкви учит, что Церковь является «новым народом Божьим», но это рассматривается как расширение и исполнение первоначального Израиля, а не его уничтожение.35 Иисус пришел, чтобы установить Новый Завет с «домом Израиля», и язычники, через веру во Христа, «привиты» в этот единый народ Божий.
Что касается конца времен, или эсхатологии, взгляд католической церкви определенно является амилленом. Она отвергает подробные пророческие сроки и диаграммы, общие в диспенсационализме, и официально осуждает «милленарство» — веру в будущее, буквально, тысячелетнее царствование Христа на земле до окончательного суда.47 Для католиков «последние дни» начались с первого пришествия Христа и излияния Святого Духа в Пятидесятницу; сейчас мы живем в последний век истории.47
Катехизис описывает общий, неспецифический порядок финальных событий. Он учит, что история движется к кульминации, которая будет включать в себя два ключевых события: за «полным числом язычников» следует «полное включение евреев в спасение Мессии».43 За этим полным включением еврейского народа последует окончательное, интенсивное испытание часто связанного с Антихристом, которое завершится славным возвращением Христа, Его победой над злом и Страшным Судом.
Позиция Церкви в отношении современного государства Израиль должна быть понята в этом свете. Святой Престол поддерживает официальные дипломатические отношения с государством Израиль, но это политическое признание суверенной нации, а не богословское одобрение, основанное на пророчестве.35 Церковь не учит, что основание современного государства в 1948 году является прямым исполнением библейских пророчеств, как это делают многие евангелисты. Конечной надеждой Церкви на Израиль является духовное — их спасение через признание Иисуса Мессией, а не политический успех или расширение конкретного светского государства.
Католическая позиция выделяет уникальный «третий путь». Она решительно подтверждает постоянство Божьего завета с еврейским народом, точка, которую она разделяет с диспенсационализмом. Но она поддерживает Христо-центрированное, не буквальное исполнение Божьих обетований Царства, которое больше похоже на теологию завета. Это глубоко заветная точка зрения, которая отказывается заменить Израиль, рассматривая Церковь как тайну иудеев и язычников, собравшихся во Христе. Эта позиция отделяет эсхатологическую надежду от бурного мира геополитики и вновь сосредотачивает его на духовном примирении всей Божьей семьи, ожидая дня, когда «все Израиль будет спасен», что будет сигнализировать об окончательном завершении Божьего славного плана.
Как смотреть сегодняшние новости с Ближнего Востока?
В мире 24-часовых новостных циклов, предупреждений в социальных сетях и постоянных беспорядков, для верующих естественно посмотреть на конфликты на Ближнем Востоке и спросить: «Это ли это? Многие христиане, особенно те, кто придерживается более буквального толкования пророчества, видят текущие события в Израиле — войны и слухи о войнах, растущую глобальную изоляцию и рост враждебных наций, таких как Иран (Библейская Персия) — как явное «препятствование» боёв конца времен, описанных пророком Иезекиилем.
Этот инстинкт связывать текущие события со Словом Божьим не является ошибочным. он показывает сердце, которое воспринимает Библию всерьез. Но мы должны подходить к повседневным заголовкам с мудростью и пастырским балансом. Иисус дал нам идеальную перспективу. Он сказал Своим ученикам: «Вы услышите о войнах и слухах о войнах, но следите за тем, чтобы вы не встревожены. Это должно произойти, но конец еще грядет» (Матфея 24:6).52 В течение 2000 лет в каждом поколении искренние христиане смотрели на хаос своего дня и верили, что конец их неизбежен.36 Это должно дать нам скромное предостережение против сенсационизма или установления дат, о которых Иисус прямо предупреждал, заявив, что «о том дне или часе никто не знает» (Матфея 24:36).
Цель пророчества не в том, чтобы заставить нас тревожных наблюдателей заголовков, а в том, чтобы подготовить наши сердца. Это не предназначено для того, чтобы нас напугать, а для того, чтобы обезопасить нас в надежде на суверенный контроль Бога над всей историей.25 Полезный способ подумать об этом — увидеть пророческие знаки как дорожные знаки в длинном путешествии. Знаки — войны, беспорядки, восстановление Израиля — подтверждают, что мы находимся на правильном пути и что наше назначение, славное возвращение Христа, приближается. Но знаки не являются само назначением. Наше внимание должно быть сосредоточено на том, чтобы путешествовать хорошо, а не на том, чтобы с тревогой смотреть на каждый знак по пути.
Стать одержимым соответствием каждого новостного репортажа с конкретным стихом — значит рисковать, отойдя от Иисуса. Это может привести к нездоровому страху, диким спекуляциям и духу разделения.55 Здоровый и верный подход заключается в том, чтобы замечать признаки и поощрять их. Мы можем смотреть на мир и с уверенностью сказать: «Да, это то, что, по словам Библии, произойдет. Мой Бог под контролем. Мой Господь скоро придёт!
Это признание должно мотивировать нас «хорошо путешествовать». И что это значит? Это означает жизнь «святого поведения и благочестия» (2 Петра 3:11).53 Это означает делать добро всем людям, молиться за мир в Иерусалиме и делиться надеждой Евангелия с любящей срочностью. Мы должны быть бдительными, но не волноваться. Сегодняшние события могут и должны укрепить нашу веру в то, что Слово Божье истинно, и Его план совершенно на верном пути. Но наш главный ответ всегда должен заключаться в том, чтобы приблизиться к Нему, любить наших соседей и быть послами единственной истинной и долговременной надежды на хаос, который мы видим в мире: Евангелие Иисуса Христа.
Как это пророческое знание должно формировать мою веру сегодня?
Путешествуя по заветам, пророчествам и различным богословским взглядам, мы подходим к самому важному вопросу из всех: Ну и что? Как должно знать о роли Израиля в конце времен изменить то, как я живу своей жизнью ради Иисуса сегодня? Пророческое знание не предназначено для того, чтобы быть источником интеллектуальной гордости или страшных спекуляций; это божественный инструмент Бога, чтобы превратить нас в людей, которые Он призывает нас быть. прямо сейчас.
Понимание конца времен должно заменить наш страх непоколебимой надеждой. Иисус не сказал Своим ученикам о Своем возвращении, чтобы напугать их, но чтобы утешить их в ночь перед Своим распятием, обещая: «Я приду и приму вас к Себе» (Иоанна 14:3).27 В мире, который чувствует себя хрупким и хаотичным, эта «благословенная надежда» является якорем для наших душ. Это дает нам глубокий и прочный мир, который зависит не от мирных заголовков, а от уверенности в победе Христа.
Это знание призывает нас к жизни святости. Апостол Петр, описывая огненный конец нынешнего мира, задает критический вопрос: «Поэтому, поскольку все это будет растворено, каким образом вы должны быть в святом поведении и благочестии?» (2 Петра 3:11). Она ослабляет нашу хватку над временными сокровищами этого мира и заставляет нас вкладываться в вещи, которые будут длиться вечно: наши отношения с Богом и наша любовь к другим. Это побуждает нас жить каждый день таким образом, который радует Господа, которого мы так жаждем.
Ясный взгляд на конец времен должен наполнить наши сердца сострадательной срочностью евангелизма. Знание того, что наступает время суда, должно разбить наши сердца для тех, кто не знает спасительной любви Христа. Это должно заставить нас, как многие пасторы упрекают, быть готовыми и помочь другим подготовиться к Его возвращению, разделяя благую весть о спасении.
Это должно дать нам особое сердце для народа Израиля и еврейского народа. Мы призваны «молиться о мире в Иерусалиме» (Псалом 122:6) и молиться о спасении народа, которого Бог призывает «возлюбленным ради своих предков» (Римлянам 11:28).25 Мы должны рассматривать их не как политический вопрос, а как народ, центральный в истории Божьей искупительной истории, корень, который поддерживает нас как привитые ветви.
Наконец, это исследование должно оставить нас с мощным чувством смирения и благодати. Искренние, верующие в Библию христиане могут не соглашаться в деталях и сроках этих будущих событий. Мы можем твердо, но аккуратно придерживаться своих убеждений, всегда обсуждая эти вопросы с духом любви и единства, сосредоточенными на неопровержимой истине о том, что Иисус Христос придет снова.
Все библейские пророчества указывают на одного славного человека: наше изучение роли Израиля в конце времен не должно оставлять нас со сложной картой, а с более простой, более страстной любовью к нашему Царю. Это должно оставить нас в страхе перед Его мудростью, смиренной Его милостью и больше, чем когда-либо, в тот день, когда мы увидим Его лицом к лицу. До тех пор, пока мы не доверяем Ему, повинуемся Ему, разделяем Его и ждем Его с радостью и надеждой.
Маранафа! Иди, Господи Иисус!
