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Dutch 什么是全能？
全能，一个起源于拉丁语的术语，通常是指不受限制的权力。 当应用在 神学话语, 它指向上帝的属性（延伸到耶稣） - 做任何事情的能力，或拥有无限的力量。 这个概念是理解基督教神的核心，正如《圣经》中描述的全能的经文所表明的，这些经文将上帝描述为全能的。
从本质上讲，无所不能是指一个至高无上的存在，他不仅是宇宙的第一原因或设计者，而且维持和管理所有事件。 作为世界的建筑师和拥护者，无所不能的人不仅对无生命和无意识的实体行使权力，而且对人类的自由行动行使权力。 这就是围绕上帝全能的讨论与关于人类本质和潜在极限的争论相交的地方。 自由意志. 一个完全无所不能的人，正如基督教所拥护的那样，可能会限制人类的自由。 然而，在基督教的神学中，出现了一种更兼容的观点 - 上帝虽然无所不能，但允许人类自由意志。
另一方面，基督教信仰不仅通过权力的视角，而且通过爱和怜悯来解释耶稣的全能。 耶稣，被认为是上帝的化身，不仅通过表演奇迹，而且通过表达宽恕，带回失落的灵魂和传授改变生命的教导来展示他的全能。 这反映了对万能作为力量和爱的结合的理解，带领人类走向 精神 成长 和救赎。
更深入，圣经将上帝描绘为全能的圣三位一体的概念，在那里，上帝的本性被理解为由三个人组成 - 父，子（耶稣），和 聖靈. 三位一体的每个部分都被认为是全能的，加强了基督教对耶稣全能的信仰。
让我们总结一下：
- 『无所不能』通常指无限制的权力，通常在神学话语中应用于上帝，以表示他无限的潜力。
- 无所不能包括至高无上的作为所有事件（包括人类行为）的创造者、维持者和州长的角色。
- 基督教支持上帝无所不能的观点，允许人类自由意志。
- 耶稣的全能是从权力、爱和怜悯的角度来看待的，正如他改变生活的教导和宽恕的行为所显示的那样。
- 聖三位一體的每個人 - 聖父，兒子（耶穌）和聖靈 - 被視為全能的基督教信仰，增強了耶穌的全能地位。
圣经是否明确指出耶稣是万能的？
通过开始对耶稣基督的全能进行圣经根深蒂固的探索，人们正在冒险进入强大的神学领域，这个领域已经被解剖了几个世纪的基督教奖学金。 这一探索的核心是一个关键问题： 圣经是否明确地将全能赋予耶稣，神圣三位一体的第二个人？
术语的澄清在这个讨论中是必不可少的。 "全能"一词来源于全方位（意为"所有"）和有效（意思是"强大"）。 从本质上讲，当应用于一个存在时，它意味着做所有事情的能力--不存在超出这样一个实体能力的任务或壮举。 然而，这个词是否在圣经对耶稣基督的描述中找到了明确的应用？
直接的答案可能不像人们预期的那么简单。 圣经中提到耶稣的能力是多种多样的，但往往是间接的。 他们的范围从关于他天上的权威，复活后，如马太福音28:18所宣布的： "天上和地上的一切权柄都被赋予了我，"断言他有能力行神迹，实质上把不可能的叙述转化为敬虔可能性的现实，正如马太福音19:26所反映的那样： ……与上帝同在 一切皆有可能.”
这些经文和其他经文表明耶稣不可思议的力量和权威，没有明确地使用『全能』一词。 然而，这些经文的含义表明，有能力完成任何事情--一个承受着全能力量的人。 前面提到的段落在很大程度上突出了相信耶稣全能的经文根源，尽管确切的术语在文本中很少使用。
然而，重要的是要记住，圣经既是历史文献，又是灵性解释的有力容器--它的真理往往超越了字面上的阅读。 因此，将耶稣的权威和能力等同于『全能』似乎是神学上合理的推断，考虑到圣经对他的整体描述。
让我们总结一下：
- 『无所不能』一词是指拥有一切权力或有能力做所有事情。
- 虽然圣经没有明确地将耶稣标记为『全能的』，但它包含多次提到祂的伟大力量和权威。
- 像马太福音28:18和马太福音19:26这样的经文强烈建议一个人能够完成任何事情，表明耶稣的全能。
- 圣经，鉴于其作为历史文献和属灵指南的双重性质，支持耶稣通过直接和间接手段全能的概念。
婴儿耶稣是全能的和无所不知的吗？
当反思耶稣的全能时，一个自然产生的问题是，即使在婴儿期和幼儿期，他的能力是否是无限的。 这个问题，像神学中的许多人一样，不适用于一个容易验证的答案，但仍然值得探索。 婴儿耶稣是全能的和无所不知的吗？ 神学家和信徒经常引用圣经和早期基督教教义来驾驭这些复杂的问题。
根据约翰福音1:14，圣言，指的是耶稣，"成为肉体，使他住在我们中间。"这段经文，除其他外，谈到化身 - 上帝在耶稣基督的人身上采取人的形式。 作为真正的神和真正的人，耶稣既拥有父神的神圣属性，又拥有他地上存在所固有的人类特征。 这种自相矛盾的联合，被称为虚势联合，引发了关于基督婴儿期的有趣问题。
耶稣在马太和路加的出生叙事将他描绘成一个普通的婴儿，围绕他的出生有显著的环境。 希律对即将来临的国王的恐惧表明，婴儿耶稣被认为是一种威胁，尽管不是因为婴儿期表现出无所不能的能力。 耶稣早年生活的特点更多的是他不寻常的智慧，而不是任何无限制力量的炫耀。 圣经讲述了十二岁的耶稣以他的理解和答案惊人的老师（路加福音2:46-47），但值得注意的是，这些实例记录了知识而不是无节制的力量。
虽然圣经没有明确提到婴儿耶稣的全能和全知，但它提供了从他地上生命开始就指向耶稣神性的段落。 虽然可以从经文中推断，耶稣的神圣属性随着他的成长而表现得更加明显，但从出生起就断言他的神性确实意味着他在生命的各个阶段都具有神的固有品质。 然而，重要的是要记住，圣经也肯定耶稣『在各个方面都像他的兄弟一样』（希伯来书2:17），暗示他的生活经历包括真正的人类发展。
在这些神圣的奥秘中休息是关键的一面。 基督 信仰. 虽然有限的人类头脑可能与这种神学错综复杂作斗争，但信徒往往相信上帝的启示在圣经中，并根据他们的信仰传统来解释。
让我们总结一下：
- 基督教信仰的核心是化身的概念 - 话语，意思是耶稣，成为我们之间的肉体和居住，从而团结神性和人性。
- 关于婴儿耶稣全能和全知的问题源于虚伪的结合 - 耶稣完全是上帝和完全人的悖论。
- 耶稣在《圣经》中提到的早期生活更倾向于他不寻常的智慧和理解，而不是全能的展示。
- 虽然圣经没有提供关于耶稣在婴儿时期的全能和全知的明确细节，但从他生命的开始，他的神性意味着他一生都拥有神圣的属性。
- 它与圣经经文一致，相信耶稣虽然拥有神圣的属性，但经历了真正的人类成长和发展。
耶稣说他是万能的吗？
几个世纪以来，神学家，学者和信徒都问过这个有趣的问题： 耶稣用他自己的话说他是万能的吗？ 让我们开始这种智力和精神的追求，通过拖网的圣经档案。 探索这些深度类似于冒险进入一座古老智慧的雄伟大教堂，在那里，神圣见解的回声在神圣的崇高沉默中响起。
证据可以从许多账户中收集到。 新约 新约 这表明了耶稣全能的主张。 值得注意的是，在这些叙述中，两种不同的福音记载在这个背景下是不可或缺的--马太福音和约翰福音。 它们是我们在这个哲学探究海洋中的灯塔，引导我们走向理解的海岸。
在马太福音28:18中，耶稣说："一切权柄都赐给我在天地上。 然而，这种说法是否指向无所不能？ ， The 希腊语单词 这里的"权力"是"exousia"，意思是"权威"。 因此，耶穌宣揚祂在各個領域的權柄。 他对所有创造的著作权泛泛地暗示着万能的概念，尽管它没有明确说明。
在约翰福音中，神圣无所不能的主题在各章之间固有地茁壮成长。 虽然耶稣没有公开使用『全能』这个词，但他证明了他的。 神圣 力量 多次并断言他与父神的独特关系，经常将自己定义为与神同在（约翰福音10:30）。 这种神圣身份的融合，与对神的理解是无所不能的，提供了一个类比，一种通向理解耶稣全能的道路。
这确实是一个旅程，深入研究圣经文本寻求神圣全能的核心本质。 在这段旅程中，圣经解释和语境的微妙细微差别是掌握全能作为神圣属性的根本性的指导标志。 因此，尽管没有明确的全能见证归于他自己，但显而易见的是，有一些段落带来了耶稣全能的形象，即全能的形象。
让我们总结一下：
- 耶稣在马太福音(28:18)中宣称『天地上的一切力量都赐给我』，暗示他无所不能。
- 在約翰福音中，耶穌經常展示他的神聖力量，並宣稱他與天父神的合一，間接暗示他的全能。
- 尽管『全能』一词没有被耶稣直接表述，但他在各种背景下的行为和宣告都突显了他内在全能力量的存在。
如果耶稣是万能的，他的死是必要的吗？
是的，我们必须考虑这个令人困惑的问题： 如果耶稣在他的神圣本性中拥有万能，那么他的死是必然的吗？ 如何使这样的事件与全能神的概念相协调？ 我们必须首先回顾一下，在 基督教神學, 耶稣既是完全神圣的，也是完全的人。 这需要对他世俗生活和神圣的万能之间的巨大，可能难以理解的区别表示赞赏。
基督徒对救恩的理解深深植根于这个奥秘。 根据这个信念，耶稣的死是一种神圣的行为，是利他主义的奉献。 牺牲 爱 为人类的罪孽赎罪。 他的全能并不等同于逃避人类的虚弱，而是能够超越它，把看似失败的东西变成最终的胜利--复活。
在救赎的盛大表演中，耶稣的死不是 无能为力的象征, 相反，这是他全能力量的有力证明--他有能力颠覆凡人的状况的界限，并压倒死亡本身。 我们必须探索马太福音19:26，耶稣对门徒说： "对人来说，这是不可能的，但在上帝面前，万事皆有可能"，超越了凡人的界限，耶稣的全能被重申。
因此，询问耶稣的死是否必要，尽管他无所不能，这引起了基督教信仰核心的肯定回应。 人类的救恩与耶稣忍受死亡和随后复活的能力密切相关，展示了他的神圣力量。 因此，他的死亡不是必然性的问题，而是他全能的爱的高潮展示，给予人类永生的应许。
让我们总结一下：
- 在基督教神学中，耶稣既是完全神圣的，拥有全能的，也是完全的人性，从而解释了他在地上的生活和神圣的全能。
- 耶稣的死是为人类的罪赎罪而爱的神圣行为。 他的全能转化为超越人类虚弱和超越死亡的能力，而不是逃避它。
- 根据基督教信仰，耶稣的死是必要的，因为它显示了他无所不能的爱，并为人类打开了永生的大门。
耶稣在地上生活时是万能的吗？
在追求辨别耶稣基督在地上生活中的全能时，我们发现自己走的是一条深层神学错综复杂和历史争论的路线。 这个问题似乎要求我们不仅要考虑耶稣全能的断言，还要重新考虑我们对全能本身的理解。
在马太福音28章18节中，耶稣肯定『天上和地上的一切权柄都赐给我了』。 解释这些话，我们发现自己面临着耶稣全知、无所不在和无所不能的肯定。 然而，对他在地上生活的分析揭示了耶稣表现出局限性的例子 - 疲劳，饥饿，痛苦，最终，死亡。 那么如何调和这些明显的矛盾呢？
这就是Kenosis的概念发挥作用的地方。 这个希腊术语，意思是"空虚"，源自腓立比书2:7，其中圣保罗说耶稣"通过采取仆人的形式，出生在人一样"来清空自己。
因此，如果我们要通过Kenosis的镜头来看待耶稣在地上的生活，它表明，虽然他在本质上是完全神圣的，但他愿意选择限制他的神圣力量在地上形式的行使。 这种观点肯定了耶稣基督的人性和神性，暗示他无所不能，同时承认他在地上的局限。
然而，这是许多人中的一个解释，不应该被解释为对基督全能的明确理解。 这个主题的神学细微差别和复杂性需要进一步的研究和思考。 在它的核心，它呼籲我們反思我們對上帝，他的本性，以及他親密參與我們人類生活的結構的理解。
让我们总结一下：
- 耶稣在他地上的生活中，肯定了他对天地的权柄，暗示他无所不能。
- 耶稣在地上生活的明显局限性可以通过Kenosis的概念来理解 - 他故意清空和限制神圣属性。
- 基诺西教义表明，耶稣虽然保持完全神圣，但自愿限制某些属性的行使，如全能，在他的人的形式。
- 耶稣在地上时间的全能的理解提供了一个丰富的神学探究领域，邀请我们反思思考。
什么意思是耶稣是万能的？
展开耶稣全能的断言，使人们可以深入地潜入基督教神学的核心，在那里，至高无上的力量、神性和权威的概念在耶稣基督的人格中交织在一起。 这个概念在语言领域滚动为"全能" - 这个词取自拉丁语"omnipotens"，意思是"全能"。 它被用来描述一个拥有无限权力并能够完成任何逻辑上可能的事情的人。
相信耶稣是全能的神在圣经经文中找到根。 在马太福音28:18中，耶稣说："天上地上的一切权柄都赐给我了。 它标志着耶稣的全能是一种绝对的属性，作为神圣三位一体的一部分，暗示他有能力带来任何事态，即使是那些我们无法理解的事情。
虽然一些批评家提出了关于耶稣肉身无所不能的疑问，认为人的形式是神权的限制，这种担忧似乎是由于误解造成的。 在化身中 - 上帝在耶稣中以人的形式出现的事件 - 无所不能和人性无缝地融合，而不是稀释。 使徒保罗在歌罗西书1:19中写到，在耶稣里，『神的全能都乐于居住』。这表明，尽管采取了人的形式，但耶稣并没有放弃他神圣的全能。
然而，重要的是要注意，全能的本质不允许不可能性，例如创建一个方圆，也不允许逻辑上的不连贯性，如上帝说谎或犯罪的能力，因为这些违背了他完美的本性。 耶稣在这种背景下的无所不能，最好理解为他完全和完全的能力来完成他神圣的目的，证明了他至高无上的力量和权威。
让我们总结一下：
- 耶稣的全能是指他无限和至高无上的权柄作为圣三位一体的一部分，使他能够完成任何逻辑上可能的事情。
- 这种包罗万象的力量在经文中找到了它的基础，特别是在马太福音28:18中，耶稣宣称他对天地的权威。
- 耶稣作为一个人的化身并没有稀释他全能的本性，而是把它与人性融为一体。 这种融合在歌罗西书1:19中描述，使徒保罗写道，在耶稣里，神所有的丰满都乐于居住。
- 无所不能的本质不适应不可能性或逻辑上的不连贯性，而是表示耶稣完全有能力实现他神圣的目的。
天主教會對耶穌全能的立場是什麼？
天主教会沉浸在神学传统和经文解释中，对耶稣全能的概念提出了明确的立场。 这种复杂的观点，建立在圣三位一体的革命教义的基础上，宣布耶稣基督是真正的上帝，因此，拥有神圣的属性，包括全能。
由几个世纪的神学辩论，会议和解释所形成的教会教义，天主教会毫不含糊地肯定耶稣，作为圣三位一体的第二人，被赋予了全能。 虽然他在化身中拥抱了人类，把自己从天上的荣耀中剥离出来，在人类的肉身中行走， 神圣 自然 保持完好无损，这包括他固有的全能。
天主教会肯定耶稣的全能在祂在地上的事工中显现出来。 他所行的神迹，他所传授的智慧，以及对自然、疾病、罪甚至死亡本身的响亮命令，都同意证明他不受限制的力量。 这体现在马太福音中，耶稣宣称『天地上的一切权柄都赐给我了』（马太福音28:18）。 因此，这个见证明确地将耶稣定位为全能的。
更深入，教会阐明耶稣的全能不应该局限于他地上的事工，而是延伸到他天上的统治，在那里他坐在父的右边，行使神圣的统治。 这不仅仅是一个历史事实，而是一个神学现实，它塑造了天主教徒对基督继续拯救工作的理解，通过圣礼，特别是圣体圣事。
然而，这段话语中值得注意的一点是，耶稣的全能与他的神圣谦卑共存。 教會強調，儘管耶穌有神聖的力量，但他在服務、慈悲和自我空虛的愛中表達了自己，照亮了全能的變革本質。 它不再是对武力的原始征服，而是爱的救赎力量表现在牺牲和服务中。
让我们总结一下：
- 天主教会证实耶稣的全能是神性的核心属性，通过他的化身和地上的事工来维持。
- 耶稣的神迹、教导和对自然、罪和死亡的统治证明了他的全能。
- 耶稣的全能扩展到他天上的统治，在他不断拯救的工作中扮演着至关重要的角色。
- 耶稣的全能表现在他神圣的谦卑中，体现了服务、牺牲和爱的转化力量。
耶稣全能的概念在不同的基督教教派中如何解释？
耶稣全能的解释在不同的基督教教派之间有分歧，创造了一个迷人的多层次的神学数据景观。 在某些圈子里，耶稣被描绘成一个神圣的人物，其包含的力量从根本上编织到宇宙的结构中，这是无限能力的化身，其存在渗透到存在的每一个回声中。 相比之下，其他一些基督教教派以更细微的、隐喻的视角看待耶稣的全能，将他视为道德权威的终极范式，而不是字面力量。
在 新教教派, 有一种解释有力地支持耶稣全能的概念。 由于与圣三位一体的其他成员，即圣父神和圣灵的必要联系，这种解释认为耶稣是神圣的，因此与神自己一样强大。 这种对全能基督的信仰构成了他们的许多教义的关键基础，相应地塑造了他们的信仰和行动。 它直接影响他们对大使命的理解，将其视为一个全知全能的、无所不知的、无所不能的，无疑增强了他们的承诺。
东正教基督教虽然原则上同意耶稣全能的观点，但提出了一个略有不同的叙述，强调耶稣的人性与他的神性。 他们信奉这样的信念，即虽然耶稣通过其神圣的本性而无所不能，但他选择体验人类的完整需要对这种全能的更细致的理解。
天主教是一个具有令人难以置信的影响力的神学传统的分支，强烈支持耶稣无所不能的教义。 这种信念植根于他们对圣三位一体的理解，以及耶稣作为圣言造肉体的角色。 尽管如此，值得注意的是，大多数天主教徒将上帝的全能理解为他的怜悯和智慧的隐喻，而不是字面上的绝对力量。
从本质上讲，耶稣在这些教派中全能的感知照亮了基督教神学思想的丰富性和多样性。 虽然对耶稣的全能有着基本的一致意见，但对这需要什么的解释明显波动，显示出基督教令人着迷的复杂性和寻求真理的精神。
让我们总结一下：
- 新教教派认为耶稣是全能的，从根本上连接到圣父和圣灵作为圣三位一体的一部分。
- 东正教基督教支持细微的理解，承认耶稣在他的神圣本性中无所不能，同时也强调了他经验丰富的人性。
- 天主教強烈支持耶穌全能的教義，與對聖三位一體的理解有關，但經常被比喻理解為體現慈悲和智慧，而不是字面力量。
- 尽管在理解上存在差异，但基督教的所有主要分支都固有地同意耶稣的全能。
耶稣的全能与圣三位一体的概念有什么关系？
接近这个迷人的主题耶稣的全能如何与神圣三位一体的概念相关，我们深入探讨神学话语的细微差别。 根据基督教教义，神圣的三位一体以三种形式体现了神：父神、圣子基督和圣灵。 原则的核心是每个实体的全能，为随后的讨论奠定了基础。
根据三位一体主义的学派 - 维持上帝在三个人的统一的信念： 父、子和圣灵--这三位神灵都被宣布为万能的。 在名为伊斯兰和基督教辩论组的在线论坛上，意见分歧。 参与者热切地研究了三位一体中每个神圣存在无所不能的想法，从圣经中交叉引用经文以加强理解。
基督在三位一体中无所不能的一个例子出现在马太福音28:19中。 在這節經文中，耶穌命令他的門徒通常被稱為 大 委员 会. "去使所有国家的门徒，以父、子和圣灵的名义给他们施洗……"这节经文明确地将耶稣作为一个命令服从的实体，以表明他无所不能的方式维护他的权威。
雖然耶穌基督的全能與天父和聖靈的全能一致，但每個人都以完全的權威和權力運作，然而，這並不否定他們各自扮演的角色，根據神聖的計劃。 这也不认为他们的全能是相同的。 三位一体的每一个神圣的人，虽然拥有无限的力量，但在他们自己的领域内执行他们的神圣职责。 独特角色 和特点。
让我们总结一下：
- 耶稣基督的全能是在圣三位一体的背景下讨论的，其中包括圣父神、圣子耶稣和圣灵。
- 根据三位一体主义的学派，所有三个实体都被宣布为万能的。
- 耶穌在馬太福音28:19中全能的一個例子被提供，他在那裡發佈大使命，重申他的全能權力和權威。
- 虽然三位一体的所有三个实体都是全能的，但它们在各自不同的角色中行事，他们的全能根据神圣的计划表现出来。
有沒有任何聖經經文挑戰耶穌是全能的觀念？
当我们考虑耶稣全能的神学结构时，解决似乎挑战这个概念的圣经经文的存在是至关重要的。 雖然新約明確地宣稱耶穌擁有神聖的特質和權力，但某些經文被解釋為暗示他全能的可能限制。
例如，马可福音13:32说： 在那日或那時，沒有人知道，即使是天上的天使，也不知道兒子，只有父。 这段经文提出了具有挑战性的问题。 在这里，耶稣清楚地指出，他不知道未来预言事件的确切时间--只有天父才知道。 这种对信息限制的承认可以解释为对他实例概念的挑战。
在马太书的另一段经文中，耶稣在十字架上被描绘出来，"我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？"（马太福音27:46）。 这种痛苦和看似孤立的表达引发了关于全能是否不仅包括无限的权力，而且包括完全独立和免于痛苦的问题。
然而，重要的是要记住，耶稣无所不能的原则与化身的概念密不可分--上帝以耶稣的形式成为人。 耶稣作为人居住在人类中时，自愿限制他的神圣属性，以充分体验和同情人类的状况。 因此，这些段落可能不是矛盾的，而是具有深度，描绘了一个全能但自愿自我限制的上帝的图画，这为基督徒对上帝的本性和性格的理解增添了非凡的深度。
让我们总结一下：
- 圣经中包含的段落似乎暗示了耶稣全能的潜在局限性。
- 马可福音13:32表明耶稣宣布他不掌握未来预言事件的时间，只有天父才有的知识。
- 马太福音27:46描绘了耶稣在十字架上表达痛苦，这引发了关于他全能的本质的问题。
- 然而，这些实例可以被视为耶稣自愿限制他神圣的全能，以充分参与作为化身的一部分的人类经验。
耶稣全能的概念如何与人类的自由意志相协调？
理解神无能和人类自由意志之间的相互作用确实是一个复杂的话题，需要深入思考。 作为神圣奥秘的谦卑观察者，我们认识到，乍一看，拥有一切权力的神圣人物的概念，例如我们的主耶稣，似乎与人类使用自由代理的想法不调和。 那么，我们如何设法调和这两个神学概念呢？
明显的两难局面源于将无所不能的错误理解为极权主义控制。 是的，这实际上是一个悖论--一种能够放弃控制以允许人类自由的压倒性力量。 无所不能并不意味着对人类事务的不断干涉，而是代表了上帝允许人类自主的终极能力，同时仍然执行人类的自主权。 神圣 计划.
考虑 马太福音19:22-26. 在这段经文中，耶稣断言他有能力提供救恩，尽管看似不可能的条件。 在这里，救恩最终依赖于个人的接受和悔改，这是人类自由意志的表现。 然而，耶稣的全能首先使这种可能性成为可能。
Lorem ipsum dolorem的例子，如以西结书37和帖撒罗尼迦前书1:4-5，恰当地强调了这种微妙的平衡。 在这些经文中，雄辩地认为上帝的全能与人类的自由意志一致，从不反对它。 即使这样，我们也明白，神的全能和人类的自由意志可以共存，而且并不矛盾。
因此，我们觉察到一个 爱的化身 在耶稣的全能中--一种尊重人类自由意志的爱，这本身就是一种神圣的恩赐。 这不是他全能的限制，而是他全能的屈服。 因此，可以争辩说，这些概念不是相互矛盾的，而是相互联系的。
让我们总结一下：
- 耶稣的全能和人类自由意志的概念可以调和，当我们理解全能不是铁腕的控制，而是可以允许人类自主的最高权力。
- 圣经的段落，如马太福音19:22-26，以西结书37和帖撒罗尼迦前书1:4-5，强调上帝的全能使人类自由意志的表现。
- 通過他的全能，耶穌表現出一種尊重和允許人類自由意志的愛的化身，強化了無所不能和自由意志是深層相互關聯而不是矛盾的觀念。
耶稣的全能能可以用隐喻的意义来理解吗？
当我们深入研究关于基督耶稣全能的对话时，我们遇到了这个想法的另一个方面 - 隐喻意义。 这种观点邀请我们把耶稣无所不能的概念视为神圣权威、仁慈的领导和象征。 变革 力量. 如果我们用比喻来解释耶稣的全能，它不一定意味着字面意义上的无限力量。 相反，它暗示了耶稣在宇宙之上的优越性，并邀请我们不仅在时间或空间的角度来看待他的统治，而是在道德和精神层面。
即便如此，这种隐喻观点在神学上是否有效？ 在回答这个问题时，必须牢记内广阔的解释。 基督教信仰. 它归结为理解圣经的直接字面意义和辨别其内在的精神和寓言信息之间的微妙平衡。 圣经充斥着耶稣行神迹、断言对自然的权威、超越支配我们世界的物理法则的实例--为他无所不能提供实实在在的证据。 然而，编织在这些叙事中的精神信息往往传达出更深层次的含义。 例如，暴风雨的平静不仅仅是关于耶稣对自然的力量，而且是关于他在混乱中带来和平的能力的寓言 - 这是他神圣权威和权力的隐喻。
是的，圣经的叙述跨越了文字和象征，邀请我们发现耶稣全能的许多细微差别。 他们强调耶稣的力量并不像一个专制的统治者，而是一个自我牺牲的牧羊人，他利用他的全能来救赎他的羊群。 这种方法可能会减轻我们在将全能的耶稣与世界上邪恶和苦难的存在相协调时遇到的困难。 通过隐喻的镜头，我们可以看到耶稣的无所不能，不是一个悖论，而是一个强大的牺牲爱和胜利的故事。 战胜罪恶 和死亡。
让我们总结一下：
- 耶稣全能的概念可以比喻地解释为神圣权威，仁慈的领导和变革力量的象征。
- 隐喻的角度并不意味着字面意义上的无限力量，而是在道德和精神舞台上的卓越。
- 圣经提供了耶稣全能的切实证据，也传达了更深层次的属灵意义，提供了文字和隐喻的理解的混合。
- 比喻地理解耶穌的全能，可以減輕與世界上存在痛苦有關的困難，強調祂對罪和死亡的犧牲之愛和勝利，而不是對每件事的絕對控制。
事实 & 统计
参考 参考
》
约翰福音21:17
提多1:2
约翰福音17:5
约翰福音6:44
歌罗西书2:9
马太福音24:36
路加福音2:52
约翰1:1
马太福音26:53
路加福音6:7-8
