面包在圣经中象征什么？生命、神每日的供应与基督

圣经中的面包代表生命和上帝每日的供应。摩西教导说“人活着不是单靠食物”，耶稣也教导说“我们日用的饮食，今日赐给我们”。面包也指向基督，他称自己为“生命的粮”，并在最后的晚餐中拿起饼说“这是我的身体”。

以色列人在旷野学到了功课，每天早晨收集吗哪，只够当天食用，从不留到第二天。耶稣教导我们以同样的方式祈祷。然后，他提供了另一种面包，一种永远不会耗尽的面包。

“面包”一词在《钦定版圣经》中出现了361次，分布在330节经文中：旧约281次，新约80次。它在伊甸园外首次出现在故事中，当时上帝对亚当说：“你必汗流满面才得糊口”（创世记3:19）。其他版本的圣经统计数字有所不同，因为译者对相同的希伯来语和希腊语词汇有不同的翻译方式。

圣经	总计	《旧约》	新约
钦定版圣经	361	281	80
Almeida Revista e Corrigida	338	266	72
阿尔梅达修订更新版	319	255	64
Almeida Corrigida Fiel	341	268	73
Reina-Valera 1960	329	255	74

如果你用其他版本的圣经来统计，数字会有所不同。这些数字是针对这五种圣经版本所包含的66卷书中单数词汇的统计。包含次经的圣经（如天主教圣经）会有不同的总数；仅《多比传》就说：“与饥饿和贫困的人分享你的面包”（多比传4:17，杜埃-兰斯译本）。同一版本的印刷品也略有差异，1969年印刷的《阿尔梅达修订版》（Almeida Revista e Corrigida）有339次。阿尔梅达和雷纳-瓦莱拉圣经也使用复数形式，通常在《钦定版》中使用“饼”或“无酵饼”的地方：在《阿尔梅达修订版》中多出78次，在《修订更新版》（Revista e Atualizada）中多出96次，在《修订忠实版》（Corrigida Fiel）中多出86次，在《雷纳-瓦莱拉1960版》中多出89次。《钦定版》使用“饼”或“面包”一词35次。

翻译上的差异还有更深层的原因。通常的希伯来语词汇， 饼, ，其含义远不止一个面包。Brown-Driver-Briggs词典将其定义为“面包、食物”，《钦定版》有时将其译为“食物”、“口粮”或“肉”（meat，古英语中指食物）。“吃面包”通常仅仅意味着用餐，正如约瑟的兄弟们在“把他丢在坑里”之后“坐下吃饭”（创世记37:24–25）。

因为对于圣经时代的人来说，这是维持他们生命的食物，正如布朗-德赖弗-布里格斯（Brown-Driver-Briggs）所言，是“早期希伯来人的普通食物”。诗篇感谢上帝赐予“使人心得饱足的面包”（诗篇104:15）。在利未记中，上帝警告饥荒说“当我折断你们的面包杖时”（利未记26:26）。面包是家庭所倚靠的支柱。当它断裂时，人们就会挨饿。

然而，将面包作为生命写照的同一部圣经也指出，它并非生命的全部。摩西回顾以色列人在“旷野四十年”的经历时提醒百姓，上帝“将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福；叫你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申命记8:3）。当耶稣禁食四十天，诱惑者说“吩咐这些石头变成食物”时，他用同一节经文回答：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”（马太福音4:4）。

吗哪是上帝在以色列人逃离埃及后在旷野赐给他们的食物。“我要将粮食从天降给你们，”上帝对摩西说，“百姓可以出去，每天收每天的分”（出埃及记16:4）。早晨，露水上升后，“野地面上有圆圆的小东西，薄如地上的霜。”百姓不知道那是什么，摩西告诉他们：“这就是耶和华给你们吃的食物”（出埃及记16:14–15）。它颜色洁白，“像芫荽子”，味道“如同搀蜜的薄饼”（出埃及记16:31）。

它无法储存。每个家庭收集所需的量：“多收的也没有余，少收的也没有缺。”有些人违背摩西的话将其留到第二天，“就生虫变臭了”（出埃及记16:18–20）。以色列人吃了“四十年，直到进了有人居住之地”（出埃及记16:35）。吗哪以最实际的方式教导了信靠。今天有今天的面包，明天的面包明天自会到来。

“我们日用的饮食，今日赐给我们”（马太福音6:11）是祈求上帝赐予吗哪所提供的：足够今日所需。各教会的基督徒都为日常生活的需要而祈祷。路德的《小教理问答》说，日用的饮食意味着“维持身体所需和想要的一切”，其清单从“肉、饮料、衣服、鞋子”（此处的肉指食物）到“好天气、和平、健康”。长老会使用的《威斯敏斯特小教理问答》指出，在这个祈求中，“我们祈求上帝慷慨赐予我们今生美好事物的充足份额，并享受他的祝福”。

天主教徒从中听到了不止一种含义。《天主教教理》指出，翻译为“日用的”希腊语词汇，“在新约中除了主祷文（马太福音6:11；路加福音11:3）外别处未见”，它可以有多种解读。它意味着“生命所必需的”，字面意思可读作“超本质的”，“直接指向生命之粮，即基督的身体”。《教理》引用奥古斯丁的话：“圣体圣事是我们日用的饮食”，以及彼得·克里索洛格（Peter Chrysologus）所写的，基督“本身就是面包，在童贞女腹中播种，在肉身中成长，在受难中揉捏，在坟墓的烤炉中烘焙，在教堂中保留，带到祭坛上，每天为信徒提供来自天上的食物。”

他在用一个男孩带来的东西喂饱五千人后的第二天说了这话：“五个大麦饼，两条小鱼”（约翰福音6:9）。人群乘船渡过湖泊到迦百农寻找他，他直截了当地告诉他们：“你们寻找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”（约翰福音6:26）。他们问：“你行什么神迹给我们看呢”，并指向吗哪：“他赐下从天而降的粮给他们吃”（约翰福音6:31）。

耶稣回答说，吗哪来自上帝，而上帝现在赐予了更伟大的东西：“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为上帝的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的”（约翰福音6:32–33）。当他们说：“主啊，常将这粮赐给我们”时，他说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”（约翰福音6:34–35）。

他将自己置于吗哪之旁并超越了它。“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”（约翰福音6:49–51）。吗哪让人活了一天。耶稣提供的面包就是他自己，它所赋予的生命永不终结。

麦基洗德的饼和酒

当亚伯兰从战场归来，救回了他的侄子罗得后，“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高上帝的祭司”，他为亚伯兰祝福（创世记14:18–19）。基督徒将这顿饭视为未来之事的预兆。约在公元248年成为迦太基主教的居普良（Cyprian）写道，“在祭司麦基洗德身上，我们看到了主祭祀圣事的预表”。那顿饭中的酒有其自身的含义，追溯于 酒在圣经中代表什么.

陈设饼

陈设饼是《钦定版》所称的“shewbread”。在会幕中，一张桌子始终摆在主面前，上面放着这种面包：“必常在我面前摆设陈设饼”（出埃及记25:30）。祭司们用细面烤制“十二个饼”，将它们“摆成两行，每行六个”，每“安息日”更换，并“在圣所”吃掉旧饼（利未记24:5–9）。周复一周，面包摆在上帝面前，“作为永恒的约”。它的桌子和故事记载在 陈设饼是什么.

无酵饼与酵

在第一次逾越节，以色列人吃了羊羔“与无酵饼，并苦菜”（出埃及记 12:8）。当时没有时间让面团发酵：“他们被催逼离开埃及，不能耽延”（出埃及记 12:39）。每年七天，以色列人都要吃无酵饼，“就是困苦饼；因为你急忙出了埃及地”（申命记 16:3）。在马太福音、马可福音和路加福音中，最后的晚餐是一顿逾越节筵席，在“除酵节的第一天”举行（马太福音 26:17；马可福音 14:12），耶稣在那里说：“我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席”（路加福音 22:15）。约翰福音的记载日期不同：在耶稣受审的那天早晨，祭司们还有逾越节的筵席要吃（约翰福音 18:28）。

使面团发酵的酵母，成为了在整个生命或整个民族中传播的事物的写照。保罗用它来比喻罪：“把旧酵除净……因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼”（哥林多前书5:7–8）。耶稣警告要防备“法利赛人和撒都该人的酵”，门徒们明白他指的是他们的“教训”（马太福音16:6, 12）。然而他也说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（马太福音13:33）。所以酵母本身并非邪恶。它是某种微小事物在一切事物中发挥作用的写照。

以利亚的饼

在他预言的干旱期间，先知以利亚向撒勒法的寡妇索要“一点饼”。她只有“坛内只有一把面，瓶里只有一点油”，仅够她和儿子最后一顿饭。她先为他烤饼，结果“坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短”（列王纪上17:11–16）。后来以利亚坐在旷野的罗腾树下，“求死”。一位天使唤醒了他，“头旁有一瓶水与炭火烧的饼”。他吃了两次，“仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了上帝的山，就是何烈山”（列王纪上19:6–8），此处的饮食指食物。在先知最低谷的时刻，上帝以面包回应了他。

伯利恒的意思是“面包之家”吗？

是的，在希伯来语中是这样。耶稣“生在犹太的伯利恒”（马太福音 2:1），该镇的希伯来语名称 Beth-lehem，结合了 bayith, ，意为房子，以及 饼, ，面包。《斯特朗经文汇编》（Strong’s Concordance）和《史密斯圣经词典》（Smith’s Bible Dictionary）都将其含义解释为“面包之家”，尽管《国际标准圣经百科全书》（International Standard Bible Encyclopedia）提到了另一个可能的起源，“拉赫穆之家”（the house of Lakhmu），即一位亚述神祇。《路得记》开篇提到“国中遭遇饥荒”，迫使一个家庭从伯利恒迁往摩押，当拿俄米听说“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”时，便回到了家乡（路得记1:1, 6）。福音书本身并未对这个名字做过多解读。生命之粮与面包之家之间的联系是读者自己建立的。

在福音书中，耶稣在分享面包之前，先拿起面包，祝福并掰开。当他喂饱众人时，“他祝福，掰开，递给门徒”（马太福音14:19），他在最后的晚餐上也做了同样的事。复活节的傍晚，两名门徒在前往以马忤斯的路上没有认出他，直到晚餐时，“他拿起饼来，祝福了，掰开，递给他们。他们的眼睛明亮了，才认出他来”（路加福音24:30–31）。回到耶路撒冷后，他们告诉其他人“主被他们掰饼的时候，他们才认出他来”（路加福音24:35）。

在使徒行传中，这个短语命名了早期基督徒共享的生活。他们“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷”（使徒行传 2:42），“在家中掰饼”，并“存着欢喜、诚实的心”用饭（使徒行传 2:46）。在特罗亚，“七日的第一日，我们聚会掰饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论”（使徒行传 20:7）。保罗从饼本身引申出含义：“我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（哥林多前书 10:16–17）。

安提阿主教伊格那丢（Ignatius）被押送往罗马，据早期记载，他在图拉真皇帝统治下被处死。在途中，他给各教会写了七封信。在其中一封信中，他敦促以弗所的基督徒保持团结，“掰开同一个面包，这是不朽的良药，是防止我们死亡的解毒剂”。

在他去世的前一天晚上，“耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：你们拿着吃，这是我的身体”（马太福音26:26）。保罗的记载增加了一条命令，并说明了这顿饭所宣告的内容：“你们应当如此行，为的是记念我”，以及“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（哥林多前书11:24–26）。这里的每个教会都举行圣餐。他们对于面包在祝福后是什么有不同的看法，并各自用自己的语言表达：

• 天主教徒。 《天主教教理》引用特伦托会议的教导：“通过饼和酒的祝圣，饼的整个实体变成了我们主基督身体的实体”，教会称这种变化为“变质说”（transubstantiation）。
• 东正教。 美国正教会教导“基督的真实临在，祂真正的身体和宝血神秘地存在于饼和酒中”。
• 路德宗。 《奥格斯堡信条》教导“基督的身体和宝血确实存在，并分发给那些领受主餐的人”。
• 归正宗和长老会。 《威斯敏斯特信条》称信徒“在灵性上领受并以被钉十字架的基督为食”，他的身体和宝血“并非肉体或物质上存在于饼和酒之中、之下或与之同在；然而，对于信徒的信心而言，它们确实在灵性上临在”。
• 美南浸信会。 美南浸信会公约的信条《浸信会信仰与信息》将圣餐称为“一种象征性的顺服行为，教会成员通过领受饼和葡萄汁，纪念救赎主的死，并期待祂的第二次降临。”

一门免费课程， 基督教：基督徒两千年来所信奉的, ，涵盖了各教会的共同点和分歧之处。

面包由谷物制成，主要是小麦或大麦。当以西结为了“给以色列家作预兆”而模拟耶路撒冷被围困的情景时，他被告知要用“小麦、大麦、豆子、扁豆”混合制成围城面包，并因食物短缺而“按分量”食用（以西结书 4:3, 9, 16）。谷物是手工研磨的：“两个女人推磨”（马太福音 24:41）。大麦是较便宜的谷物。当以利沙预言撒马利亚的围困即将结束时，他说“一细面三升，卖银一舍客勒；大麦三升，卖银一舍客勒”（列王纪下 7:1），而那个喂饱五千人的男孩带的也是大麦饼。面团用酵母发酵，揉入“三斗面”（马太福音 13:33），或者在时间紧迫时直接吃无酵饼。面包在烤箱中或炭火上烘烤，就像留给以利亚的“炭火烧的饼”（列王纪上 19:6），而在饥荒时期，“十个女人在一个炉子里烤你们的饼”（利未记 26:26）。

没有。圣经并没有赋予关于面包的梦任何普遍的含义。圣经中记载的两个关于面包的梦，都是针对做梦者个人的解读。法老的膳长梦见头上顶着“三筐白饼”，有鸟来吃篮子里的烘焙食品，约瑟告诉他：“这三个筐子就是三天”，之后法老会把他挂在木头上（创世记 40:16–19）。米甸营中的一个人梦见“一个大麦饼滚入米甸营中”并撞倒了帐篷，他的同伴将其解读为“基甸的刀”（士师记 7:13–14）。在听取任何梦境之前，约瑟曾问：“解梦不是出于神吗？”（创世记 40:8）。这两种解读都不是适用于其他人梦境的规则，因为 梦见吃面包 的指南所解释的那样。

从亚当汗流满面的劳作到以马忤斯的餐桌，圣经中的面包是上帝每日的恩慈。最终，它就是基督自己，正如那两位门徒所说，在“掰饼”中被认出来（路加福音24:35）。

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