在圣经中,酒首先意味着喜乐与祝福,它也代表在基督宝血中立下的盟约,以及审判——先知们将审判描绘成恶人必须喝下的酒杯。那些赞美“酒能悦人心”(诗篇 104:15)的经文,同时也警告“酒能使人亵慢”(箴言 20:1)。
这些含义大多在餐桌旁汇聚。在迦拿的婚礼上,酒注满了石缸;在最后的晚餐上,耶稣举起杯,并应许要在“我父的国里同你们喝新的那日子”(马太福音 26:29)。每当我们拿起杯时,我们都在期盼那场筵席。
| 酒的象征意义 | 关键经文 | 在钦定本圣经(KJV)中 |
|---|---|---|
| 喜乐与上帝的祝福 | Psalm 104:15 | “酒能悦人心” |
| 盟约与基督的宝血 | 马太福音 26:28 | “这是我立新约的血” |
| 上帝的审判 | Jeremiah 25:15 | “我忿怒的酒杯” |
| 未来的筵席 | 以赛亚书 25:6 | “陈酒的筵席” |
| 警告 | 箴言 20:1 | “酒能使人亵慢” |

酒如何成为喜乐与祝福的象征?
诗篇 104 赞美上帝为牲畜长草,从地里生出食物,并将酒与油和饼一同列为恩赐:“酒能悦人心,油能润人面,粮能养人心”(诗篇 104:15)。因此,诗篇说酒是为喜乐而赐下的,传道书也说:“你只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒,因为上帝已经悦纳你的作为”(传道书 9:7)。
当上帝的恩惠临到某人时,往往表现为酒的充足。以撒祝福雅各时,求上帝赐他“天上的甘露,地上的肥土,并许多五谷新酒”(创世记 27:28);在钦定本英语中,corn 指的是谷物。摩西应许上帝会祝福他在应许之地赐给列祖的“你的五谷、新酒和油”(申命记 7:13),在那里,谷物、酒和油共同代表了上帝所祝福之地的收成。油和酒也是药物:好撒马利亚人包扎伤者,“倒上油和酒”(路加福音 10:34)。
有些酒是献给上帝的。每天早晨献上的羊羔要配上“一欣酒的四分之一作为奠祭”,晚上的羊羔也是如此(出埃及记 29:39–41)。
先知们用同样的画面来描述上帝复兴他子民的日子。阿摩司预见了一个丰收的景象,那时“大山要滴下甜酒”,被掳的人“必栽种葡萄园,喝其中的酒”(阿摩司书 9:13–14)。以赛亚应许万民将有一场宴席:“万军之耶和华必在这山上,为万民用肥甘设摆筵席,用陈酒和满髓的肥甘设摆筵席”(以赛亚书 25:6)。

为什么酒代表基督的宝血?
酒代表他的血,因为耶稣在最后的晚餐上指着杯说:“又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:‘你们都喝这个,因为这是我立新约的血,为多人流出来,使罪得赦’”(马太福音 26:27–28)。马可和路加用各自的方式记录了同样的话,保罗将其传给哥林多的教会:“这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我”(哥林多前书 11:25)。
这里的“约”字意为盟约。当上帝与以色列立约时,摩西取了祭牲的血,“洒在百姓身上,说:‘看哪!这是立约的血,是耶和华按这一切话与你们立约的凭据’”(出埃及记 24:8)。希伯来书引用他的话称其为“立约的血”(希伯来书 9:20),称耶稣为“新约的中保”(希伯来书 9:15),并引用耶利米关于“与以色列家另立新约”的应许(耶利米书 31:31;希伯来书 8:8)。这杯将耶稣的死与那个盟约联系起来:第一个盟约是用祭牲的血印证的,而新约则是用他自己的血印证的。
在最后的晚餐之前很久,圣经就已将酒比作血。雅各对犹大的祝福描绘了一个人“把衣服在葡萄酒中洗了,把外袍在葡萄汁中洗了”(创世记 49:11),摩西之歌也提醒以色列人:“你也喝了葡萄汁酿的酒”(申命记 32:14)。
耶稣也将这杯指向未来:“但我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”(马太福音 26:29)。因此,这杯既回顾了他的死,也展望了在天国里的筵席。保罗在一句话中涵盖了这两者:“你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来”(哥林多前书 11:26)。

什么是上帝愤怒的杯?
上帝愤怒的杯是先知们对审判的描绘,上帝将一杯酒递给有罪的人,他们喝下直到东倒西歪。上帝告诉耶利米:“你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了,就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间”(耶利米书 25:15–16)。诗篇将这杯放在上帝手中:“耶和华手里有杯,其中的酒起沫,杯内满了搀杂的酒……凡地上的恶人,必都喝这酒的渣滓”(诗篇 75:8)。
耶路撒冷也喝过那杯,但上帝也可以将杯收回。以赛亚呼唤耶路撒冷:“你从耶和华手中喝了他忿怒之杯”,随后传达了上帝的应许:“看哪,我已将那使人东倒西歪的杯,就是我忿怒的爵,从你手中接过来……你必不至再喝”(以赛亚书 51:17, 22)。
在圣经的最后一卷书中,这些意象汇聚在一起。凡拜兽的人“也必喝上帝大怒的酒,此酒斟在上帝忿怒的杯中,纯一不杂”(启示录 14:10),天使将“地上的葡萄树”扔在“上帝忿怒的大酒榨中”(启示录 14:19)。
在客西马尼园,耶稣将自己的受难称为一杯:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思”(马太福音 26:39)。当彼得在逮捕时拔出刀,耶稣对他说:“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(约翰福音 18:11)。福音书并没有称其为愤怒之杯;在它们的叙述中,这是他即将面临的受难与死亡。

在圣经中,酒的颜色有特殊含义吗?
圣经并没有将酒作为一种颜色的名称,因此它没有赋予“酒红色”或“勃艮第红”任何含义。在提到酒本身的颜色时,酒是红色的,而经文赋予了这种红色特定的意义。在审判的诗篇中,主手中的杯里“酒起沫”(诗篇 75:8)。在《箴言》中,它是一种危险:“酒发红,在杯中闪烁,你不可观看”(箴言 23:31)。在《以赛亚书》中,那位说“我独自踹酒榨”的人从以东而来,“衣服红了”,他的衣服“像踹酒榨的”(以赛亚书 63:1–3)。

迦拿的婚礼上发生了什么?
在加利利的迦拿婚礼上,耶稣将水变酒,这是他的第一个神迹。酒用尽了,他的母亲告诉他:“他们没有酒了”(约翰福音 2:3)。他让仆人将“照犹太人洁净的规矩,有六口石缸”盛满水,他们舀出来送给管筵席的,竟成了酒(约翰福音 2:6–9)。管筵席的不知道酒从何而来,便对新郎说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今!”(约翰福音 2:10)。
约翰没有解释这个神迹,但他告诉我们其作用:“这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来,他的门徒就信他了”(约翰福音 2:11)。天主教会将此与圣体圣事联系起来阅读。其教理问答说:“在迦拿将水变酒的记号,预示了耶稣受光荣的时刻。它彰显了天父国度里婚宴的圆满,在那里,信徒将喝到那已成为基督宝血的新酒。”关于耶稣为何选择这个神迹,有更多内容在 水变酒.

各教会如何理解圣餐中的酒?
最后的晚餐是 逾越节筵席: :门徒问耶稣想在哪里“吃逾越节的筵席”,于是“他们预备了逾越节的筵席”(马太福音 26:17–19)。路加提到最后的晚餐中有两杯酒,一杯在饼之前,另一杯是“饭后”的杯(路加福音 22:17–20)。犹太律法也规定了酒在逾越节中的地位:约在公元200年编纂的《密西拿》告诉那些分发慈善的人,即使是最贫穷的人,也不得少于“逾越节之夜节日筵席上的四杯酒”(Pesachim 10:1)。
保罗称基督徒的杯为“我们所祝福的杯”,并问道:“这岂不是同领基督的血吗?”(哥林多前书 10:16)。在三世纪,迦太基主教居普良反对那些在杯中只献上水的人,并解释了为什么酒和水必须在杯中结合在一起:“在水中理解为百姓,而在酒中则显明了基督的血。”
天主教、东正教、路德宗、长老会、圣公会和浸信会的基督徒都从耶稣在最后晚餐上的话语“这是我的血”中领受这杯,但他们对这杯变成了什么有不同的理解,并各自以自己的方式表达。
| 教会 | 这杯是什么 | 出处 |
|---|---|---|
| 天主教 | 酒变成了基督的血(变质说) | 教理 1376 |
| 东正教 | 基督真实的血,奥秘地临在 | 美国东正教会 |
| 路德宗 | 基督真实的血“在饼和酒之下” | 小教理问答 |
| 长老会 | 基督的血通过信心“属灵地”临在 | 威斯敏斯特信条 29 |
| 圣公会 | “同领基督的血” | 第28条 |
| 浸信会 | 记念他死亡的“象征性行为” | 《浸信会信仰与信息》 |
天主教会教导说:“圣体圣事的核心是饼和酒,通过基督的话语和圣神的召请,它们成为了基督的圣体和圣血。”其《教理》引用特伦托大公会议的话说:“通过饼和酒的祝圣,发生了一种变化……即酒的全部实体变成了他血的实体。圣公教会恰如其分地称这种变化为‘圣体圣事变化’(transubstantiation)。”
正教会以“饼和酒两种形式”施行圣餐。美国正教会将其描述为“基督的真实临在,即祂真实的圣体和圣血,奥秘地临在于饼和酒中,并以祂的名义奉献给天父,由上帝的神圣圣神所祝圣。”它否认这些礼物“仅仅是理智或心理上的象征”,但仍然称它们为奥秘和象征,因为在正统教义中,真实与象征并不对立。
路德的《小教理问答》(收录于路德宗《协同书》)称,该圣事“是我们主耶稣基督真正的圣体和圣血,在饼和酒之下,供我们基督徒吃喝,由基督亲自设立。”
作为长老会标准的《威斯敏斯特信条》教导说,配得领受的人“在属灵上领受并以被钉十字架的基督为食”,基督的圣体和圣血“当时并非肉体或物质地存在于饼和酒之中、之下或与之同在;然而,对于信徒的信心而言,它们是真实但属灵地临在的”。
英格兰教会的《宗教三十九条》教导说,对于那些“正确、配得并怀着信心”领受圣餐的人来说,“我们所擘开的饼是分享基督的身体;同样,祝福的杯也是分享基督的血。”
美南浸信会2000年的《浸信会信仰与信息》将圣餐称为“一种象征性的顺服行为,教会成员通过分享饼和葡萄汁,纪念救赎主的死亡并期待祂的第二次降临。”其所称的“葡萄汁”是耶稣在最后晚餐中使用的原话。

圣经对醉酒有何教导?
圣经多次明确谴责醉酒:“酒能使人亵慢,浓酒使人喧嚷,凡因酒错误的,就无智慧”(箴言 20:1)。箴言问道:“谁有祸患?谁有忧愁?谁有争斗?……谁无故受伤?谁眼目红赤?就是那流连饮酒的人……终久是咬你如蛇,刺你如毒蛇”(箴言 23:29–32)。以赛亚对那些“清早起来,追求浓酒,留连到深夜,甚至发火”的人宣告祸哉(以赛亚书 5:11)。洪水过后,挪亚种了一个葡萄园,“他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子”(创世记 9:20–21)。保罗将“醉酒、荒宴”列为情欲的事(加拉太书 5:19–21),并告诉以弗所人:“不要醉酒,酒能使人放荡”(以弗所书 5:18)。
因此,圣经赞美酒并谴责醉酒。基督徒是否可以饮酒是另一个问题,答案在 喝酒是罪吗.

酒是圣灵的象征吗?
圣经没有直接称酒为圣灵的标志,尽管有两处经文将酒与圣灵并列,且两者形成了对比。保罗对以弗所人的警告以圣灵结束:“不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满”(以弗所书 5:18)。
第二处经文是五旬节。使徒们“都被圣神充满,按着圣神所赐的口才说起别国的话来”(使徒行传 2:4),人群中有人讥诮说:“这些人无非是新酒灌满了”。彼得回答说:“这些人不是醉了,因为时候刚到初更(即第三小时)。这正是先知约珥所说的……我要将我的灵浇灌凡有血气的”(使徒行传 2:13–17)。
在迦拿,管筵席的告诉新郎他把好酒留“到如今”(约翰福音 2:10),而最盛大的筵席还在我们前面。以赛亚在上帝的山上应许了这一点,在那里,“万军之耶和华”将“为万民用肥甘摆设筵席,用陈酒和满髓的肥甘摆设筵席”(以赛亚书 25:6),耶稣告诉门徒,他要在“我父的国里”同他们喝新的那杯(马太福音 26:29)。


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