耶稣为何将水变酒？迦拿的第一个神迹及其意义

耶稣将水变酒是因为迦拿的一场婚礼酒用尽了，他的母亲请求他帮忙。唯一记载此事的约翰福音用一句话揭示了更深层的意义：通过这第一个神迹，耶稣“显出他的荣耀来；他的门徒就信他了”（约翰福音 2:11）。

然而，这荣耀的显现几乎是隐秘的。客人们喝了酒，却一无所知。管筵席的人尝了酒，也不知道是从哪里来的。但“只有用水的仆人知道”（约翰福音 2:9）。耶稣行的第一个神迹，最清楚地被那些搬运水缸的人所见证。整个故事只有十一节经文，即约翰福音 2:1–11，而且那确实是葡萄酒：约翰使用了希腊语中表示葡萄酒的常用词。

“第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里”（约翰福音 2:1）。耶稣和他的门徒也被邀请了。筵席期间酒用尽了，他的母亲告诉他：“他们没有酒了”（约翰福音 2:3）。他回答说：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到”（约翰福音 2:4）。尽管如此，她还是转向仆人说：“他告诉你们什么，你们就做什么”（约翰福音 2:5）。

照犹太人洁净的规矩，有“六口石缸摆在那里，每口可盛二三桶水”（约翰福音 2:6）。耶稣对仆人说：“把缸倒满了水”，他们就“倒满了，直到缸口”（约翰福音 2:7）。接着他说：“现在可以舀出来，送给管筵席的”（约翰福音 2:8）。管筵席的，即负责宴席的人，尝了“那水变的水”，却不知道是从哪里来的，只有仆人们知道（约翰福音 2:9）。

他把新郎叫来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”（约翰福音 2:10）。约翰没有记载任何关于水缸的祷告，也没有提到任何触碰。他根本没有描述转变的那一刻。当杯子送到管筵席的手中时，水已经变成了酒。

约翰在故事结尾的经文中给出了答案：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了”（约翰福音 2:11）。“神迹”一词对应的希腊语是 sēmeion, ，一个神迹，某种指向自身之外的事物。塞耶（Thayer）的词典将这节经文列为“上帝借以证实他所差遣之人”的神迹之一。在福音书快结束时，约翰告诉了我们他记录这些神迹的原因：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约翰福音 20:31）。迦拿是其中的第一个。其他的神迹，以及约翰为何称它们为神迹，都汇集在 关于神迹的圣经经文.

需求本身是很普通的。一场乡村婚礼酒用完了，马利亚把这个问题带给了她的儿子。回应来得很安静，只有仆人和门徒以及极少数人知道。上帝的荣耀对于一个家庭的日常需求来说并不显得过于宏大。有时与这个神迹相提并论的“变石头为食物”，属于另一个故事。在旷野中，试探者叫耶稣“吩咐这些石头变成食物”，但他拒绝了（马太福音 4:3–4）。他不会为了证明自己而制造食物，但他却为一场家庭宴席制造了酒。

迦拿还见证了第二个记号。耶稣“又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方”，一位大臣求他医治在迦百农垂死的儿子。耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了”，在那一刻，热病就离开了孩子。约翰记录道：“这是耶稣从犹太到了加利利以后，所行的第二件神迹”（约翰福音 4:46–54）。

迦拿的婚礼只出现在约翰福音中。马太、马可和路加都没有记载，而且只有约翰提到了迦拿：在婚礼上、在医治时，以及作为“加利利的迦拿人拿但业”的家乡（约翰福音 21:2）。

不。“妇人”在英语中听起来很冷漠，但耶稣在十字架上照顾母亲时，也是这样称呼她的：“妇人，看，你的儿子！”又对那他所爱的门徒说：“看，你的母亲！从那时，那门徒就接她到自己家里去了”（约翰福音 19:26–27）。他在井边对撒马利亚妇人（约翰福音 4:21），以及在空坟墓前对抹大拉的马利亚也是这样说的：“妇人，为什么哭呢？”（约翰福音 20:15）。

阿尔伯特·巴恩斯（Albert Barnes）在他的《圣经注释》中承认，这个词“似乎带有责备之意”，但判断认为“显然并没有这种责备或不敬的意图”。“我与你有什么相干？”这个问题更尖锐。在旧约中，它是在愤怒的时刻说的（士师记 11:12；撒母耳记下 16:10），巴恩斯认为在这里，它最多可能只是“马利亚试图控制或指挥他行神迹的能力时，他给予的一种温和的责备”。马利亚并没有听出拒绝的意思。她告诉仆人无论他吩咐什么都要去做，于是他行动了。她的信任是这个故事的关键。

“我的时候还没有到”是什么意思？

在约翰福音中，耶稣的“时候”是他受死与得荣耀的时刻。当人们试图逮捕他时，却不能，“因为他的时候还没有到”（约翰福音 7:30）。在他生命的最后一周，他说：“人子得荣耀的时候到了”（约翰福音 12:23），在最后的晚餐上，约翰写道：“他离世归父的时候到了”（约翰福音 13:1）。在迦拿，那个时候还在未来，而酒是对那时刻的初尝。

奥古斯丁将婚礼与十字架联系在了一起。他在《约翰福音讲道集》中让耶稣实际上说道：“但不要以为我否认你是我的母亲：我的时候还没有到；因为在那一刻，当作为你儿子的我所具有的软弱要挂在十字架上时，我会承认你。”天主教教理也从玛利亚的角度作了同样的联系。在迦拿，她“为婚宴的需要向她的儿子祈求；这是另一个宴席的预兆”，而她被垂听是在“新约的时刻，在十字架脚下”（第2618条）。

大约470到710升，或大约125到190美制加仑。六个石缸中的每一个都装有“两三桶水”（约翰福音2:6），仆人们把它们“倒满直到缸口”（约翰福音2:7）。《钦定版圣经》中的“firkin”（桶）翻译自希腊语 metrētēs, ，根据苏特（Souter）的计算，这是一种液体度量单位，约为“39.39 升”，《国际标准圣经百科全书》将其视为等同于希伯来语的巴特（bath）。以瓶装来想：大约在 630 到 945 瓶之间。一个已经耗尽酒水的家庭，现在拥有的酒多到倒不完。

amount	升	美制加仑	75厘升瓶装
一桶	约39	约10	约52
一个石缸（2或3桶）	79–118	21–31	105–158
全部六个石缸	473–709	125–187	630–945

这些数字是根据苏特的 39.39 升计算并四舍五入得出的，所以请将其视为近似值。每缸两桶得到较低的数字，三桶则得到较高的数字。

是的，根据约翰福音希腊文的直白含义。玛利亚所说的“他们没有酒了”以及“变成酒的水”中使用的词是 oinos, ，这是表示葡萄酒的常用词。塞耶的词典将约翰福音 2:3 与以弗所书 5:18 并列，保罗在那里写道：“不要醉酒，酒能使人放荡”。管筵席的话也指向同样的意思。在他那句“等客喝足了”（约翰福音 2:10）背后，是一个塞耶定义为“喝醉”的希腊语动词。他描述的是客人们喝足之后再拿出次等酒的习俗，而他评价耶稣的酒是当天最好的。

在圣餐礼和婚礼上使用酒的教会将这个故事解读为关于酒的故事。天主教教理从中看到了即将到来的圣体圣事：“在迦拿将水变成酒的预兆，已经宣告了耶稣受光荣的时刻”（第1335条）。在东正教婚礼上，神父会诵读《约翰福音》2:1–11，然后，用澳大利亚希腊正教会的话说：“因此，为了纪念基督的第一个神迹，新郎和新娘会共饮一杯酒，作为彼此之间以及与基督合一的标志。”

要求成员不饮酒的教会给出了两个答案。第一个是耶稣制作的是新鲜葡萄汁。帮助创立基督复临安息日会、且其著作被安息日会信徒视为受感而写的怀爱伦（Ellen G. White）写道：“基督为宴席提供的酒，以及他作为自己宝血的象征赐给门徒的酒，是纯净的葡萄汁。”她引用《以赛亚书》中“新酒在葡萄中”（以赛亚书65:8），并将耶稣的礼物称为“一种有益健康且令人清爽的饮料”。

怀爱伦生活在 1827 年到 1915 年，那是一个禁酒运动呼吁完全戒酒，且卫理公会信徒在圣餐礼中从葡萄酒转向葡萄汁的世纪。1869 年，新泽西州瓦恩兰（Vineland）卫理公会圣公会的圣餐执事托马斯·韦尔奇（Thomas Welch）找到了一种巴氏杀菌法，使葡萄汁不会发酵。1880 年，他所在教会的《纪律手册》指示：“在举行圣餐礼时，尽可能只使用纯净、未发酵的葡萄汁。”当时也有人声称最后的晚餐所用的酒是未发酵的；联合卫理公会的历史页面称这“在今天并非一种广泛持有的理解”。

第二个答案根本不基于迦拿。美南浸信会 2006 年关于酒精的决议从未提及这场婚礼。它表达了该公会“完全反对制造、广告、分销和消费酒精饮料”，并将其建立在饮酒造成的伤害之上，从“圣经警告饮酒会导致身体、精神和情感损害”开始。

故事中没有任何地方要求任何人饮酒，圣经也明确谴责醉酒（以弗所书5:18）。保罗也称赞为了其他信徒的缘故而放弃饮酒：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好”（罗马书14:21）。耶稣本人是否喝酒在 耶稣喝过酒吗？, 中有其自己的答案，而酒在整本圣经中代表的含义则在 圣经中的葡萄酒.

约翰告诉了我们它们的用途。它们摆在那里是“照犹太人洁净的规矩”（约翰福音 2:6），用于马可所描述的饭前洗手：“若不仔细洗手，就不吃饭”（马可福音 7:3）。在被提议为迦拿地点的基尔贝特卡纳，挖掘者们发现了一座罗马时期的犹太会堂和几个 miqva’ot，即犹太人的礼仪浸礼池。

约翰没有解释耶稣为何选择那些水缸，基督徒读者们从中发现了意义。奥古斯丁将水解读为以色列的圣经，将转变解读为基督向门徒开启圣经：“然而，当他将水本身变成酒时，他向我们表明旧约圣经也来自他自己，因为正是按照他的命令，水缸才被装满。”他也从数字中发现了意义：“六口水缸象征六个时代”，即从亚当到他那个时代的世界时代，他说这些时代“并非没有预言”（《约翰福音讲道集》第 9 篇）。水并没有被倒掉。它们被装满直到缸口，并发生了转变。

没有人能确定。圣经考古学会统计了至少五个提议的地点，其中两个被提及最多。大多数朝圣者前往拿撒勒东北约六公里的卡夫卡纳（Kafr Kanna），方济各会于1881年在那里祝福了一座教堂。圣地保管处称，自17世纪以来，卡夫卡纳一直是“朝圣者访问最多的地点”。

另一个是基尔贝特卡纳（Khirbet Qana），即“迦拿的废墟”，距离拿撒勒约14公里，1998年开始挖掘。考古学家在那里发现了一个洞穴群，基督徒从拜占庭时期到十字军东征时期一直将其用于礼拜。朝圣者在墙上刻下了“Kyrie Iesou”（主耶稣），临时祭坛上方的一个架子上放着两个石制容器。“还有另外四个的空间，”共同指导挖掘工作的汤姆·麦科洛（Tom McCollough）写道，他认为基尔贝特卡纳是约翰福音中迦拿的最有力候选地。

约翰没有说，但宴席是圣经中关于未来时代的一幅图画。以赛亚应许说“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘摆设筵席，用陈酒摆设筵席”（以赛亚书 25:6），阿摩司则预言收成如此丰富，以至于“大山要滴下甜酒，小山都必融化”（阿摩司书 9:13）。Bible Hub 的主题词典在希腊语“酒”的词条下，将迦拿与这些应许并列，并将此神迹称为“弥赛亚丰盛”的标志。圣经本身结束于一场婚礼：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”（启示录 19:9）。天主教教理将迦拿与那场宴席联系起来，称这个神迹“彰显了天父国度中婚筵的成全”（第 1335 条）。

基督教婚礼仪式仍然纪念迦拿。1662年的《公祷书》称婚姻为“基督以其临在和他在加利利的迦拿所行的第一个神迹所装饰和美化的神圣状态”。东正教仪式以向神的祈祷结束：“当您在加利利的迦拿时，祝福了那里的婚姻”。

因此，每一场基督徒的婚礼都稍微置身于迦拿，每一场婚礼也都展望着羔羊的婚筵。管筵席的人在尝了酒并对新郎说“你倒把好酒留到如今”（约翰福音 2:10）时，他所说的话比他自己意识到的还要多。

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