¿Por qué Jesús convirtió el agua en vino? La primera señal en Caná y lo que demostró

Jesús convirtió el agua en vino porque el vino se acabó en una boda en Caná y su madre le pidió ayuda. Juan, el único Evangelio que cuenta la historia, da la razón más profunda en una línea: con este primer milagro Jesús “manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él” (Juan 2:11).

Sin embargo, la gloria se mostró casi en secreto. Los invitados bebieron y nunca lo supieron. El hombre que dirigía el banquete lo probó y no supo de dónde venía. Pero “los sirvientes que habían sacado el agua lo sabían” (Juan 2:9). La primera señal de Jesús fue vista más claramente por las personas que cargaban las tinajas. Toda la historia ocupa once versículos, Juan 2:1–11, y era vino real: Juan usa la palabra griega común para ello.

“Al tercer día se hicieron unas bodas en Caná de Galilea; y estaba allí la madre de Jesús” (Juan 2:1). Jesús y sus discípulos también habían sido invitados. Durante la fiesta el vino se acabó, y su madre le dijo: “No tienen vino” (Juan 2:3). Él respondió: “¿Qué tienes conmigo, mujer? Aún no ha venido mi hora” (Juan 2:4). Ella se dirigió a los sirvientes de todos modos: “Haced todo lo que os dijere” (Juan 2:5).

Cerca estaban “seis tinajas de piedra, conforme al rito de la purificación de los judíos, en cada una de las cuales cabían dos o tres cántaros” (Juan 2:6). Jesús dijo a los sirvientes: “Llenad estas tinajas de agua”, y “las llenaron hasta arriba” (Juan 2:7). Luego dijo: “Sacad ahora, y llevadlo al maestresala” (Juan 2:8). El maestresala, el hombre a cargo de la comida, probó “el agua hecha vino” sin saber de dónde había venido, aunque los sirvientes lo sabían (Juan 2:9).

Llamó al novio y le dijo: “Todo hombre sirve primero el buen vino; y cuando ya han bebido mucho, entonces el inferior; mas tú has reservado el buen vino hasta ahora” (Juan 2:10). Juan no registra ninguna oración sobre las tinajas ni ningún toque. Nunca describe el momento del cambio en absoluto. Para cuando la copa llega al maestresala, el agua es simplemente vino.

Juan responde en el versículo que cierra la historia: “Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él” (Juan 2:11). La palabra griega detrás de “señales” es sēmeion, una señal, algo que apunta más allá de sí mismo. El léxico de Thayer enumera este versículo entre las maravillas “por las cuales Dios autentica a los hombres enviados por él”. Cerca del final de su Evangelio, Juan nos dice por qué escribió tales señales: “estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). Caná es la primera de ellas. Las otras, y por qué Juan las llama señales, están reunidas en Versículos bíblicos sobre milagros.

La necesidad en sí era ordinaria. Una boda en una aldea se quedó sin vino, y María llevó el problema a su hijo. La respuesta llegó tranquilamente, conocida por los sirvientes y los discípulos y casi nadie más. La gloria de Dios no es demasiado grande para la necesidad ordinaria de una familia. Convertir piedras en pan, a veces nombrado junto a este milagro, pertenece a otra historia. En el desierto, el tentador le dijo a Jesús que “dijese que estas piedras se conviertan en pan”, y él se negó (Mateo 4:3–4). Él no haría pan para probarse a sí mismo, y sí hizo vino para el banquete de una familia.

Caná vio una segunda señal también. Jesús “vino otra vez a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino”, y un noble le rogó que sanara a su hijo, que estaba muriendo en Capernaum. Jesús le dijo: “Ve, tu hijo vive”, y la fiebre dejó al niño a esa hora. Juan lo cuenta: “Esta segunda señal hizo Jesús, cuando vino de Judea a Galilea” (Juan 4:46–54).

La boda en Caná está solo en el Evangelio de Juan. Mateo, Marcos y Lucas no la cuentan, y solo Juan nombra a Caná en absoluto: en la boda, en la sanidad, y como el hogar de “Natanael de Caná de Galilea” (Juan 21:2).

No. “Mujer” suena frío en español, pero Jesús le habla a su madre de la misma manera desde la cruz, mientras la provee: “¡Mujer, he ahí tu hijo!”. Y al discípulo que amaba: “¡He ahí tu madre! Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su casa” (Juan 19:26–27). Le habla así a la mujer samaritana en el pozo (Juan 4:21), y a María Magdalena en el sepulcro vacío: “Mujer, ¿por qué lloras?” (Juan 20:15).

Albert Barnes, en sus Notas sobre la Biblia, admitió que la palabra “parece implicar reproche”, pero juzgó que “es evidente que no se pretendía tal reproche o falta de respeto”. La pregunta “¿qué tienes conmigo?” es más aguda. En el Antiguo Testamento se dice en momentos de ira (Jueces 11:12; 2 Samuel 16:10), y Barnes permitió que aquí podría ser, a lo sumo, “un leve reproche a María por intentar controlar o dirigirlo en su poder de hacer milagros”. María no escuchó una negativa. Ella dijo a los sirvientes que hicieran lo que él dijera, y él actuó. Su confianza es la bisagra de la historia.

¿Qué significaba “Aún no ha venido mi hora”?

En el Evangelio de Juan, la “hora” de Jesús es el tiempo de su muerte y gloria. Cuando los hombres intentan arrestarlo, no pueden, “porque aún no había llegado su hora” (Juan 7:30). En la última semana de su vida dice: “Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado” (Juan 12:23), y en la Última Cena Juan escribe que “había llegado su hora para que pasase de este mundo al Padre” (Juan 13:1). En Caná esa hora todavía está por delante, y el vino es una primera muestra de ella.

Agustín vinculó la boda con la cruz. En sus Tratados sobre Juan, hace que Jesús diga, en efecto: “Pero no pienses que niego que seas mi madre: Mi hora aún no ha llegado; porque en esa hora te reconoceré, cuando la debilidad de la cual eres madre venga a colgar de la cruz”. El Catecismo Católico establece el mismo vínculo desde el lado de María. En Caná ella “pide a su hijo por las necesidades de un banquete de bodas; este es el signo de otro banquete”, y es “en la hora de la Nueva Alianza, al pie de la cruz” donde es escuchada (párrafo 2618).

Alrededor de 470 a 710 litros, o aproximadamente 125 a 190 galones estadounidenses. Cada una de las seis tinajas contenía “dos o tres cántaros cada una” (Juan 2:6), y los sirvientes las llenaron “hasta el borde” (Juan 2:7). El término “firkin” de la versión King James traduce el griego metrētēs, una medida de líquido de “unos 39.39 litros” según el cálculo de Souter, y la Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional la trata como igual al bato hebreo. Piénselo en botellas: entre 630 y 945. Una familia que se había quedado seca ahora tenía más de lo que podía servir.

amount	Litros	Galones estadounidenses	Botellas de 75 cl
Un cántaro	alrededor de 39	alrededor de 10	alrededor de 52
Una tinaja (2 o 3 cántaros)	79–118	21–31	105–158
Las seis tinajas	473–709	125–187	630–945

Estas cifras se calculan a partir de los 39.39 litros de Souter y se redondean, así que trátelas como aproximadas. A dos cántaros por tinaja obtiene la cifra más baja, a tres la más alta.

Sí, según el sentido llano del griego de Juan. La palabra en “No tienen vino” de María y en “el agua que se convirtió en vino” es oinos, la palabra común para vino. El léxico de Thayer enumera Juan 2:3 junto a Efesios 5:18, donde Pablo escribe: “no os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución”. El comentario del maestresala apunta en la misma dirección. Detrás de su “cuando han bebido mucho” (Juan 2:10) hay un verbo griego que Thayer define como “estar borracho”. Él estaba describiendo la costumbre de sacar el vino de menor calidad una vez que los invitados habían bebido libremente, y juzgó que el vino de Jesús era el mejor del día.

Las iglesias que usan vino en la Cena del Señor y en las bodas leen la historia como algo relacionado con el vino. El Catecismo Católico ve en ella la Eucaristía por venir: “El signo del agua convertida en vino en Caná anuncia ya la Hora de la glorificación de Jesús” (párrafo 1335). En una boda ortodoxa, el sacerdote lee Juan 2:1–11 y luego, en palabras de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de Australia: “En memoria del primer milagro de Cristo, por lo tanto, una copa de vino es compartida por los novios como signo de unidad entre ellos y con Cristo”.

Las iglesias que piden a sus miembros no beber dan dos respuestas. La primera es que Jesús hizo jugo de uva fresco. Ellen G. White, quien ayudó a fundar la Iglesia Adventista del Séptimo Día y cuyos escritos los adventistas aceptan como inspirados, escribió: “El vino que Cristo proporcionó para la fiesta, y el que dio a los discípulos como símbolo de su propia sangre, era el jugo puro de la uva”. Señaló a Isaías, “Como cuando se encuentra mosto en el racimo” (Isaías 65:8), y llamó al regalo de Jesús “una bebida sana y refrescante”.

White vivió de 1827 a 1915, el siglo en el que el movimiento de templanza instó a la abstinencia total y los metodistas pasaron del vino al jugo de uva en la Cena del Señor. En 1869, Thomas Welch, un administrador de comunión en la iglesia Metodista Episcopal en Vineland, Nueva Jersey, encontró una manera de pasteurizar el jugo de uva para que no fermentara. En 1880, el Libro de Disciplina de su iglesia ordenó: “Que no se use nada más que el jugo puro y sin fermentar de la uva al administrar la Cena del Señor, siempre que sea posible”. Algunas personas en ese momento también afirmaron que el vino de la Última Cena había sido sin fermentar; la propia página de historia de la Iglesia Metodista Unida llama a eso “una comprensión no ampliamente sostenida hoy en día”.

La segunda respuesta no se basa en Caná en absoluto. La resolución de 2006 de la Convención Bautista del Sur sobre el alcohol nunca menciona la boda. Expresa la “oposición total de la Convención a la fabricación, publicidad, distribución y consumo de bebidas alcohólicas” y la fundamenta en el daño que causa la bebida, comenzando por las “advertencias bíblicas de que el consumo de alcohol conduce a daños físicos, mentales y emocionales”.

Nada en la historia pide a nadie que beba, y la Escritura condena claramente la embriaguez (Efesios 5:18). Pablo también elogia renunciar al vino por el bien de otro creyente: “Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite” (Romanos 14:21). Si Jesús mismo bebió vino tiene su propia respuesta en ¿Bebió vino Jesús?, y lo que el vino representa a través de la Escritura se rastrea en El vino en la Biblia.

Juan nos dice para qué servían. Estaban allí “conforme al rito de la purificación de los judíos” (Juan 2:6), para el lavado que Marcos describe antes de las comidas: “si no se lavan muchas veces las manos, no comen” (Marcos 7:3). En Khirbet Qana, uno de los lugares propuestos para Caná, los excavadores han encontrado una sinagoga del período romano y varios miqva’ot, baños rituales judíos.

Juan no explica por qué Jesús eligió esas tinajas, y los lectores cristianos han encontrado significado en ellas. Agustín leyó el agua como las Escrituras de Israel y el cambio como Cristo abriéndolas a sus discípulos: “Sin embargo, cuando Él convierte el agua misma en vino, nos muestra que la Antigua Escritura también es de Él mismo, pues bajo su propio mandato se llenaron las tinajas”. También encontró un significado en el número: “las seis tinajas significan las seis edades”, las edades del mundo desde Adán hasta su propio día, que dijo que “no carecían de profecía” (Tratado 9 sobre Juan). El agua no fue desechada. Se llenó hasta el borde y se transformó.

Nadie lo sabe con certeza. La Sociedad de Arqueología Bíblica cuenta al menos cinco sitios propuestos, y dos son los más mencionados. La mayoría de los peregrinos van a Kafr Kanna, a unos seis kilómetros al noreste de Nazaret, donde los franciscanos mantienen una iglesia bendecida en 1881. La Custodia de Tierra Santa dice que Kafr Kanna ha sido “el sitio más visitado por los peregrinos” desde el siglo XVII.

El otro es Khirbet Qana, “las ruinas de Caná”, a unos 14 kilómetros de Nazaret, donde las excavaciones comenzaron en 1998. Los arqueólogos encontraron allí un complejo de cuevas que los cristianos usaron para el culto desde el período bizantino hasta las Cruzadas. Los peregrinos grabaron “Kyrie Iesou”, “Señor Jesús”, en sus paredes, y un estante sobre un altar improvisado contenía dos vasijas de piedra. “Había espacio para otras cuatro”, escribe Tom McCollough, quien ha codirigido la excavación, y juzga a Khirbet Qana como el candidato más sólido para la Caná de Juan.

Juan no lo dice, pero un banquete es una de las imágenes de la propia Escritura de la era venidera. Isaías prometió que “en este monte Jehová de los ejércitos hará a todos los pueblos banquete de manjares engrosados, banquete de vinos refinados” (Isaías 25:6), y Amós una cosecha tan rica que “los montes destilarán mosto, y todas las colinas se derretirán” (Amós 9:13). El léxico temático de Bible Hub, sobre la palabra griega para vino, sitúa a Caná junto a estas promesas y llama al milagro una señal de “abundancia mesiánica”. La Biblia misma termina en una boda: “Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero” (Apocalipsis 19:9). El Catecismo Católico vincula a Caná con ese banquete, diciendo que la señal “manifiesta el cumplimiento del banquete de bodas en el reino del Padre” (párrafo 1335).

Los servicios matrimoniales cristianos todavía recuerdan a Caná. El Libro de Oración Común de 1662 llama al matrimonio un “estado santo que Cristo adornó y embelleció con su presencia, y el primer milagro que realizó, en Caná de Galilea”. El servicio ortodoxo termina con una oración a Dios: “Quien cuando estuviste presente en Caná de Galilea bendijiste el matrimonio allí”.

Así que cada boda cristiana se sitúa un poco en Caná, y cada una mira hacia adelante a la cena del Cordero. El maestresala dijo más de lo que sabía cuando probó el vino y le dijo al novio: “tú has reservado el buen vino hasta ahora” (Juan 2:10).

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