法利赛人与撒都该人：有什么区别？

当你翻开新约圣经时，你会遇到当时犹太社会中两个重要的群体：法利赛人和撒都该人。在耶稣教导时，这两个群体经常被提及，有时他们意见一致，但更多时候他们存在严重的分歧。上帝希望你了解他们是谁，他们内心深处相信什么，以及他们彼此之间有何不同。要知道，了解这一点将使你对福音书的理解达到前所未有的高度！它将解锁宝贵的课程，帮助你在此刻此地以有力的方式活出信仰。本文旨在以一种清晰、简单且对每位基督徒读者都有启发的方式，探讨法利赛人和撒都该人之间的差异。

为了真正了解法利赛人和撒都该人，我们必须回顾一下上帝安排他们所处的时代：犹太历史上的第二圣殿时期。这一切都是祂伟大计划的一部分！

背景设定：第二圣殿时期的犹太教

法利赛人和撒都该人都是在一个被称为“第二圣殿时期”的特殊时代变得广为人知的。这是犹太历史上的一段漫长时期，从公元前516年左右耶路撒冷第二圣殿建成，一直持续到公元70年被罗马人摧毁。¹ 这对犹太人来说是一个发生巨大变化的时代——在他们的信仰、文化甚至政治方面。各种宗教思想和理解上帝律法的方式开始萌芽，这导致了犹太教内部出现了不同的群体或“思想流派”。¹

当时发生的一件大事是希腊化（Hellenism）的影响——即希腊文化、语言和哲学——在亚历山大大帝征服后，这些影响遍布整个中东。一些犹太人认为：“嘿，这些希腊的东西还不错，”而另一些人则坚定地表示：“绝不，这对我们的传统和对独一真神的信仰是一种威胁！”¹ 这种紧张关系是公元前2世纪马加比反抗运动的主要原因，当时忠诚的犹太人站起来，为他们的宗教自由而战，反抗那些希腊化统治者。¹ 正是在这种令人兴奋且有时充满挑战的氛围中，法利赛人和撒都该人等群体开始形成。当时思想活跃，人们对宗教和政治领导权有着强烈的渴望，这使得局势变得相当复杂。不同的群体试图获得最大的影响力，每个人都相信自己拥有理解和实践犹太信仰的最佳方式。你猜怎么着，就在这种活跃、有时甚至激烈的局势中，耶稣开始了祂的事工！祂的教导将挑战现状，即使是对这些著名的群体也是如此。

法利赛人的起源

法利赛人大概是在马加比反抗运动后不久，即公元前165年至160年左右形成了一个群体。² 许多学者认为他们是哈西德派（Hasideans）的精神后裔，这是一群非常虔诚、热衷于遵守上帝律法的犹太人。² “法利赛人”（Pharisee）这个名字被认为源自希伯来语词汇 pāraš, ，意为“分离者”。³ 这个名字可能表明他们渴望与外国的、非犹太人的方式隔离开来，甚至可能与他们认为在遵守律法上不够认真的其他犹太人隔离开来。

与一些主要由祭司组成的群体不同，法利赛人由普通人、平信徒和文士（即上帝律法的专家）组成，他们来自社会各阶层。¹

撒都该人的起源

另一方面，撒都该人主要由犹太上层阶级组成：大祭司、有影响力的富裕家庭和成功的商人。¹ 他们的名字可能源自撒督（Zadok），他是大卫王和所罗门王时期的大祭司。撒督的家族多年来在圣殿祭司职分中担任重要职务。³

撒都该人就像是犹太教中既定的、更传统的领袖。他们的权力和影响力与耶路撒冷的圣殿以及在那里进行的崇拜和祭祀密切相关。⁵

一般的社会角色

在耶稣生活的犹太社会中，法利赛人通常受到普通民众的尊敬，因为他们非常致力于律法，并努力帮助人们将其应用到日常生活中。² 他们有很多追随者。

撒都该人因为拥有金钱和与祭司阶层的联系，掌握了大量的政治和宗教权力。他们主要负责管理圣殿。⁵ 在与罗马统治者打交道时，他们通常更务实，有时会与他们合作以维持自己的地位，并确保圣殿能够顺利运作。⁵

同样值得记住的是，法利赛人和撒都该人并不是当时唯一的犹太群体。还有其他群体，比如爱色尼人，他们有自己独特的信仰和行事方式。¹ 许多普通的犹太人可能并没有正式加入任何一个群体，但他们会受到这些群体教义以及他们所营造的普遍宗教氛围的影响。¹

法利赛人和撒都该人在圣经以及谁拥有宗教权威方面存在巨大分歧，这些分歧影响了他们的许多信仰和生活方式。这些神学上的差异可以比作现代关于精神文本权威性和解释权的争论，就像 科学教派与基督科学教会的比较. 。这两个群体都通过不同的视角来审视自己的信仰，从而塑造了他们的实践和群体认同。归根结底，这些差异反映了关于信仰、传统和宗教思想演变的更广泛的问题。在审视 摩门教信仰与基督教的比较, 时，也会出现类似的争论，因为对经文和启示的不同看法会导致不同的实践和神学理解。正如法利赛人和撒都该人纠结于其文本的权威性一样，现代宗教团体也在继续面对其创始叙事和教义所带来的影响。这些持续的讨论凸显了信仰的动态本质，以及对话在弥合不同信仰体系之间鸿沟的重要性。

权威来源：成文法 vs. 成文法 + 口传律法

这或许是所有差异中最大的一点。

• 法利赛人： 他们相信上帝的权威既存在于成文律法（摩西五经）中，也存在于口传律法中。² 口传律法包含了祖先的传统和不断的解释，被法利赛人视为成文律法真实且经上帝认可的延伸。它帮助他们理解上帝的诫命，并将其应用于生活中新的和不断变化的情况。² 他们的领袖通常是文士和学者，其权威来自于他们深厚的学识、敬虔的生活以及解释这些传统的能力。²
• 撒都该人： 与此形成鲜明对比的是，撒都该人认为上帝的权威 唯一 在于成文律法，特别侧重于摩西五经（前五卷书）。² 他们完全拒绝法利赛人的口传律法，将其视为仅仅是一堆没有上帝权威的人类传统和附加物。³ 对于撒都该人来说，如果一项教导或实践没有明确写在律法中，他们就不必遵守。他们的权威更多地与他们的祭司家族血统以及他们在圣殿中的官方职务联系在一起。⁵

对律法的解释

由于他们对权威来源的看法不同，他们自然对理解律法的方式也不同。

• 法利赛人： 他们使用理性和一种积极的解释方式来将律法应用于他们那个时代的议题。他们通常试图理解律法的核心或精神，而不是仅仅拘泥于字面意思，如果那样做似乎违背了理性、良知或正义与怜悯的大原则的话。² 他们发展出了一套巧妙的解释系统（称为诠释学），以从古老的文本中获得新的应用。⁵
• 撒都该人： 他们倾向于对成文律法采取更字面化且通常更严格的理解方式，特别是在法律事务方面。⁵ 例如，他们以在惩罚中非常字面地应用“以眼还眼”的规则而闻名。⁵ 他们的做法通常更传统，不接受新的解释。⁵

所接受经文的范围（潜在差异）

虽然两个群体都尊崇律法书（摩西五经），但他们在看待其他神圣著作的方式上存在一些细微的差异。

• 法利赛人： 他们将先知书（如以赛亚书和耶利米书）和圣卷（如诗篇和箴言）视为受启示的圣经，与律法书地位同等。
• 撒都该人： 虽然他们不一定会否认这些书的存在或价值，但他们将主要的权威权重放在了摩西五经上，对于具有约束力的法律和核心信仰而言，这或许是唯一的权威。⁹ 一些早期的教会教父甚至说撒都该人只接受摩西五经作为上帝的话语，尽管今天的学者认为这可能过于简化，或者将他们与撒马利亚人的信仰混淆了。⁹ 尽管如此，他们的主要关注点显然是在摩西律法上。

领导力与宗教的可及性

这些不同的观点也影响了谁可以成为宗教领袖，以及人们过宗教生活有多容易。

• 法利赛人： 他们在使犹太宗教生活对所有人更加开放方面发挥了重要作用。他们教导说，即使远离圣殿，也可以忠实地敬拜上帝，例如通过在当地会堂祈祷和学习律法。² 他们的领袖通常是普通人和文士，而不仅仅是祭司。这使得宗教知识和领导权有可能向更多人开放。
• 撒都该人： 他们的宗教权威和实践与耶路撒冷的圣殿及其世袭职位的祭司家族紧密相连。² 这自然使得他们的宗教生活方式和领导权更加排他，对于那些远离耶路撒冷或非祭司家族的人来说，更难接触到。

朋友，这场关于宗教权威来源及其理解方式的分歧，不仅仅是一场学术争论；它是关于犹太生活和实践方向的一场根本性斗争。法利赛人通过倡导口传律法和持续的解释传统，有效地将宗教权威的基础从祭司阶层扩大到了掌握这些传统的学者和教师。² 这种方法自然更具适应性且更受欢迎。另一方面，撒都该人通过将主要权威限制在成文律法上——他们作为祭司，主要在圣殿内管理这些律法——试图对宗教的含义保持一种更排他、以圣殿为中心和贵族式的控制。⁵ 他们在权威和解释方法上的这种巨大差异，最终决定了他们适应时代变迁的能力，特别是在圣殿被毁之后。上帝总有办法让祂的真理长存！

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表格：法利赛人与撒都该人：主要差异一览

特征	法利赛人	撒都该人
对经文的看法	成文律法 + 口传律法（长老的传统）	成文律法（主要是摩西五经）；拒绝口传律法
死人复活	相信；有未来的奖赏/惩罚	否认；灵魂随肉体一同消亡
天使与灵体	相信它们的存在	否认它们的存在
来世	相信有审判的来世	否认来世；今生即一切
神圣天意/命运	相信上帝的天意与人类自由意志并存	强调人类自由意志；很大程度上拒绝命运/神圣干预
弥赛亚期望	普遍持有强烈的弥赛亚希望	几乎不相信弥赛亚；专注于当前的圣殿体系
主要宗教焦点	日常生活中的虔诚、律法研究、会堂敬拜	圣殿敬拜、祭司仪式、献祭
社会基础	平民、平信徒、文士	祭司贵族、富有地主、商人
政治立场	具有大众影响力，有时与统治者发生冲突，旨在维护宗教	掌握政治权力，常与罗马统治者合作以维持地位
律法的灵活性	解释律法以应用于新情况（律法的精神）	对成文律法进行更字面和僵化的解释
公元70年后的命运	传统演变为拉比犹太教；具有影响力	在圣殿被毁后基本消失，因为失去了权力基础

法利赛人和撒都该人，愿上帝保佑他们，以各自独特的方式在犹太社会中发挥了影响力，这确实显示了他们与民众的不同联系以及他们权力的来源。

法利赛人：对大众的影响力

法利赛人在普通犹太民众中享有很高的尊重和影响力。² 历史学家约瑟夫斯本人就是一名法利赛人，他说他们拥有“大众的支持”，并且在民众中“极具影响力”。³ 这种大众支持是他们力量的一大来源。

他们的影响力主要不是来自担任官方政府职务，而是来自他们深虔诚的声誉、理解和教导律法的技能，以及他们努力使宗教生活对人们的日常生活变得实际和有意义。² 尽管他们并不总是拥有正式的政治角色 6，但他们强大的民众支持意味着统治者通常必须倾听他们的想法。甚至在某些时期，例如公元前1世纪亚历山德拉·萨洛梅女王统治时期，法利赛人领袖几乎成为了国家的“实际管理者”，因为民众非常信任他们。³ 他们通常被视为追求一种更民主的宗教生活方式，关心整个社区的精神福祉。²

撒都该人：通过贵族和圣殿获得的权力

相比之下，撒都该人的影响力主要集中在富有的精英阶层——大祭司家族、大土地所有者和有权势的商人。¹ 约瑟夫斯指出，他们只能“说服富人”，并没有普通大众作为他们的追随者。³

他们的政治权力非常强大，主要来自他们对耶路撒冷圣殿的控制，这是犹太宗教、经济和民族生活的绝对中心。⁵ 此外，他们愿意与当时统治犹太地的罗马当局合作，这帮助他们保持了特殊地位并确保圣殿运作顺利。⁵ 撒都该人在犹太最高议会和法庭——公会中担任重要职务，处理宗教和日常法律事务。³

与统治者的关系

这两个群体在处理政治权力者时有不同的方式：

• 法利赛人： 他们与统治者的关系往往很复杂。众所周知，他们会与那些他们认为违背犹太律法或民众最大利益的统治者（如约翰·海卡努斯和亚历山大·詹纳乌斯）争论。³ 但他们有时也担任顾问（如在亚历山德拉女王时期）。³ 虽然他们通常尊重现有的政府，但他们的最终忠诚是归于上帝的律法。¹
• 撒都该人： 他们在政治上往往更务实。他们的主要目标通常是保持圣殿稳定并维持他们自己的影响力地位，这经常导致他们与包括罗马人在内的统治势力合作或妥协。⁵ 基本上，他们是现状的捍卫者。⁵

社会互动

约瑟夫斯让我们一窥他们的社交行为。他描述法利赛人通常彼此友好，关心公共和平与和睦相处。⁷ 相比之下，他说撒都该人的行为，即使在他们自己人中间，也有些“野蛮”或“粗鲁”，仿佛他们是陌生人。⁷ 这种描述可能显示了约瑟夫斯自己的法利赛偏见，它暗示了与更注重社区的法利赛人相比，撒都该精英之间存在不同的社交方式，也许是一种更具竞争性或个人主义的态度。

法利赛人和撒都该人拥有权力的不同方式突显了两种不同类型的影响力。法利赛人的权力来自普通民众的支持、宗教研究以及人们所看到的道德权威。另一方面，撒都该人的权力植根于既定机构——圣殿和祭司制度——以及他们的高阶层地位和财富。² 这种权力来源的根本差异塑造了他们的优势、劣势以及历史的走向。法利赛人适应性强的思维方式和广泛的支持使他们即使在圣殿遭受可怕损失后仍能继续存在；而权力与那座建筑紧密相连的撒都该人则无法做到。即使在变迁之中，上帝也总有计划！

福音书为我们提供了一份丰富，尽管有时具有挑战性的记录，记载了耶稣如何与法利赛人和撒都该人互动。这些接触从神学讨论和严厉斥责，到这些群体中的个人表现出谨慎的好奇心甚至尊重。上帝希望我们从中学习！

频繁的接触与辩论

耶稣经常会见这两个群体的成员，这些互动经常涉及质疑、测试和辩论。¹¹ 法利赛人和撒都该人都被描绘成来到耶稣面前挑战祂的教导或祂的权威。

耶稣与法利赛人的对抗

耶稣许多被记录的对抗都是与法利赛人的。这些分歧通常集中在：

• 安息日的遵守： 耶稣的行为，如在安息日治病或祂的门徒掐麦穗，经常违背法利赛人对安息日律法的严格理解。¹¹
• 礼仪洁净与传统： 耶稣挑战了他们对外在礼仪洁净（如洗手）的关注，以及他们如何将人类传统（“长老的传统”）提升到与上帝成文诫命相同，甚至更高的水平（马太福音15章，马可福音7章）。¹¹
• 伪善： 耶稣批评一些法利赛人的一个主要主题是伪善。祂指责他们外表看起来公义，尽管他们的心远离上帝，或者虽然仔细遵守律法的小节，却忽略了更重要的事情，如公义、怜悯和信实（马太福音23章）。¹¹ 祂是在呼召他们走向更深、更真诚的信仰！

耶稣对撒都该人的斥责

耶稣也与撒都该人接触并斥责他们，尽管这些互动不像与法利赛人的互动那样详细。

• 否认复活： 最著名的接触是撒都该人试图用一个关于一个有多个丈夫的妇女的假设性问题，使复活的信仰看起来很愚蠢（马太福音22:23-33）。¹¹ 耶稣回应他们说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能”（马太福音22:29）。¹¹ 祂是在向他们展示上帝的真理和能力！
• 考验耶稣： 像一些法利赛人一样，撒都该人也带着旨在陷害耶稣或削弱祂权威的问题来到祂面前。¹¹

积极或中立互动的实例（主要是法利赛人）

非常重要的一点是，并非所有的互动都是敌对的，也不是每一位法利赛人或撒都该人都是耶稣的敌人。福音书展示了一些更开放或更尊重的对话时刻，特别是来自一些法利赛人的对话：

• 尼哥底母： 一位名叫尼哥底母的法利赛人，他是公会成员，在夜间来到耶稣那里，想要更多地了解祂的教导（约翰福音 3:1-21）。¹⁴ 他恭敬地称呼耶稣为“拉比”，并承认上帝是祂行神迹的源头。尼哥底母后来小心翼翼地为耶稣辩护（约翰福音 7:50-51），并协助亚利马太的约瑟安葬耶稣（约翰福音 19:39）。¹⁴ 他一直在寻求真理！
• 晚餐邀请： 耶稣曾受邀到一位名叫西门的法利赛人家中用餐（路加福音 7:36-50）¹⁴，文中也提到了祂在其他时候与法利赛人一起用餐（路加福音 11:37，路加福音 14:1）。
• 迦玛列： 受人尊敬的法利赛人、律法教师迦玛列曾建议公会要谨慎对待使徒彼得和约翰。他提出，如果他们的运动只是出于人类，它就会失败；如果它是出于上帝，他们就无法阻止（使徒行传 5:34-39）。³ 那是明智的建议！
• 使徒保罗： 在成为基督徒之前，大数的扫罗（后来成为使徒保罗）是一位充满激情的法利赛人，“按着我们祖宗严紧的律法受教”（使徒行传 22:3）。³ 他作为法利赛人对复活的信仰，甚至成为他在公会中面对指控者时用来制造分裂的工具（使徒行传 23:6）。³ 上帝能使用万事！

对耶稣的共同反对

尽管法利赛人和撒都该人的领袖们在神学和政治上有巨大的分歧，但他们经常联合起来反对耶稣。³ 他们越来越将祂和祂日益壮大的运动视为对其权威、宗教理解方式以及既定社会和政治秩序的威胁。

耶稣处理这些群体的方式是深思熟虑的。祂面对的并不是一群完全相同且充满敌意的群体。相反，祂指出了在每个群体中看到的具体错误信仰、虚伪行为或权力滥用，同时也对那些表现出真正兴趣或诚意的人保持开放态度。祂的批评往往针对特定的解释或做法——祂称之为“法利赛人和撒都该人的酵”¹¹——而不是对与这些群体有关的每一个人进行一概而论的谴责。这种方法向我们表明，耶稣是在呼吁对上帝进行更深、更真实的忠诚，挑战任何偏离这一道路的事物，无论祂在哪里发现它。朋友，祂想要我们全心全意！

许多法利赛人和撒都该人领袖对耶稣的反对是一个复杂的问题。它源于多种原因的混合，例如他们的权威受到威胁、对上帝话语的分歧、个人骄傲，甚至政治恐惧。上帝希望我们理解这一点，以便我们能从中学习。

对权威和权力的威胁

他们反对耶稣的主要原因之一是，他们感到祂对他们既定的宗教和社会权威构成了威胁。⁶

• 耶稣以一种特殊的个人权威进行教导（“但我告诉你们……”），经常挑战对律法的传统理解方式。这让那些权威来自精通这些传统的人（法利赛人）或来自其官方职位的人（撒都该人）感到不安。
• 祂在普通民众中日益增长的受欢迎程度被视为削弱了他们自己的影响力。¹⁴
• 特别是撒都该人，他们担心耶稣的运动可能会在罗马当局面前惹麻烦，导致不稳定，从而使他们的权力和圣殿本身处于危险之中。¹⁴ 他们害怕一场可能招致严厉罗马惩罚的起义。¹⁴

嫉妒祂的受欢迎程度

福音书告诉我们，耶稣吸引了庞大的人群，往往有成千上万的人！¹⁴ 这种受欢迎的程度远超许多既定的宗教教师和领袖，这很可能使他们感到嫉妒和怨恨。¹⁴

对缺陷和虚伪的揭露

耶稣的教导和祂直接的对抗往往揭示了一些宗教领袖的道德和精神缺陷，特别是在那些被祂指责为虚伪的法利赛人中。¹¹ 祂在马太福音 23 章中严厉的斥责，称他们为“瞎眼领路人”、“粉饰的坟墓”和“假冒为善的人”，对于那些以自己严谨的宗教仪式和公众公义为荣的人来说，会是极大的冒犯。祂是在呼吁他们回归真实，回归内心！

不同的神学理解

巨大的神学分歧也加剧了反对：

• 弥赛亚身份： 耶稣是谁、祂做了什么以及祂对自己声称了什么，与许多人对弥赛亚的期望不符。撒都该人通常不像法利赛人那样期待弥赛亚。⁶ 法利赛人的期望虽然各不相同，但可能更倾向于一位能恢复以色列民族自由的政治或军事领袖，而不是一位专注于悔改和“不属于这个世界”的国度的属灵弥赛亚。
• 上帝的国度： 耶稣关于上帝国度的教导强调了一种内在的、属灵的改变以及一种激进的爱与谦卑的方式。这往往与一些人所持有的关于上帝统治的民族主义或以规则为中心的观念形成对比。
• 对律法的解释： 耶稣对待律法的方式——祂专注于其内在精神（爱、正义、怜悯）而非仅仅是外在的规则遵循，以及祂权威性的新解释（例如关于安息日或仪式纯洁）——被一些法利赛人视为在破坏律法本身。¹¹

对社会动荡和罗马干预的恐惧

特别是撒都该人，他们非常致力于维持现状并保持与罗马的合作关系。⁵ 他们担心耶稣的群众运动可能会演变成叛乱，导致残酷的罗马镇压，从而威胁到他们的地位、圣殿和国家。¹¹

对耶稣使命的误解

归根结底，许多法利赛人和撒都该人的领袖只是没有领会耶稣真实身份的本质——上帝的儿子——以及祂使命的属灵核心。¹¹ 他们主要是通过祂如何挑战他们的世俗权力、传统和民族希望的视角来看待祂的言行。

对耶稣的反对并非仅仅因为一件事，而是这些因素的组合。对上帝话语的分歧与受威胁的权力、受损的个人骄傲以及对社会被颠覆的真实（尽管可能是误导的）恐惧纠缠在一起。这两个群体，即使有他们自己深刻的分歧，也能在反对耶稣的问题上找到共同点，因为祂代表了对他们各自权威来源和对犹太社会愿景的根本挑战。¹⁴ 这种复杂的情况是一个历史提醒，提醒我们个人的利益、固定的思维方式和恐惧如何产生对上帝正在做的事情的抵触。但上帝的计划永远会得胜！

早期的教会教父——那些在新约之后几个世纪里有影响力的基督教思想家和作家——谈论了很多关于法利赛人和撒都该人的事情。他们看待这些人的方式不仅仅是历史性的；它往往是类型学的。这意味着他们将这些群体视为代表了某些永恒的态度、错误或错误的教导，这些对于他们那个时代的基督教会来说是相关的。上帝通过历史赐予我们智慧！

俄利根（约公元 184 – 约 253 年）

俄利根指出，法利赛人和撒都该人尽管在复活等核心信仰上存在严重分歧，却联合起来反对耶稣，这是多么讽刺。¹⁶ 他将其比作希律和彼拉多，他们平时不和，却为了定罪基督而成为朋友。俄利根认为他们要求从天上显个神迹是“邪恶淫乱世代”的标志，因为他们未能看到耶稣惊人的作为和教导中已经存在的属灵神迹。¹⁶ 他将耶稣关于“法利赛人和撒都该人的酵”的警告理解为指他们腐败的信仰和虚伪。¹⁶

耶柔米（约公元 347 – 420 年）

耶柔米像俄利根一样，评论了法利赛人和撒都该人的“酵”，将其描述为“扭曲的叙述和异端教导”。¹⁷ 他将其视为对任何扭曲真理的教导的警告，并将其与他那个时代的异端联系起来。他还注意到他们尽管有自己的分裂，但仍然在反对耶稣的问题上找到了共同的目标。¹⁶

奥古斯丁（公元 354 – 430 年）

奥古斯丁谈到了法利赛人如何承认圣灵，却悲剧性地未能看到圣灵在耶稣身上的工作，他们指责耶稣靠别西卜的能力赶鬼。¹⁸ 奥古斯丁利用这一点来探讨什么是亵渎圣灵的罪，并批判了他那个时代否认圣灵在真教会中存在和工作的异端群体。当审视耶稣关于弥赛亚既是大卫的儿子又是大卫的主的问题时，奥古斯丁指出，犹太人（隐含地包括法利赛人）无法理解基督的双重本性——完全的神性和完全的人性——因为他们的属灵盲目。¹⁹ 但上帝能打开我们的眼睛！

金口若望（约公元 347 – 407 年）

在评论施洗约翰对法利赛人和撒都该人的严厉话语，称他们为“毒蛇的种类”时，金口若望强调了约翰对他们内心的先知性洞察。他暗示他们来到这里受洗只是外在的，并没有真正的悔改或对约翰所宣扬的那一位有真正的信仰。²⁰ 金口若望还将他们要求从天上显个神迹视为他们持续不信和虚伪的标志。²¹

游斯丁（约公元 100 – 165 年）

在他的 《与特里丰对话录》（Dialogue with Trypho）, ，游斯丁提到了基督教内部某些否认身体复活并声称灵魂在死后直接升入天堂的异端，称他们为“像撒都该人一样”。²² 这显示了早期基督教使用“撒都该人”作为特定错误信仰（特别是否认身体复活）的某种简写。使徒行传 23 章中的圣经记载，保罗站在公会面前，法利赛人（相信复活、天使、灵）和撒都该人（否认这些）的不同信仰被突出显示，这是一个众所周知的段落，帮助他们进行这种比较。²³

爱任纽（约公元 130 – 约 202 年）

爱任纽提到了耶稣的警告：“要防备法利赛人和撒都该人的酵”。²⁴ 他将这一警告与那些不顺服上帝并与邪恶勾结的人联系起来，不是因为他们天生邪恶，而是通过模仿邪恶的行为，从而强调道德和精神上的腐败。一些反映爱任纽思想的后期著作将撒都该人描述为像“那个时代的自然神论者”和“最大胆的白痴”，因为他们对耶稣关于复活的嘲弄性挑战，显示了他们的怀疑态度被看待得多么负面。²⁵

特土良（约公元 155 – 约 220 年）

在他反对各种异端的著作中，特土良简要地提到撒都该人是“犹太教的异端”，因为他们否认身体复活，而法利赛人则是那些在律法上增加规条的人。²⁶ 他将他们呈现为早期偏离真理的例子，然后将注意力转向基督教内部出现的异端。

在教会教父谈论法利赛人和撒都该人的方式中，出现了一个一致的模式。他们经常使用这些圣经群体作为例子或负面榜样，来处理他们那个时代基督徒社区内部的神学争论、新异端和道德弱点。¹⁶ 他们的主要目标往往不仅仅是客观的历史观察，而是对圣经故事的牧养和说服性应用。他们深入研究这些记载，寻找与他们的会众相关的内容，并寻找反对那些他们认为信仰错误的人的论据。因此，当今天的基督徒阅读教父们的思想时，最好认识到这种解释方式。他们提供了丰富的神学思想，他们的描述也受到他们特定的历史处境和牧养关怀的影响。上帝使用所有这些声音来教导我们！

公元 70 年是犹太历史上的一个巨大转折点。那时罗马人围攻并摧毁了耶路撒冷的第二圣殿。这一可怕的事件对法利赛人和撒都该人产生了强大且截然不同的结果。¹ 即使在毁灭之中，上帝仍然掌权。

撒都该人的命运：从历史上消失

撒都该人作为一个独特且有影响力的群体，在圣殿被毁后几乎从历史上消失了。³ 他们的命运与圣殿紧密相连，原因有几个：

• 权力基础的丧失： 圣殿是他们宗教权威、政治影响力和经济权力的核心。许多撒都该人是祭司，他们的工作完全围绕着圣殿敬拜和管理圣殿。⁵ 随着圣殿的消失，他们的主要职能和赋予他们地位的机构也随之消失了。
• 缺乏民众支持： 与法利赛人不同，撒都该人在普通民众中并没有广泛的拥护者。³ 他们的影响力主要集中在贵族阶层。由于没有圣殿结构作为支撑，也没有广泛的群众基础，他们几乎没有根基来重建或维持其群体身份。

法利赛人的命运：转型与持久的影响力

相比之下，法利赛人不仅在公元70年的浩劫中幸存下来，而且实际上成为了塑造犹太教未来的主导力量。¹ 他们在信仰和实践上的几个特点帮助他们保持了韧性：

• 适应性强的宗教框架： 法利赛犹太教对实体圣殿的依赖程度较低。他们专注于研习成文律法和口传律法、追求个人敬虔、行善、以社区形式共同祈祷，并将犹太会堂作为当地敬拜和学习的场所，这些为犹太生活提供了一个强大的框架，使其能够在没有耶路撒冷主圣殿的情况下继续存在，甚至蓬勃发展。¹ 上帝为他们开辟了一条道路！
• 演变为拉比犹太教： 法利赛人的传统和教导构成了拉比犹太教发展的基础。¹ 那些被称为拉比的学者和智者延续并扩展了法利赛人解释和应用律法的方式。他们的教导被汇编在《密西拿》和《塔木德》等基础拉比文献中，这些文献几个世纪以来一直指导着犹太人的生活。³
• 专注于遵守律法（Torah）： 随着圣殿祭祀制度的消失，法利赛人强调在生活的方方面面都以遵守律法为指导，这在犹太身份认同中变得更加核心。

宗派主义的终结

圣殿的被毁也导致了第二圣殿时期末期犹太生活中多样化群体的急剧减少。虽然拉比犹太教内部仍然存在不同的思想，但法利赛人、撒都该人和艾赛尼人等群体之间的尖锐分歧在很大程度上消失了。拉比犹太教凭借其深植于法利赛原则的根基，成为了犹太信仰的主流和标准表现形式。¹

公元70年事件后，法利赛人和撒都该人截然不同的命运有力地证明了一个群体的核心信仰、其权威来源以及与广大民众的联系，如何决定了其在巨大危机中的生存能力。撒都该人的身份和权力与实体圣殿及其祭司领导层紧密相连，因此圣殿的毁灭意味着他们作为一个独特运动的终结。⁵ 法利赛人则培养了一种以律法研习、通过口传律法进行解释、祈祷和社区敬虔为中心的宗教生活，这种生活方式具有可移植性和适应性。² 他们的权威建立在学识和民众的尊重之上，而不仅仅是建立在实体建筑之上。这种内在的适应性使法利赛思想不仅在公元70年的创伤中幸存下来，而且为犹太教的重建和持久未来提供了必要的框架。上帝总是为祂的子民开辟道路！

对于我们基督徒来说，了解法利赛人和撒都该人不仅仅是一堂历史课。它为我们提供了至关重要的见解，可以加深我们的信仰，帮助我们更好地理解圣经，并为我们今天作为基督徒的生活提供永恒的教训。上帝希望通过这种理解来祝福你！

耶稣事工与新约的背景

了解这些群体的一个主要原因是，他们为阅读福音书和新约其余部分提供了至关重要的历史和文化背景。¹³ 法利赛人和撒都该人的信仰、实践和社会动态构成了耶稣开展事工的直接宗教世界。耶稣的许多教导、比喻和辩论都是对这些群体中常见的思想和态度的直接回应或互动。¹¹ 了解他们不同的观点有助于我们阐明耶稣言行背后的含义、微妙之处和影响。这就像获得了一幅更清晰的图景！

关于真实信仰与外在宗教形式的教训

耶稣对某些法利赛人的批评，特别是针对他们虚伪行为的批评——即重视外在的宗教表现胜过内在的真实改变——对所有信徒来说都是一个有力且永恒的警告。¹³ 新约一贯强调，上帝渴望的是发自内心的奉献、爱和顺服，而不是仅仅走过场或为了博取他人的赞美而行事。¹³ 上帝正在寻找“用心跟随的人”。¹³ 这挑战了我们今天的基督徒去思考我们自己的信仰：它是植根于与上帝真诚的、改变生命的关系中，还是已经变成了仅仅维持宗教外表或传统，而没有真正的内心改变？朋友，上帝想要你全心全意！

了解基督教的犹太根源

耶稣和祂的第一批门徒都是犹太人。基督教源于这种丰富的犹太遗产。了解法利赛人和撒都该人等群体有助于我们基督徒欣赏我们信仰深厚的犹太根源。它使我们能够更好地理解犹太教和基督教之间我们所共有的（共同的信仰和经文）以及新的（基督带来的新意）。例如，一些核心的法利赛信仰，如死人复活和天使的存在，也得到了基督徒的肯定，尽管是以围绕耶稣基督的位格和工作的独特基督教理解为中心。

避免误解和刻板印象

对这些群体进行平衡的理解有助于我们避免简单且往往是负面的刻板印象。例如，它使我们不会仅仅将所有法利赛人视为“律法主义的伪君子”，或将所有撒都该人视为单纯的“坏人”。虽然新约正确地记录了耶稣对某些态度和行为的严厉批评，但历史研究表明，这些群体内部存在多样性。例如尼哥底母，他是一位似乎怀着真诚寻求耶稣的法利赛人；还有迦玛列，另一位主张温和的法利赛人。¹¹ 区分耶稣对某些行为或解释的具体批评与对与这些群体相关的所有人的全面谴责是非常重要的。上帝洞察每个人的内心。

认识永恒的属灵危险

耶稣在与一些法利赛人和撒都该人的互动中所谴责的倾向，代表了在任何时代、任何宗教社区中都可能出现的永恒属灵危险——包括我们今天的基督徒中间。¹³ 这些危险包括：

• 律法主义： 过分强调规则和外在的遵守，却忽视了爱、公义和怜悯的核心原则，或者损害了与上帝之间鲜活的关系。
• 伪善： 我们口中所说的信仰与我们内心或行动中的真实情况之间存在脱节。
• 骄傲： 那种看不起他人或抵制上帝真理的属灵骄傲，因为它挑战了我们自己的地位或理解。
• 抵制上帝的真理： 让我们的私利、为了传统而传统，或对改变的恐惧，使我们对上帝正在说的话或做的事视而不见。撒都该人对世界更物质主义的看法以及他们对关键超自然真理的否认，也可以作为一种警告，防止我们的信仰变得过于世俗化，或失去对上帝在世界上活跃的大能和同在的感知。¹¹ 我们需要保持开放，去领受上帝的一切！

领悟上帝对悔改和转化的呼召

施洗约翰和耶稣都向法利赛人、撒都该人和所有人发出了悔改的呼召（马太福音 3:7-8）。¹³ 这突显了上帝普遍的愿望，即无论人们的宗教背景、社会地位或神学信仰如何，祂都希望每个人转向祂，经历真正的内心改变，并结出证明悔改的果子。上帝的怀抱是敞开的！

耶稣、法利赛人和撒都该人之间的互动，代表了人类关于什么是信仰、传统的作用、如何理解圣经，以及当我们面对直接的神圣邂逅时人类如何反应这一持续对话中的关键时刻。法利赛人表现出对传统以及将上帝律法应用于生活方方面面的深刻承诺。² 撒都该人代表了一种与特定解释和权力结构相连的既定制度化信仰。⁵ 耶稣步入了这个复杂的世界，肯定了他们共同信仰的基础真理，但也深刻地挑战了那些祂认为阻碍了与上帝建立真实关系，或歪曲了上帝品格和旨意的解释与实践。¹¹ 人们对耶稣的各种反应——从最初的谨慎关注到最终一些人的接受，再到其他人的质疑，以及许多领导层的直接拒绝——反映了人类对那些打破舒适常规或挑战既定权威的上帝作为的永恒反应。对于我们今天的基督徒来说，这个故事不仅仅是古代历史；它是一个鲜活的榜样。教会本身一直在努力解决如何忠实地解释圣经、以正确的方式尊重传统，同时保持动态的开放，并对圣灵的新工作和对真实门徒身份的持久呼召做出回应。法利赛人和撒都该人的故事，特别是他们与耶稣的相遇，邀请我们不断反思，引发了关于我们的宗教实践和信仰是引导我们对上帝和他人产生真爱，还是成为目的本身（可能助长骄傲和排斥）的重要问题。上帝希望我们活出充满活力、充满爱的信仰！

法利赛人和撒都该人是耶稣时代最重要的两个犹太群体，每个群体都有自己独特的信仰、实践和社会影响力。法利赛人深受普通民众欢迎，他们强调成文律法和口传律法，相信复活和天使，并努力将上帝的律法仔细应用于日常生活。撒都该人大多来自贵族和祭司阶层，严格坚持成文律法（主要是摩西五经），拒绝口传律法，否认复活和天使，并将他们的宗教生活集中在圣殿上。

他们在神学上的分歧、对宗教权威的看法以及政治倾向，经常使他们彼此之间发生冲突，更重要的是，使他们与耶稣基督发生冲突。公元70年圣殿被毁后，以圣殿为中心的撒都该人在很大程度上消失了，尽管法利赛人适应性强、以律法为中心的传统发展成了拉比犹太教，塑造了数千年的犹太生活。

对于我们基督徒来说，了解这些群体非常有价值。它照亮了耶稣事工的背景，为我们提供了关于真实信仰与外在宗教形式之间区别的关键教训，并帮助我们防范像虚伪和律法主义这样永恒的属灵陷阱。法利赛人和撒都该人的故事，特别是在他们与耶稣的相遇中，突显了祂对与上帝建立真诚、转化和发自内心的关系的有力呼召——这个呼召今天仍在向你我这样的信徒说话。活在祂的祝福中！