パリサイ派とサドカイ派：その違いとは？復活、伝統、そして神殿

パリサイ派は、モーセの成文律法を「長老たちの言い伝え」とともに守り、復活と天使を信じる教師たちの民衆運動であった。一方、神殿を拠点とする祭司や富裕層の党派であるサドカイ派は、成文律法のみを固守し、使徒言行録に記されているように「復活も天使も霊もない」と主張した。

彼らの最も深い対立は墓をめぐるものだった。サドカイ派は魂は肉体とともに滅びると教えていた。パリサイ派は神が死者をよみがえらせることを望んでおり、イエスはこの問題を取り上げた際、その希望に同調し、燃える柴の箇所から「神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である」と答えた。

イエスの時代、この二つのグループはエルサレムで共存しており、どちらもパウロを尋問した議会に席を置いていた。1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、彼らをユダヤ人の3つの思想学派のうちの2つとして数えており、3つ目はエッセネ派であった。紀元70年にローマ人が神殿を破壊した後、サドカイ派は消滅し、パリサイ派の教え方はラビ・ユダヤ教へと受け継がれた。

並び立つパリサイ派とサドカイ派

読む際に一つ心に留めておくべきことがある。サドカイ派は自らの著作を何も残していない。1906年の『ユダヤ百科事典』は、彼らの見解について「ヨセフスの著作、タルムード文献、新約聖書の中に敵対者によって記録されたこと以外」確かなことは何も知られていないと述べている。私たちは今も、他者の目を通してサドカイ派を見ているのである。

サドカイ派とはどのような人々だったのか？

彼らは指導的な祭司たちと、婚姻関係で結ばれた富裕層の党派であった。その名は、ソロモン王が祭司職に就けた祭司ザドクに由来する可能性が高い。「王はアビアタルの代わりに祭司ザドクを立てた」（列王記上2:35）。エゼキエルの神殿の幻の中で、「祭司であるレビ人、ザドクの子ら」が祭壇で奉仕するために選ばれている（エゼキエル書44:15）。同百科事典の言葉を借りれば、ギリシャ語の名前は「ベネ・ザドク（ザドクの子孫）の信奉者」、つまり大祭司職を保持したザドクの子孫を意味する。学者は長い間この説明を受け入れてきたが、確実というよりは蓋然性が高いという域を出ない。

神殿が彼らの力の源であった。使徒たちを逮捕した大祭司も彼らの一人であった。「大祭司とその仲間（サドカイ派という宗派）が立ち上がり、憤りに満ちて」（使徒言行録5:17）。ヨセフスによれば、彼らの教えは「ごく少数の、しかも最も高貴な人々にしか受け入れられておらず」、「富裕層以外を説得することはできなかった」という。

パリサイ派とはどのような人々で、「パリサイ」という言葉にはどのような意味があるのか？

「パリサイ」はヘブライ語に由来する Perushim, 、同百科事典が説明するように、「不浄なものから自分を分離する者」を意味する。 パリサイ派 は、血統ではなく学識によって地位を得た律法の教師たちであった。

サドカイ派は復活を信じていたのか？

いいえ。彼らのあらゆる相違点の中で、新約聖書が最も明確に述べているのはこの点である。「サドカイ派は、復活も天使も霊もないと言い、パリサイ派は両方とも認めるからである」（使徒言行録23:8）。ヨセフスもこれに同意し、さらに踏み込んで、サドカイ派は「魂は肉体とともに死ぬ」と教え、「ハデスにおける罰と報いを否定した」と述べている。

パリサイ派は、神が死者をよみがえらせ、その人が生きた人生に応じて一人ひとりを裁くと信じていた。ギリシャやローマの読者のために執筆したヨセフスは、彼らの希望を哲学者の言葉で表現した。魂は「不滅」であり、善人は「再び生き返る力を持つ」というものである。ラビの口伝を記録したミシュナーは、この希望がいかに中心的なものであったかを示している。来世に分かち持たない者として、「死者の復活はトーラーから導き出されるものではないと言う者」を挙げている。

サドカイ派はかつて、まさにこの点についてイエスを試したことがある。彼らは、7人の兄弟と順に結婚し、子供を残さずに死んだ女性の話をして、「復活の時、その7人のうちだれの妻になるのか。彼ら全員が彼女を妻にしたのだから」（マタイによる福音書22:28）と尋ねた。イエスはこう答えた。「あなたたちは聖書も神の力も知らないので、思い違いをしている。復活の時には、人はめとることも嫁ぐこともなく、天の天使のようになるからである」（マタイによる福音書22:29-30）。そしてイエスは、彼らが受け入れているモーセの書という彼らの土俵で、燃える柴の箇所での神の言葉を引用した。「私はアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である」（マタイによる福音書22:32）。マルコも同じ話を伝え、その箇所を明示している。「モーセの書に、柴のところで神が彼に語られたことについて、あなたたちは読んだことがないのか」（マルコによる福音書12:26）。族長たちはモーセがその柴の前に立つずっと前に死んでいたが、神は今もなお彼らの神としてご自身を名乗られた。神はご自分のものを見捨てない。

なぜパリサイ派は長老たちの言い伝えを守ったのか？

彼らは、神がイスラエルに 書かれた律法, 、長老たちが伝えてきた生活様式である。ヨセフスはこの論争をこう描写している。「パリサイ派は、モーセの律法には書かれていない先祖伝来の多くの慣習を人々に伝えてきた。そのためサドカイ派はそれらを拒絶している」。マルコは食事前の手洗いという習慣を挙げている。パリサイ派は「長老の言い伝えを守って、食事をしない」（マルコによる福音書7:3）。

ラビたちはこの教えをシナイ山まで遡らせた。ミシュナーは、教師の系譜で父祖の言葉を始めている。「モーセはシナイでトーラーを受け取り、それをヨシュアに伝え、ヨシュアは長老たちに、長老たちは預言者たちに、預言者たちは大集会の者たちに伝えた」。歴史家のリー・I・レヴィンは、『My Jewish Learning』への寄稿の中で、公平な訂正を加えている。サドカイ派も聖書を解釈し、独自の決定を下しており、「法令の書」さえ持っていたが、彼らはそれらの決定に律法そのものの権威を与えなかったのである。

一部の教父たちは、サドカイ派はモーセの五書のみを受け入れ、預言書を拒絶したと記している。しかし、同百科事典が指摘するように、同じ著作家たちがサドカイ派をサマリア人と同一視することが多く、サドカイ派を知っていたヨセフスは、彼らが律法が命じることだけを守ったと述べているに過ぎない。この主張は不確かである。

その違いは法廷に現れた。ヨセフスによれば、パリサイ派は「罰を与えるのに厳格ではない」のに対し、サドカイ派は「他のすべてのユダヤ人以上に、犯罪者を裁くのに非常に厳格」であった。同百科事典によれば、パリサイ派は「目には目を」を金銭による公正な補償と解釈したが、サドカイ派は言葉の文字通りに固執した。

パリサイ派とサドカイ派は運命を信じていたのか？

パリサイ派をギリシャのストア派と比較したヨセフスは、両党派が神が人間の生活をどの程度導くかについて意見が分かれていたと述べている。パリサイ派は「すべての行動ではないが、一部の行動は運命の働きであり、一部は自分たちの力によるものであると言う」。サドカイ派は「運命を否定し」、「私たちの行動はすべて自分たちの力によるものであり、私たちが善の原因であり、悪は自分たちの愚かさから受ける」と主張する。より詳細な記述の中で、彼はサドカイ派が「神は私たちが悪を行うことや行わないことに関与していない」と考えていたと述べている。「運命」という言葉はヨセフス自身の言葉であり、ギリシャ人の読者のために選ばれたものである。ユダヤ的な観点では、神の摂理と人間の選択がどのように連携するかが問題であった。

それぞれのグループの権力はどこにあったのか？

サドカイ派は神殿を支配し、パリサイ派は民衆を掌握していた。ヨセフスは、サドカイ派には「民衆が従順ではなかったが、パリサイ派は民衆を味方につけていた」と記している。彼によれば、役人になったサドカイ派でさえ、「そうしなければ民衆が彼らに耐えられないため」、パリサイ派の考えに従っていたという。

ローマは両者に圧力をかけた。ローマの総督は大祭司を任命・解任することができた。ポンティオ・ピラトの前任者であるウァレリウス・グラトゥスは4人の大祭司を次々と解任し、その後「ヨセフ・カヤパが後任となった」。ヘロデ王の下で、民衆がカエサルと王への忠誠を誓った際、6,000人以上のパリサイ派が「誓わなかった」。そしてイエスがラザロをよみがえらせたとき、両グループは同じことを恐れた。「もしこのままにしておけば、皆が彼を信じるようになるだろう。そしてローマ人がやって来て、私たちの場所と国民の両方を奪い去るだろう」（ヨハネによる福音書11:48）。

レヴィンは、証拠がパリサイ派を過大評価している可能性があると警告している。ヨセフスは若い頃に彼らに加わっており、ラビたちは「自分たちをパリサイ派の後継者と見なしていた」ため、両者ともパリサイ派を実際よりも強力に見せていた可能性がある。

イエスはパリサイ派とサドカイ派にどのように対応したのか？

イエスは両者に異議を唱え、福音書は時折彼らを一緒に挙げている。彼らの多くがヨハネの洗礼を受けに来たとき、ヨハネは彼らを「毒蛇の世代」（マタイによる福音書3:7）と呼んだ。彼らは再び一緒にイエスに「天からのしるし」（マタイによる福音書16:1）を求めてやって来た。イエスは弟子たちに「パリサイ派とサドカイ派のパン種に気をつけなさい」（マタイによる福音書16:6）と警告した。弟子たちは、彼が「パリサイ派とサドカイ派の教え」（マタイによる福音書16:12）、つまりそれぞれの教えを指していることを理解したが、両者の教えは大きく異なっていた。

パリサイ派に対するイエスの最も鋭い言葉はマタイによる福音書23章にあり、「群衆と弟子たちに」（マタイによる福音書23:1）語られたもので、彼らの教えに対する敬意から始まっている。「律法学者たちとパリサイ派はモーセの座に座っている。だから、彼らがあなたたちに守るように命じることはすべて守り、行いなさい。しかし、彼らの行いを見習ってはならない。彼らは言うだけで行わないからである」（マタイによる福音書23:2-3）。告発の内容は偽善である。彼らは庭のハーブの十分の一を納めながら、「律法のより重要なこと、すなわち正義、慈悲、誠実を無視した。これらを行うべきであり、他のことを怠ってはならない」（マタイによる福音書23:23）。ここでもイエスは十分の一を守るように言っている。彼はハーブと慈悲の両方を求めているのである。

福音書におけるパリサイ派の描写も、サドカイ派の描写と同じ注意が必要である。1906年の百科事典は、パリサイ派に対する真の評価は、「彼らに対して論争的な態度をとる」新約聖書の記述からも、ヨセフスの記述からも得られないと警告した。レヴィンは、福音書はイエスの生涯の「エルサレムでの出来事において、パリサイ派に明らかに二次的で周辺的な役割」しか与えていないと付け加えている。

また、福音書はより友好的な出会いも示している。イエスは何度かパリサイ派の家で食事をした（ルカによる福音書7:36; 11:37; 14:1）。あるパリサイ派は彼に「ここを去りなさい。ヘロデがあなたを殺そうとしているからだ」（ルカによる福音書13:31）と警告した。「パリサイ派の一人」であり「ユダヤ人の議員」であったニコデモは、夜に彼のもとを訪れ、「神から来た教師」（ヨハネによる福音書3:1-2）と呼んだ。後に彼は仲間のパリサイ派の中でイエスを弁護し、「私たちの律法では、まず本人から話を聞き、何をしたかを知る前に、人を裁くようなことをするのか」（ヨハネによる福音書7:51）と問い、イエスの埋葬のために「没薬とアロエを混ぜたものを百ポンドほど」持ってきた（ヨハネによる福音書19:39）。

『カトリック教会のカテキズム』は、この記録の側面を次のように要約している。「キリストとパリサイ派の関係は、排他的に論争的なものではなかった」。イエスは彼らの教えの一部を共有しており、その中には「死者の復活」、「施し、断食、祈り」、「神を父と呼ぶ習慣」が含まれていると指摘している。

福音書によるパリサイ派への批判は、ユダヤ人全体への裁きなのか？

いいえ。イエス、使徒たち、そしてパウロはユダヤ人であり、福音書は神の律法をどのように守るかについてのユダヤ人同士の議論を記録しています。カトリック教会とアメリカ福音ルター派教会はどちらも、それらの議論はユダヤ人に対する非難ではないと明言しています。カトリックの『カテキズム』は第二バチカン公会議を引用し、「聖書から導き出されるかのように、ユダヤ人を拒絶された者や呪われた者として語ってはならない」と教えています。ELCAの説教者および教師向けのガイドは、「イエスがパリサイ派、律法学者、ユダヤ人の祭司たちと議論した」という理由だけで、彼らが教えたすべてが否定されたと考えることに対して警告し、そのような対比は間違っているとされた側に対して不公平であると述べています。 ユダヤ教とキリスト教 は後に、イエスが何者であるかをめぐって分かれました。

サドカイ派、パリサイ派、そして使徒たちの間で何が起こったのか？

ペンテコステの後、サドカイ派が反対運動を主導した。彼らはペテロとヨハネを逮捕した。「彼らが民衆に教え、イエスによる死者の復活を宣べ伝えていることに憤慨したからである」（使徒言行録4:2）。それは墓をめぐる古い論争であり、今や復活した人物がその中心にいた。サドカイ派の大祭司は使徒たちを「公の牢獄」に入れた（使徒言行録5:18）。数年後、ヨセフスは、サドカイ派の大祭司アナヌスが「キリストと呼ばれたイエスの兄弟」ヤコブを石打ちにしたと記録している。「律法の違反に最も心を痛めていた」市民たちは王に抗議した。

あるパリサイ派が使徒たちを弁護した。ガマリエルは「民衆の間で評判の良い律法の教師」であり、議会にこう言った。「もしこの計画やこの仕事が人間から出たものなら、自滅するだろう。しかし、もし神から出たものなら、あなたたちはそれを打ち倒すことはできない」（使徒言行録5:34, 38-39）。パウロは「ガマリエルの足元で」（使徒言行録22:3）学び、自分自身を「律法に関してはパリサイ派」（フィリピの信徒への手紙3:5）と呼んだ。議会での裁判で、彼は部屋に両方の党派がいるのを見て、「私はパリサイ派であり、パリサイ派の子です。死者の希望と復活のことで、私は裁かれているのです」（使徒言行録23:6）と叫んだ。議会はすぐに分裂し、パリサイ派の律法学者たちは「この人に悪いところは見当たらない」と言った（使徒言行録23:9）。一部のパリサイ派は信者となり、使徒言行録には「信者となったパリサイ派の宗派の者たち」（使徒言行録15:5）について言及されている。

紀元70年以降、パリサイ派とサドカイ派はどうなったのか？

サドカイ派は神殿とともに消滅した。神殿とユダヤ国家が失われると、古い百科事典によれば、彼らが党派として存在する理由はなくなった。「彼らは歴史から消え去った」。復活を否定した党派は、彼らに力を与えていた建物よりも長く生き残ることはなかった。

パリサイ派の生活様式は神殿に依存していなかった。タルムードは、ヒレルの弟子であるラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイがエルサレムの包囲から逃れ、ヤブネに学びの家を設立することを許された経緯を伝えている。『My Jewish Learning』はその物語の歴史的真実性は「疑わしい」としているが、その物語は「神殿礼拝や政治的主権ではなく、トーラーとユダヤ法に焦点を当てた生活様式であるラビ・ユダヤ教の誕生を表している」と述べている。

2世紀末、ラビ・ユダ・ハナシは、口伝の教えを記録した文書であるミシュナーを編集しました。その後の注釈書であるゲマラと合わせてタルムードを形成し、それは今日でもユダヤ人の生活を導いており、現代のユダヤ教はこの教師たちの系譜から発展しました。この百科事典は、パリサイ派に由来するものとして、共同の祈りと学びの場であるシナゴーグ、そしてイエスがすべての戒めの中で第一のものと呼んだ（マルコ12:29）「聞け、イスラエルよ」というシェマの毎日の唱和を挙げています。

関連資料

• パリサイ派とは誰でしたか？
• ユダヤ教とキリスト教：共通の聖典、イエスに対する異なる答え
• トーラーと聖書：その違いとは？
• イエスの時代、エルサレムはどれくらいの大きさでしたか？
• ニコデモとは誰で、どのような役割を果たしましたか？
• サウロの名前はいつ、なぜパウロに変更されたのですか？