圣经奥秘：为什么耶稣被称为犹大支派的狮子？

圣经中充满了耶稣基督如此多优美的名字和称号，这难道不奇妙吗？每一个称号都像一扇特殊的窗户，向我们展示了祂神圣品格、祂不可思议的使命以及祂与我们每个人之间深厚、充满爱的关系中不同且令人惊叹的一面。其中最强大、最鼓舞人心的称号之一就是“犹大支派的狮子”。哇！这个称号从远古时代就回荡着力量，不是吗？它诉说着祂的君王身份、祂的大能以及祂最终的胜利。¹ 如果你是一位想要更深入理解这个奇妙称号的基督徒读者，准备好踏上一段激动人心的旅程吧！我们将穿越圣经的故事，从这个名字最初在预言中出现的地方，一直到它对今天你我意味着什么。耶稣拥有如此多不同的称号——比如狮子、羔羊和大卫的根——这本身就表明祂是多么广阔和奇妙。没有任何单一的画面能完全捕捉祂所有的良善和荣耀。³ 因此，当我们理解为什么耶稣被称为犹大支派的狮子时，我们实际上是在掌握神所赐的荣耀拼图中至关重要的一块。这一定会祝福你！

让我们一起探索这个强大的称号“犹大支派的狮子”最初在圣经中来自何处。你会发现它最早的踪迹出现在神话语的早期章节，具体是在《创世记》中。没错！这个名字的起源一直追溯到族长雅各给他的第四个儿子犹大所作的一个特殊的预言性祝福。你可以在《创世记》第49章中读到它。当雅各在世上的日子即将结束时，他召集了所有的十二个儿子，告诉他们未来将要发生的伟大事情。³

当雅各将注意力转向犹大时，他宣告了一些真正令人惊叹的事情：

“犹大啊，你弟兄必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？” （《创世记》49:8-9，和合本）。³

这段不可思议的经文，是我们第一次看到犹大支派与狮子这一强大形象联系在一起的地方。¹ 一个如此重要的弥赛亚称号竟然在圣经历史的早期，就在族长的故事中扎根，这难道不令人惊叹吗？这恰恰表明了神奇妙的救赎计划是多么持久且经过精心策划。这并不是以色列历史后期才出现的想法；不，它被编织在神对以色列民族奠基人所作的应许之中。这告诉我们一种神圣的先见之明，一位跨越数千年进行观察和规划的神！

而且还有更多！雅各具体的祝福，选择了犹大来承载这威猛的狮子形象，确实使犹大支派与众不同。它使他们走上了一条通往以色列所有支派中领导地位和王权的特殊道路。这不仅仅是优美的诗歌；这是一个基础性的预言，它将塑造该支派如何看待自己，以及每个人对他们的期待——一个出自他们的君王世系。³ 这一神圣的宣告会深刻地影响犹大支派如何看待自己的命运，以及其他支派如何看待他们。它创造了一种期待，一种对领导力的展望，这种领导力终有一天会在大卫王身上达到人类的高峰，并在我们的主耶稣基督身上得到最终的神圣应验。

哦，雅各对犹大的预言性话语充满了意义，生动地描绘了即将到来的权威和统治！当你想到古代的狮子时，你会想到什么？那全是关于不可思议的力量、不可否认的威能、令人敬畏的存在感和无畏的勇气，不是吗？¹ 狮子过去是，现在仍然是一种让你肃然起敬，甚至可能带有一点恐惧的动物——一种很少有人敢于挑战的生物。³

预言在《创世记》49:10中变得更加深刻：

“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。” （和合本，其中“细罗”是“他所归属的那位”的另一种翻译）。¹

“圭”和“杖”这两个词非常重要。在古代近东文化中，每个人都知道这些是王权、君王身份和绝对统治权的明确象征。³ 因此，雅各的预言宣告了一个统治家族，一个君王世系，将出自犹大支派。而且这不会是昙花一现的统治；不，它被预言为一种将持续下去的权威。³

然后，预言指向了一个真正特别的人，一位终极统治者：“直等细罗来到”（或“直等他所归属的那位来到”）。这位奇妙的人物不仅会执掌犹大的权杖，他还将统领“万民的归顺”！¹ 最后那部分非常重要，因为它将预言中统治者的影响力扩展到了以色列之外。它给了我们一个关于普世君王的暗示，一种将触及各地所有人的统治。而这个主题在耶稣基督的位格和奇妙工作中得到了绝对、完全的应验。你看，预言以犹大在弟兄中变得重要——即以色列的各支派——开始，但它以全世界都向他效忠的不可思议的愿景结束。这告诉我们，这个君王世系的最终应验注定会产生全球性的影响！

这个神圣的应许，在以色列历史的早期就被说出，就像是犹大支派的神圣宪章，植下了对王权的深层期待。因此，当大卫王几个世纪后最终出自这个支派时，这不仅仅是一个历史偶然。不，这是这一古老应许展开应验过程中的重要一步。它展示了神在历史中引导的手，塑造事件以实现祂的长期计划。² 这个应许本身就像一盏指路明灯，引领着一条直指弥赛亚的历史道路。

让我们看看这个古老而强大的称号是如何在新约中直接赋予耶稣基督的。它发生在最令人惊叹和戏剧性的时刻，就在《启示录》中！我们的关键经文是《启示录》5:5。想象一下这个不可思议的场景：使徒约翰在异象中被提到天上，他看到神右手拿着一卷书，书卷用七个印封严。我们理解，这卷书包含了神对整个世界的神圣计划和审判。¹ 然后，一位大力的天使大声宣告：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？”（《启示录》5:2）。约翰开始哭泣，哦，他哭得如此伤心，因为在天上、地上、地底下，没有一个人有资格展开那书卷，甚至连看一眼都不行。¹

就在这一刻，在深切的悲伤和一种宇宙停滞的时刻，天上的一位长老对约翰说话。听听他说了什么：

“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。” （《启示录》5:5，和合本）。¹

哇！在那强有力的宣告中，耶稣被这个特定的称号清晰且明确地认定。它直接将祂与雅各关于犹大的旧约预言联系起来。而额外的称号“大卫的根”，则进一步加强了祂的王室血统，并展示了祂如何应验了大卫之约，该约应许了大卫后裔中将有一位永恒的君王。²

《启示录》第5章中的这一场景有力地突显了基督独特的配得。问题不仅仅在于需要展开一卷书，而是 绝对没有任何人 在整个受造界中拥有内在的功德，或取得了必要的胜利来做到这一点。“犹大支派的狮子”这一称号被呈现为终极的资格，这是祂通过得胜的一生、祂的死亡和祂荣耀的复活所赢得的地位。正是这种胜利，这种“得胜”，使祂成为唯一有能力解决这场天上的危机并推动神奇妙救赎计划向前发展的那一位。³

这里有一点非常重要：耶稣作为犹大支派狮子的胜利，正是祂能够展开那书卷的原因。祂在历史中的行动——祂完美的一生、祂在十字架上为你我所作的赎罪之死，以及祂荣耀的复活——所有这些构成了祂的“得胜”。这一不可思议的、已完成的工作直接使祂有资格揭开并执行写在那封印书卷中的神未来的计划。所以你看，这个称号不仅仅是一个好听的称呼；它深刻地描述了祂的救赎成就，这些成就赋予了祂在神神圣计划中无与伦比的权威。² 祂征服了，正因为祂征服了，祂才配得揭示并执行神隐秘的旨意。⁶ 这难道不是好消息吗？

从神学角度来看，强调耶稣的家族世系，一直追溯到大卫王和犹大支派，是极其重要的。这不是什么微小的细节；不，这是祂作为弥赛亚身份的基石。²

它展示了特定旧约预言的应验。 你看，在耶稣出生前几个世纪，神就应许弥赛亚将出自一个非常特定的世系：

• 雅各在《创世记》49:10中的预言清楚地说：“圭必不离犹大……直等他所归属的那位来到”。³ 这确立了犹大支派为王室支派，即君王将出自的支派。
• 后来，神与大卫王立了一个特殊的约，一个应许。祂应许大卫，他的后裔中必有一人永远坐在他的宝座上（你可以在《撒母耳记下》7:12-16中读到）。像以赛亚这样的先知谈到了从“耶西的本”发出的“嫩芽”（耶西是大卫的父亲）（《以赛亚书》11:1），耶利米预言了大卫的一位“公义的苗裔”，他将“掌权作王”（《耶利米书》23:5-6）。⁷ 因此，耶稣通过出生在这个确切的家族世系中，完美地应验了这些古老的预言。³ 神总是信守祂的应许！

这一世系确立了耶稣作为合法的君王。 祂出自犹大和大卫的血统，证实了祂作为应许的弥赛亚君王的身份，即那位真正有权继承大卫宝座的人。² 这一王室血统是祂作为基督（受膏者）身份的关键部分，祂注定要统治。³

它证明了神对祂所立之约坚定不移的信实。 通过确保弥赛亚出自祂所预言的确切世系，神表明祂绝对忠于祂对亚伯拉罕、犹大和大卫所作的应许。² 而那种信实，为我们对神所有应许的信任提供了一块坚固的磐石。

福音书，特别是马太福音，非常仔细地记录了耶稣的家谱。马太福音实际上以“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”开头（《马太福音》1:1），然后它追溯了祂经过犹大和大卫的世系。³ 路加福音也为我们提供了一个追溯耶稣到大卫的家谱。⁷ 这些不仅仅是枯燥的历史记录；它们是强有力的神学声明，确认耶稣拥有成为弥赛亚的所有凭据。

这一特定的世系不仅仅是某种随机的细节；它突显了神的救赎计划是如何在整个以色列历史中始终如一、持续不断地展开的。弥赛亚并不是在历史或神学上凭空出现的。不，祂是几个世纪以来神圣应许和精心准备的蓄意高潮。当你追溯从亚伯拉罕到犹大，再到大卫，最后到耶稣的世系时，你会看到一条不间断的历史和神学线索。³ 这向我们表明，神的计划不仅仅是一系列不相关的事件，而是一个单一、连贯的救赎故事，每一个阶段都有目的地朝着基督的降临而构建。这给了我们对神在所有时代中坚定不移和主权目的的强大保证。

想想看：详细的家谱和关于祂家族世系如此具体预言的应验，将我们的基督信仰建立在历史现实之上。弥赛亚不是什么神话人物或模糊的哲学概念。祂是一个真实的人，出生在一个特定的支派和家族世系中，正如先知们在很久很久以前所说的那样。⁷ 通过应验这些关于祂祖先的确切预言，耶稣以一种可以在圣经中直接追溯的方式证明了祂的弥赛亚身份。这为我们的信仰提供了一个真实、有形、历史性的锚，使其区别于那些仅基于抽象概念或无法验证的主张的体系。这是值得感恩的事情！

“犹大支派的狮子”这一称号绝对与耶稣作为得胜的君王和终极征服者的概念联系在一起。我们在《启示录》5:5中清楚地看到了这一点，那里对狮子的宣告紧接着就是祂“已得胜”的宣告。² 而这场胜利，让我告诉你，不是什么小胜；这是一场决定性的、宇宙级的征服！

耶稣的征服主要是针对神和我们所有人的伟大仇敌：

• 罪： 祂通过完美的一生和赎罪的牺牲打破了罪的权势。祂解决了这个问题！
• 死亡： 通过祂的复活，祂征服了死亡，圣经称之为最后的仇敌（《哥林多前书》15:26）。祂为你我开启了通往永生的道路！
• 撒旦： 祂击败了撒旦，解除了黑暗中所有权势和掌权者的武装。祂将他们公开示众，借着十字架战胜了他们（《歌罗西书》2:15）。³ 胜利！

作为得胜的狮子，耶稣理所当然地被称为“万王之王，万主之主”（《启示录》19:16）。³ 祂的统治不是有限或暂时的；不，它是永恒且绝对的。祂是主权统治者，天上地下所有的权柄都赐给了祂。³ 祂掌管一切！

在《启示录》第5章那个奇妙的场景中，祂作为征服之狮的角色直接与祂展开那封印书卷的独特能力联系在一起，这书卷代表了神关于救赎和审判的不可思议的计划。² 没有人被发现配得，因为没有人取得过这样的胜利。作为狮子，祂是执行神圣旨意的那一位，将历史带向神所指定的完成。² 这种征服的本质向我们这些信徒保证，祂不是一位失败的救主，也不是什么历史人物。不，祂是一位掌权的君王，现在正积极地为祂的子民统治和代求。

听着：耶稣作为狮子的胜利不仅仅局限于某个单一的过去事件，比如祂的复活，尽管那是非常核心的。相反，祂过去的胜利确立了祂现在的统治，并保证了祂国度的未来完成。圣经说祂“已得胜”（这是过去时，显示了一个已完成的胜利）³，正因为如此，祂“能以展开那书卷”（这是现在的能力和权威）³，而那书卷包含了神未来救赎和审判行为的展开。⁶ 这向我们展示了一个持续的现实：祂过去的胜利赋予了祂当前的权威，并将完全体现在祂未来的行动中，届时祂将把神的国度带向其最终、荣耀的完成。这是祂主权君王身份的持续展开。祂一直在工作！

这种将耶稣理解为凯旋的狮子王的认知，为我们信徒提供了不可动摇的希望与确据基础。因为我们的王已经战胜了终极的属灵敌人——罪、死亡和撒旦，所以我们这些属于祂的人也分享了那份胜利，并能以绝对的信心面对未来。² 祂的王权毋庸置疑，祂的旨意永不可阻挡。这一真理提供了巨大的安全感与平安，特别是在我们信徒面对属灵抵挡、世俗苦难，或看似邪恶得胜的时候。请记住，王的胜利就是教会的胜利，祂最终凯旋的确定性应当激发我们坚定不移的信心。你站在胜利的一方！

这是关于耶稣本性最强大且最美丽的“奥秘”之一：祂怎么可能同时既是凶猛的“犹大支派的狮子”，又是温柔的“神的羔羊”？这两个形象看起来似乎完全对立，不是吗？狮子代表力量、统治和君王的权威，而羔羊则让人联想到温柔、牺牲、谦卑和纯洁。³ 但这些绝非矛盾的方面！相反，它们是深度互补的，向我们展示了耶稣完整而完美的本性，以及祂奇妙救赎工作多方面的特质。³

理解这一奇妙真理（即这一表面悖论）的关键在于意识到，从深层的神学意义上讲， 狮子就是羔羊。⁴ 祂作为狮子的力量和胜利，正是通过 通过 祂作为羔羊的受苦与牺牲而实现的。⁴ 好好思考一下！

• 祂战胜了死亡和罪 因为 祂作为除去世人罪孽的完美、无瑕疵的上帝羔羊被杀（约翰福音 1:29）。⁴
• 祂“狮子般”的力量和权威，以最崇高的方式体现在祂甘愿谦卑自己、受苦，并作为顺服的羔羊死在十字架上。⁴ 确实，需要狮子的力量才能以羔羊的身份忍受十字架。

这种双重本性为我们提供了耶稣基督完整而全面的图景。祂既是背负我们罪孽并为我们赎罪的牺牲羔羊，又是战胜一切仇敌的凯旋狮子。³ 这一神圣的现实挑战了我们所有关于权力和王权的纯世俗观念，这些观念往往认为力量意味着侵略和统治。但在上帝的国度里，真正的力量显明于牺牲的爱，而终极的胜利是通过舍己赢得的。⁴

狮子与羔羊在基督位格中的合一，是我们基督信仰的核心且最引人入胜的真理之一。它揭示了上帝王国“颠覆性”的本质：真正的伟大在于服侍他人，力量在软弱中显得完全，终极的胜利来自大能的牺牲。这不是一个我们需要解释掉的矛盾，而是一个需要我们全心拥抱的伟大奥秘。它让我们得以窥见上帝的心意。

耶稣身上这种狮子/羔羊的动态，也为我们作为基督门徒提供了一个强有力的榜样。如果基督本人既体现了勇敢的力量，又体现了牺牲的温柔，那么我们这些跟随者也被呼召在自己的生活中培养类似的平衡。我们信徒被鼓励在勇气上要“像狮子”，在信仰上站立得稳，并大胆宣告真理（哥林多前书 16:13）。⁹ 然而，与此同时，我们也被呼召在爱、温柔、谦卑以及甘愿为他人服务和牺牲上要“像羔羊”（腓立比书 2:3-8）。正如一位作者优美地写道：“自我牺牲的爱需要狮子的力量和决心，以及羔羊的顺服”。⁴ 这难道不强大吗？

为了帮助我们更清晰地看到这种美丽的统一，这里有一张总结这些方面的表格：

基督统一的本性：狮子与羔羊

属性	神的羔羊	犹大支派的狮子	在基督里合一
主要角色	为罪的牺牲祭物（约翰福音 1:29）13	作王的君王，凯旋的征服者（启示录 5:5）13	祂作为羔羊的牺牲成就了祂作为狮子的凯旋与统治。4
关键行动	受苦、死亡，在控告者面前沉默（以赛亚书 53:7）13	征服、揭开书卷、执行审判（启示录 5:5-6）3	祂甘愿受苦（羔羊）是终极力量与权威（狮子）的体现。4
展现的本性	温柔、谦卑、顺服、纯洁 3	力量、威严、权威、公义、凶猛 3	两个方面对于祂完整的身份和救赎工作都是必不可少的。3
战胜了	罪、与上帝的隔绝	死亡、撒旦、邪恶	狮子的胜利是建立在羔羊赎罪工作的基础之上的。13

得知早期的基督教领袖和神学家（我们常称之为教父）花费大量时间思考耶稣基督的位格与工作，包括祂被称为“犹大支派的狮子”意味着什么，是非常令人鼓舞的。你知道吗？他们始终将雅各在创世记 49 章中对儿子犹大的古老祝福，视为指向基督的强有力的预言性图画。¹⁶

这些早期神学家之一是 罗马的希波律陀（生活在公元 170-235 年左右）. 。在他的著作中，他直接将雅各的话“犹大是个小狮子”（创世记 49:9）解释为关于耶稣基督的预言性见证。¹⁷ 希波律陀清楚地将这个“狮子”形象与基督固有的王权和神圣荣耀联系起来。有趣的是，他还画出了一个非常鲜明的对比：正如基督是真正的狮子，敌基督在试图模仿基督的欺骗行为中，也会试图表现得像狮子。但希波律陀说，那将是一只以暴政和暴力闻名的狮子，与公义的犹大支派狮子完全不同。¹⁷

还有 希波的奥古斯丁 (公元 354-430 年), ，他是教会历史上最有影响力的神学家之一。他也深入思考了这种意象。他有一句关于耶稣的名言： “祂作为羔羊忍受了死亡；祂作为狮子吞噬了死亡” （讲道 375A）。¹⁴ 哇！那句简短而有力的话，优美地捕捉到了基督作为羔羊的牺牲之死与作为狮子战胜死亡的凯旋是如何共同作用的。

和 里昂的爱任纽（公元 130-202 年左右）, ，当他谈到四福音书作者的传统象征（通常表现为人、狮子、牛和鹰，源自启示录 4:7 的异象）时，他为我们提供了另一层理解。一些教父，包括爱任纽，将狮子的象征与特别强调基督君王特质的福音书作者联系起来（这在不同时期被应用于马太或马可）。爱任纽将这种狮子象征直接与启示录 5:5 中的宣告联系起来：“犹大支派中的狮子……已得胜”，认为这突显了基督“有效的作为、祂的领导力和王权”。¹⁸

总的来说，教父们使用了一种称为“类型学”的解释方式。在这种方式中，旧约中的人物、事件或象征被视为预示了它们在基督和新约中的应验。当谈到创世记 49:9 中的犹大支派狮子时，他们始终进行类型学解释。他们将其视为指向耶稣基督从大卫和犹大而来的王室血统、祂对罪与死亡的终极胜利，以及祂作为上帝儿子的神圣本性的清晰指引。⁵

这种以基督为中心的理解在教父们中间是多么一致，尽管他们来自不同的背景并生活在不同的时期，这难道不引人注目吗？从 2 世纪和 3 世纪初的希波律陀和爱任纽，一直到 4 世纪和 5 世纪的奥古斯丁，他们对“犹大支派狮子”的解释始终指向耶稣基督。它肯定了祂的王权、祂的胜利和祂的神圣荣耀。¹⁴ 这向我们展示了早期基督教内部一种统一且基础性的理解，即这些旧约经文是弥赛亚式的，在耶稣身上找到了它们的终极意义。

这里还有一点很重要。希波律陀对作为真实、公义狮子的基督与作为虚假、暴虐狮子的敌基督所做的仔细区分，向我们展示了这一教导中重要的防御性方面。¹⁷ “犹大支派狮子”这个头衔不仅是信徒之间使用的崇拜术语；它还用于定义和捍卫弥赛亚的真实本性，以抵御欺骗性的人物或关于权力的错误观念。它通过阐明基督王权的独特特质——一种植根于公义和神圣权威，而非世俗暴政或魔鬼模仿的王权——来强化什么是真实和正统的信仰。这太强大了！

虽然“犹大支派狮子”的主要含义直接指向基督的王权、祂的力量以及源自雅各预言的弥赛亚身份，但创世记中犹大个人的故事实际上为这一惊人血统的背景提供了一些额外的、尽管可能不那么直接的见解。你看，犹大的一生相当复杂，既有重大的道德失败，也有强有力的转变时刻。¹⁶

在约瑟故事的早期，正是犹大冷酷地建议将他的弟弟卖为奴隶以牟利（你可以在创世记 37:26-27 中读到）。¹⁹ 那种行为向我们展示了一个在当时被私利驱动且缺乏家庭忠诚的角色。后来，创世记 38 章告诉我们犹大与儿媳他玛之间极具问题且道德妥协的事件。整个插曲以犹大在面对真相时公开承认自己犯了更大的错误而告终。他说：“她比我更有义”（创世记 38:26）。¹⁶ 而那一刻的忏悔似乎成了他真正的转折点。

当兄弟们回到埃及面对约瑟时（尽管他们还不知道那是他），犹大的性格已经发生了明显的改变。当便雅悯被陷害并面临被奴役的威胁时，是犹大站了出来。他发表了充满激情的恳求，并提出代替便雅悯做奴隶，这一切都是为了免除他父亲更多的悲伤（创世记 44:18-34）。¹⁶ 这种自我牺牲的行为与他早期的表现形成了鲜明的对比。

一些神学解释，包括在早期教父著作中发现的一些解释，认为犹大的悔改和转变意义重大。¹⁶ 人们理解，上帝以祂主权的方式，在犹大那充满瑕疵和复杂的一生中做工。尽管他犯了严重的罪，甚至通过他玛生下法勒斯和谢拉的非常规情况，上帝通过犹大实现弥赛亚血统的计划并没有停止。¹⁶ 正是从这个血统中，大卫王最终诞生，以及耶稣基督，犹大支派的狮子。

犹大最终愿意为他的兄弟和家人做出自我牺牲，可以被视为那位将从他后裔中诞生的真正君王，其终极自我牺牲本性的一种微弱的人性预示。这并没有削弱“犹大支派狮子”作为基督力量和王权象征的主要预言意义。相反，它增加了一个强有力的层面。它说明了上帝巨大的恩典，以及祂在不完美的人类历史中，甚至通过重大的道德失败来成就祂完美和神圣旨意的不可思议的能力。

犹大成为弥赛亚血统的祖先，尽管他有严重的道德过失和后来的悔改，这有力地说明了上帝对人类缺陷的主权。它向我们表明，上帝的盟约应许和祂宏大的救赎计划最终不会被人类的罪所阻挡。祂甚至可以通过那些跌倒得很重但已达到悔改和改变地步的个人，来实现祂最伟大的旨意。这突显了救赎的主题，不仅是针对全人类，也存在于为弥赛亚选择的家族血统中。

而这个叙事，可以为我们所有不完美的信徒提供强大的希望。如果上帝能在救赎历史中如此关键的角色上使用有缺陷但最终悔改的犹大，这便是一个美妙的鼓励，即上帝今天也能使用我们，尽管我们有自己的失败和缺点，只要我们以悔改和信心转向祂。如果我们愿意被祂的恩典所改变，我们的不完美并不会自动取消我们成为上帝旨意一部分的资格。犹大的故事证明了一个真理：上帝的恩典大于人类的罪，祂仍然可以将我们有缺陷的人类生命的线索编织进祂神圣计划的宏伟故事中。这真是值得欢呼的事！

“犹大支派的狮子”这个头衔不仅仅是一个古老的描述；它是耶稣基督一个充满活力、鲜活的肖像，绝对包含了神学深度和对你生活的实际意义。它讲述了上帝如何一丝不苟地应验旧约预言，在所有世代中确认祂的信实。² 它宣告了耶稣作为万王之王的至高且毋庸置疑的权威，祂对罪、死亡和所有黑暗权势的终极且不可逆转的胜利，以及祂对你——祂宝贵孩子——那凶猛、坚定不移的保护之爱。³

在神圣的美丽悖论中，这只强大的狮子也是被杀的羔羊，祂的牺牲正是祂征服力量的基础。⁴ 这种惊人的双重形象揭示了一位救主，祂的力量在爱中显得完全，祂的统治是通过为我们舍己而建立的。

“犹大支派狮子”这个头衔的现实意义在今天依然像以往一样有力。耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的（希伯来书 13:8）。犹大支派的狮子仍然为祂所救赎的人“咆哮”，彰显力量与权威，祂的国度是永恒的国度，永远不会被摧毁。¹ 对于我们信徒来说，当我们在这个世界的复杂和挑战中航行时，耶稣作为犹大支派狮子的真理是希望的锚，是不可动摇勇气的源泉，也是活出被改变生命的呼召。

终极的收获，即从理解耶稣作为犹大支派狮子中得到的最重要的事情，不仅仅是对某种圣经象征的智力把握。不，这是一个邀请，邀请你每天活在祂凯旋王权的动态现实中。这一强大的真理有能力重塑你的整个前景，驱散恐惧，克服绝望，并以神圣的胆量取代任何胆怯。认识祂为狮子，就是更深地信靠祂，更完全地敬拜祂，并更勇敢地跟随祂进入世界，反映祂的力量和祂的爱，直到祂回来的那荣耀之日。期待伟大的事情发生！