بروتستانتي أم أسقفي؟ اعرف الفرق

تحتفظ الكنيسة الأسقفية بالعديد من التقاليد الكاثوليكية في عبادتها ولاهوتها، مع تبني مبادئ بروتستانتية رئيسية. هذا "الطريق الوسط" (via media) يميزها عن الكنائس البروتستانتية الأخرى (Harris, 2019). يحتفظ الأسقفيون بهيكل هرمي يضم الأساقفة والكهنة والشمامسة، على عكس العديد من الطوائف البروتستانتية التي لديها نظام حكم كنسي أكثر جماعية (Carter, 2004, pp. 80–90). الليتورجيا الأسقفية أكثر رسمية وطقسية، وغالباً ما تتبع صلوات وطقوساً محددة، في حين أن العديد من الخدمات البروتستانتية أقل تنظيماً.

في مسائل اللاهوت، يتبنى الأسقفيون عموماً نهجاً أكثر ليبرالية تجاه التفسير الكتابي والقضايا الاجتماعية مقارنة بالطوائف البروتستانتية المحافظة. ترسم الكنيسة الأسقفية النساء والأفراد من مجتمع الميم كرجال دين، وهو ما لا تفعله بعض الكنائس البروتستانتية (Burnam, 2012, pp. 47–59).

من الناحية الأسرارية، يعترف الأسقفيون بسبعة أسرار مقدسة، بينما تعترف معظم الكنائس البروتستانتية باثنين فقط - المعمودية والتناول. يميل الفهم الأسقفي للإفخارستيا إلى أن يكون أكثر صوفية، حيث يرى المسيح حاضراً حقاً في العناصر، بينما ينظر العديد من البروتستانت إلى التناول كرمز بحت (Li, 2024).

يضع الأسقفيون أيضاً تركيزاً أكبر على الاستمرارية التاريخية للكنيسة من خلال الخلافة الرسولية، متتبعين نسب أساقفتهم إلى الرسل. معظم الكنائس البروتستانتية لا تدعي هذا الخط المتصل من الخلافة.

لكن يجب أن نتذكر أن هذه الاختلافات موجودة على طيف واسع. بعض الطوائف البروتستانتية، مثل اللوثريين، تشترك في الكثير مع الأسقفيين أكثر من غيرها. وداخل التقاليد الأسقفية والبروتستانتية، هناك تنوع في المعتقد والممارسة.

كأتباع للمسيح، نحن مدعوون للسعي نحو الوحدة وسط تنوعنا. هذه الاختلافات لا يجب أن تفرقنا، بل يمكن أن تثري رحلتنا المشتركة في الإيمان بينما نتعلم من تقاليد ووجهات نظر بعضنا البعض.

هذا السؤال يمس هوية الكنيسة الأسقفية وفهمها لذاتها. الإجابة ليست نعم أو لا بسيطة، بل تتطلب نظرة دقيقة للتاريخ واللاهوت وعلم الكنيسة.

تاريخياً، نشأت الكنيسة الأسقفية من الإصلاح البروتستانتي وانفصال كنيسة إنجلترا عن روما. وبهذا المعنى، فهي جزء من الحركة البروتستانتية الأوسع (Harris, 2019). تبنت الكنيسة الأسقفية مبادئ بروتستانتية رئيسية مثل العبادة باللغة المحلية، وزواج رجال الدين، ورفض السلطة البابوية.

لاهوتياً، يؤكد الأسقفيون على العقائد البروتستانتية مثل التبرير بالإيمان وأولوية الكتاب المقدس. المواد الـ 39، وهي وثيقة أسقفية تأسيسية، توضح بوضوح اللاهوت البروتستانتي (Gatiss, 2020, pp. 25–49).

لكن الكنيسة الأسقفية احتفظت بالعديد من العناصر الكاثوليكية في عبادتها، ولاهوتها الأسراري، وهيكلها الهرمي. إنها ترى نفسها كاثوليكية ومصلحة في آن واحد، مجسدة "طريقاً وسطاً" بين الكاثوليكية الرومانية والتقاليد البروتستانتية (Harris, 2019).

هذه الهوية الفريدة دفعت البعض لتصنيف الكنيسة الأسقفية كجزء من "التيار البروتستانتي الرئيسي" إلى جانب اللوثريين والمشيخيين وغيرهم. ومع ذلك، يراها آخرون متميزة عن البروتستانتية بحد ذاتها، مستخدمين مصطلحات مثل "الأنجليكانية" أو "الكاثوليكية الخفيفة" لوصف طابعها.

ومما يزيد الأمور تعقيداً وجود تنوع داخل الكنيسة الأسقفية نفسها. بعض الرعايا والأعضاء يميلون أكثر إلى البروتستانتية في لاهوتهم وأسلوب عبادتهم، بينما يتبنى آخرون روحاً كاثوليكية أكثر (Brittain & McKinnon, 2020).

نفسياً، يمكن أن تكون هذه الهوية الغامضة مصدراً للتوتر والثراء في آن واحد. فهي تسمح للأسقفيين بالاستفادة من تقاليد مسيحية متعددة، ولكنها قد تؤدي أيضاً إلى صراعات داخلية حول العقيدة والممارسة.

سواء كانت الكنيسة الأسقفية تُعتبر بروتستانتية أم لا، فهذا يعتمد على تعريف الشخص ومنظوره. ما يهم أكثر ليس التسمية، بل التزام الكنيسة باتباع المسيح وخدمة شعب الله.

بصفتي راعياً للكنيسة الجامعة، أشجع الأسقفيين على تبني تراثهم الفريد. تقاليدكم تجسر الانقسامات في جسد المسيح، وتقدم طريقاً للوحدة وسط التنوع. في عالمنا الممزق، هناك حاجة ماسة لشهادة المصالحة هذه.

لفهم الرحلة الفريدة للكنيسة الأسقفية، يجب أن ننظر إلى الوراء إلى الأوقات المضطربة للإصلاح الإنجليزي. على عكس الحركات البروتستانتية الأخرى التي انفصلت بشكل حاسم عن روما، رسمت كنيسة إنجلترا مساراً أكثر تعقيداً.

تتتبع الكنيسة الأسقفية جذورها إلى كنيسة إنجلترا، التي انفصلت عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في القرن السادس عشر. كان هذا الانفصال مدفوعاً بعوامل سياسية - رغبة الملك هنري الثامن في وريث ذكر - أكثر من النزاعات اللاهوتية (Harris, 2019).

ونتيجة لذلك، احتفظت كنيسة إنجلترا بالعديد من العناصر الكاثوليكية في هيكلها وعبادتها، مع دمج اللاهوت البروتستانتي. أصبح هذا "الطريق الوسط" معروفاً بالأنجليكانية، سعياً لأن تكون كاثوليكية ومصلحة في آن واحد (Harris, 2019).

خلقت الثورة الأمريكية أزمة للأنجليكان في المستعمرات، الذين لم يعد بإمكانهم الولاء للملك البريطاني. رداً على ذلك، شكلوا الكنيسة الأسقفية البروتستانتية في عام 1789، محافظين على التقاليد الأنجليكانية ولكن مكيفين إياها مع السياق الأمريكي (Dalcho, 2013).

مع مرور الوقت، طورت الكنيسة الأسقفية هويتها المميزة. تبنت هيكل حكم أكثر ديمقراطية، مما منح العلمانيين صوتاً أكبر. كما تكيفت الكنيسة مع التعددية الدينية الأمريكية، لتصبح أكثر تسامحاً مع وجهات النظر اللاهوتية المتنوعة (Brittain & McKinnon, 2020).

في القرن التاسع عشر، أثارت حركة أكسفورد اهتماماً متجدداً بالتقاليد الكاثوليكية داخل الأنجليكانية. أثر هذا على الكنيسة الأسقفية، مما أدى إلى ليتورجيا أكثر تفصيلاً ولاهوت أسراري في العديد من الرعايا (Harris, 2019).

شهد القرن العشرين اتخاذ الكنيسة الأسقفية مواقف تقدمية بشأن القضايا الاجتماعية، وغالباً ما كانت تسبق الطوائف الأخرى. رسمت النساء ككاهنات في عام 1976 وكرست أول أسقف مثلي الجنس علناً في عام 2003 (Burnam, 2012, pp. 47–59). هذه القرارات أدت إلى توتر العلاقات مع الكنائس الأنجليكانية الأكثر تحفظاً على مستوى العالم.

طوال تاريخها، كافحت الكنيسة الأسقفية لتحقيق التوازن بين تراثها الكاثوليكي، ومبادئها البروتستانتية، وانخراطها في الثقافة الحديثة. هذا التوتر المستمر شكل طابعها وتطورها الفريد.

نفسياً، قد نرى رحلة الكنيسة الأسقفية كعملية تفرد - تمييز نفسها عن تقاليدها الأصلية مع دمج تأثيرات متنوعة في هوية متماسكة.

في قلب المعتقد الأسقفي يوجد قانون إيمان نيقية، الذي يؤكد على الثالوث وألوهية المسيح. هذه العقيدة التأسيسية مشتركة مع الكنائس البروتستانتية. لكن الأسقفيين يميلون إلى السماح بمزيد من الحرية في تفسير العقائد الأخرى، متبنين ما يسمونه "الشمولية" - الوحدة في الأساسيات، والحرية في غير الأساسيات (Brittain & McKinnon, 2020).

يحتل الكتاب المقدس مكاناً مركزياً في اللاهوت الأسقفي، كما هو الحال في الكنائس البروتستانتية. ومع ذلك، يقدر الأسقفيون أيضاً التقاليد والعقل كمصادر للسلطة، مما يشكل "كرسياً بثلاثة أرجل" للاهوت الأنجليكاني. هذا يختلف عن تركيز "الكتاب المقدس وحده" (sola scriptura) للعديد من الطوائف البروتستانتية (Gatiss, 2020, pp. 25–49).

من الناحية الأسرارية، يعترف الأسقفيون بسبعة أسرار مقدسة، بينما تعترف معظم الكنائس البروتستانتية باثنين فقط - المعمودية والتناول. يميل الفهم الأسقفي للإفخارستيا إلى أن يكون أكثر صوفية، حيث يرى المسيح حاضراً حقاً في العناصر، بينما ينظر العديد من البروتستانت إلى التناول كرمز بحت (Li, 2024).

في العبادة، الخدمات الأسقفية أكثر ليتورجية ورسمية من العديد من الكنائس البروتستانتية. يوجه كتاب الصلاة المشتركة العبادة، موفراً صلوات وطقوساً محددة. هذا النهج المنظم يتناقض مع أسلوب العبادة العفوي لبعض التقاليد البروتستانتية (Harris, 2019).

تحافظ الكنيسة الأسقفية على هيكل هرمي يضم الأساقفة والكهنة والشمامسة، متتبعة الخلافة الرسولية. هذا يختلف عن النماذج الجماعية أو المشيخية لحكم الكنيسة الموجودة في العديد من الطوائف البروتستانتية (Carter, 2004, pp. 80–90).

اجتماعياً، اتخذت الكنيسة الأسقفية مواقف تقدمية بشأن قضايا مثل رسامة النساء وشمول مجتمع الميم، وغالباً ما كانت تسبق الطوائف الأخرى. هذا يعكس ميلاً عاماً نحو وجهات نظر لاهوتية واجتماعية أكثر ليبرالية مقارنة بالكنائس البروتستانتية المحافظة (Burnam, 2012, pp. 47–59).

لكن يجب أن نتذكر أن هناك تنوعاً داخل التقاليد الأسقفية والبروتستانتية. بعض الرعايا الأسقفية قد تكون أكثر "كنيسة منخفضة" وأسلوباً بروتستانتياً، بينما يتبنى آخرون روحاً كاثوليكية أكثر (Brittain & McKinnon, 2020).

نفسياً، توفر هذه المعتقدات والممارسات للأسقفيين شعوراً بالاستمرارية مع الكنيسة التاريخية، مع السماح بالمرونة للتعامل مع القضايا المعاصرة. هذا التوازن يمكن أن يكون مصدراً للقوة والتوتر داخل المجتمع.

كأتباع للمسيح، نحن مدعوون للسعي نحو الوحدة وسط تنوعنا. هذه الاختلافات في المعتقد والممارسة لا يجب أن تفرقنا، بل يمكن أن تثري رحلتنا المشتركة في الإيمان بينما نتعلم من تقاليد ووجهات نظر بعضنا البعض.

يعترف الأسقفيون بسبعة أسرار مقدسة: المعمودية، الإفخارستيا، التثبيت، المصالحة، مسحة المرضى، الزواج، والرسامة. هذا يتماشى بشكل أوثق مع الممارسة الكاثوليكية منه مع معظم الكنائس البروتستانتية، التي تعترف عادة بسرين فقط - المعمودية والتناول (Li, 2024).

الفهم الأسقفي للإفخارستيا مميز بشكل خاص. بينما يؤكد الأسقفيون على حضور المسيح الحقيقي في العناصر، فإنهم لا يصرون على تفسير محدد لكيفية حدوث ذلك، مثل التحول الجوهري. هذا "الواقعية الأسرارية" تختلف عن كل من العقيدة الكاثوليكية للتحول الجوهري والنظرة الرمزية البحتة التي يتبناها العديد من البروتستانت (Li, 2024).

في المعمودية، يمارس الأسقفيون معمودية الأطفال، معتبرين إياها علامة على نعمة الله السابقة. هذا يتناقض مع بعض التقاليد البروتستانتية التي تمارس معمودية المؤمنين. لكن الأسقفيين يتشاركون مع البروتستانت وجهة النظر القائلة بأن المعمودية هي حدث يتم مرة واحدة ولا يحتاج إلى تكرار (Piri, 2022).

يُنظر إلى التثبيت في الكنيسة الأسقفية على أنه تأكيد ناضج للإيمان، يقوم به عادة أسقف. هذا يختلف عن الكنائس البروتستانتية التي قد لا تمارس التثبيت أو تنظر إليه على أنه أقل أسرارية (Harris, 2019).

سر المصالحة (الاعتراف) متاح في الكنيسة الأسقفية ولكنه ليس إلزامياً، مما يعكس مبدأ "الكل يمكنهم، البعض يجب عليهم، لا أحد ملزم". هذا الطريق الوسط يختلف عن الاعتراف الإلزامي الكاثوليكي وعن تقليل البروتستانت من شأن الاعتراف الرسمي (Harris, 2019).

تُمارس مسحة المرضى في الكنيسة الأسقفية، مما يعكس فهماً أسرارياً للشفاء. هذا يتناقض مع بعض التقاليد البروتستانتية التي قد تصلي من أجل الشفاء ولكنها لا تنظر إليه كسر مقدس (Harris, 2019).

في الزواج والرسامة، اتخذت الكنيسة الأسقفية مواقف أكثر تقدمية، سامحة بزواج المثليين ورسامة النساء والأفراد من مجتمع الميم. هذا يختلف عن الطوائف البروتستانتية الأكثر تحفظاً (Burnam, 2012, pp. 47–59).

نفسياً، يوفر النهج الأسقفي للأسرار لغة رمزية غنية لتجربة نعمة الله. إنه يقدم طرقاً ملموسة ومجسدة للتواصل مع الإلهي، والتي يمكن أن تكون ذات مغزى عميق لكثير من الناس.

لكن يجب أن نتذكر أن اللاهوت الأسراري ليس مجرد تمرين أكاديمي. هذه الطقوس المقدسة تهدف إلى تقريبنا من الله ومن بعضنا البعض. بينما نتأمل في هذه الاختلافات، دعونا نركز على القوة الموحدة لمحبة الله التي تتدفق عبر جميع تقاليدنا المتنوعة.

تتخذ الكنيسة الأسقفية موقفاً فريداً نوعاً ما بشأن سلطة الكنيسة والتسلسل الهرمي الذي يربط بطرق عديدة بين النهجين الكاثوليكي والبروتستانتي. بصفتي أسقفاً بنفسي، وإن كنت من تقليد مختلف، يمكنني تقدير التوازن الدقيق الذي تسعى الكنيسة الأسقفية لتحقيقه.

من ناحية، تحافظ الكنيسة الأسقفية على نظام أسقفي مع وجود الأساقفة كأعلى رتبة في الخدمة المرسومة، متتبعين نسبهم من خلال الخلافة الرسولية إلى الكنيسة الأولى. هذا الهيكل الهرمي مع وجود أساقفة أبرشيين يتمتعون بسلطة على الكهنة والشمامسة يشبه الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية أكثر من العديد من الطوائف البروتستانتية. (Avis, 2018, pp. 103–106)

لكن الكنيسة الأسقفية تدمج أيضاً مشاركة علمانية كبيرة في حكم الكنيسة، مع وجود ممثلين منتخبين يخدمون جنباً إلى جنب مع رجال الدين في هيئات صنع القرار على مستوى الرعية والأبرشية والمستوى الوطني. هذا يعكس حساسيات بروتستانتية أكثر حول كهنوت جميع المؤمنين والمشاركة الديمقراطية. (Bonner, 2003, p. 298)

بينما يتمتع الأساقفة الأسقفيون بسلطة كبيرة داخل أبرشياتهم، تعمل الكنيسة الوطنية بشكل تعاوني أكثر من خلال مؤتمرها العام بدلاً من وجود قائد سلطوي واحد مثل البابا. كما تحتفظ الأبرشيات والرعايا الفردية بقدر معقول من الاستقلالية في العديد من الأمور. (Worthen, 2023, pp. 90–105)

لذا نرى نهج "كلا الأمرين" - الحفاظ على السلطة الرسولية والخدمة الأسرارية من خلال الأساقفة، مع تبني قيادة العلمانيين واتخاذ قرارات أكثر توزيعاً. وهذا يسمح للأسقفيين بالشعور بالارتباط بالتقاليد المسيحية القديمة مع تبني القيم الديمقراطية الحديثة في الوقت ذاته.

Episcopal views on authority have evolved over time. In the 19th century, there were heated debates between high church and low church factions over the nature of episcopal authority. Today, most Episcopalians embrace a via media or middle way between more Catholic and Protestant extremes.(Mead & Martinez, 2023, pp. 290–309)

يعترف الموقف الأسقفي بقيمة القيادة المرسومة والتقليد الرسولي، مع التأكيد أيضاً على مواهب جميع المعمدين وأهمية التمييز الجماعي. إنه نموذج هرمي وتعاوني في آن واحد يسعى إلى الموازنة بين النظام والحرية، والتقليد والابتكار.

تتشارك خدمات العبادة الأسقفية في العديد من العناصر مع كل من التقاليد الكاثوليكية والبروتستانتية، مما يعكس هوية الكنيسة كـ "كنيسة جسر" داخل العائلة المسيحية الأوسع. أجد النهج الأسقفي رائعاً للغاية.

يتبع الهيكل الأساسي لخدمة الإفخارستيا الأسقفية (عبادتهم الأسبوعية الرئيسية) أنماطاً مسيحية قديمة تظهر أيضاً في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية واللوثرية. وهي تشمل عادةً:

• طقوس التجمع (موكب الدخول، الترحيب الافتتاحي، صلاة الطهارة)
• ليتورجيا الكلمة (قراءات الكتاب المقدس، العظة، قانون الإيمان، صلوات الشعب)
• ليتورجيا المائدة (تقدمة القرابين، صلاة الإفخارستيا، المناولة)
• الخاتمة

هذا النهج الليتورجي المنظم مع صلوات وردود محددة يتناقض مع الأسلوب الأكثر تحرراً في العديد من خدمات الكنائس البروتستانتية الإنجيلية. (Any Other Name : Attempts at Classifying North American Protestant Worship, 2014)

تمتلك الكنائس الأسقفية عموماً مذبحاً كنقطة محورية، وتعتبر الإفخارستيا ذروة الخدمة. تركز معظم الكنائس البروتستانتية أكثر على المنبر والوعظ. يستخدم الأسقفيون الملابس الكهنوتية والشموع ورموزاً بصرية أخرى يتجنبها العديد من الكنائس البروتستانتية باعتبارها "كاثوليكية" أكثر من اللازم.

لكن الخدمات الأسقفية تدمج عناصر بروتستانتية رئيسية:

• الخدمات تكون باللغة المحلية، وليس باللاتينية
• هناك تركيز قوي على قراءات الكتاب المقدس والوعظ
• ترنيم الترانيم من قبل الجماعة أمر مهم
• يشارك العلمانيون كقراء، وقادة صلاة، إلخ.

يوفر كتاب الصلاة المشتركة الأسقفي الهيكل والعديد من الصلوات المحددة، على غرار كتاب القداس الكاثوليكي. ولكن هناك أيضاً مجال للصلاة الارتجالية وعناصر أكثر بساطة تعكس الممارسات البروتستانتية. (Aird, 1963, pp. 85–85)

تتنوع الموسيقى في الكنائس الأسقفية بشكل كبير، من الترانيم التقليدية والجوقات إلى فرق التسبيح المعاصرة. يعكس هذا التنوع التأثيرات الكاثوليكية والبروتستانتية على حد سواء.

يمكن أن تختلف العبادة الأسقفية بشكل كبير بين الرعايا. بعضها "كنيسة عليا" للغاية مع البخور والترانيم والاحتفالات المتقنة. والبعض الآخر أكثر بساطة و"كنيسة دنيا". يسمح هذا الطيف للأسقفيين ذوي التفضيلات العبادية المختلفة بإيجاد موطن لهم داخل هذا التقليد.

تسعى العبادة الأسقفية إلى أن تكون "كاثوليكية ومصلحة" - مع الحفاظ على الأنماط الليتورجية القديمة مع دمج الرؤى البروتستانتية حول العبادة باللغة المحلية، ومشاركة الجماعة، ومركزية الكتاب المقدس. إنه توليفت فريدة يجدها الكثيرون مغذية روحياً.

تعاليم آباء الكنيسة الأوائل حول هيكل الكنيسة وسلطتها معقدة وتطورت بمرور الوقت، لكنها توفر سياقاً مهماً لفهم نهج الكنيسة الأسقفية. أجد هذا الموضوع رائعاً بشكل خاص.

في الفترة المبكرة التي تلت الرسل (أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني)، نرى تنوعاً في هياكل القيادة في المجتمعات المسيحية المختلفة. على سبيل المثال، يذكر كتاب "الديداخي" كلاً من الأنبياء المتجولين والأساقفة/القسوس المحليين. يؤكد إكليمنضس الروماني (حوالي 96 م) على سلطة القسوس الذين عينهم الرسل، بينما يدافع إغناطيوس الأنطاكي (حوالي 110 م) بقوة عن خدمة ثلاثية تتكون من الأسقف والقسوس والشمامسة. (Hinson, 1966, pp. 486–487)

بحلول منتصف القرن الثاني، أصبح نمط وجود أسقف واحد كرئيس لكل كنيسة محلية، يساعده القسوس والشمامسة، أكثر انتشاراً. يؤكد آباء الكنيسة مثل إيريناوس وترتليان على أهمية الخلافة الرسولية - فكرة أن الأساقفة هم خلفاء الرسل وحراس التعليم الرسولي.

لكن الأساقفة الأوائل كانوا أشبه برعاة للجماعات المحلية بدلاً من حكام لأبرشيات كبيرة. تطورت الأسقفية الملكية كما نعرفها اليوم تدريجياً على مدى عدة قرون. (Young, 2020, pp. 399–403)

رأى آباء الكنيسة عموماً أن سلطة الأساقفة مستمدة من دورهم في الحفاظ على التعليم الرسولي ونقله، وليس من سلطة قضائية منحتها الكنيسة. لقد أكدوا على الطبيعة الجماعية للسلطة الأسقفية - حيث كان على الأساقفة العمل بالتوافق مع بعضهم البعض وبالتشاور مع رجال الدين والشعب.

أعلن قبريانوس القرطاجي (القرن الثالث) بشكل مشهور أن الأسقفية واحدة، يتقاسمها جميع الأساقفة في تضامن. أصبحت فكرة وحدة الأسقفية مؤثرة جداً، على الرغم من تباين التفسيرات حول كيفية التعبير عن هذه الوحدة. (Daley, 2009, pp. 29–46)

أكد الآباء الأوائل أيضاً على أهمية المجامع أو المجالس لاتخاذ قرارات مهمة. أثر هذا النهج المجمعي في حوكمة الكنيسة على النظام الكنسي لكل من الأرثوذكسية الشرقية والأنجليكانية/الأسقفية.

تطورت وجهات النظر حول أولوية البابا تدريجياً. وعلى الرغم من منح أسقف روما شرفاً خاصاً كخليفة لبطرس، إلا أن فكرة الولاية القضائية البابوية العالمية على الكنيسة بأكملها لم تكن مقبولة على نطاق واسع في القرون الأولى.

وهكذا، توفر تعاليم آباء الكنيسة الدعم لجوانب رئيسية من النظام الكنسي الأسقفي:

• الخدمة الثلاثية للأساقفة والقسوس والشمامسة
• الخلافة الرسولية
• السلطة الأسقفية المتوازنة مع اتخاذ القرار الجماعي والمجمعي
• أهمية الحفاظ على التعليم الرسولي

في الوقت نفسه، يحذر تنوع وتطور هياكل الكنيسة المبكرة من وجهات النظر الجامدة جداً حول نظام الكنيسة. تسعى الكنيسة الأسقفية إلى الحفاظ على الاستمرارية مع أنماط الكنيسة المبكرة مع التكيف مع السياقات الحديثة.

هذا سؤال قوي يمس هوية الكنيسة الأسقفية ذاتها. أجد النهج الأسقفي مثالاً رائعاً على الجمع بين المتناقضات الظاهرية.

باختصار، نعم، يعتبر العديد من الأسقفيين أنفسهم بروتستانت وكاثوليك في آن واحد. هذه الهوية المزدوجة متجذرة في الأصول التاريخية والموقف اللاهوتي للأنجليكانية، التي تعد الكنيسة الأسقفية جزءاً منها.

رأت كنيسة إنجلترا، التي نشأت منها الأنجليكانية، نفسها كاثوليكية ومصلحة في آن واحد. فقد حافظت على عناصر كاثوليكية مثل الحوكمة الأسقفية، والعبادة الليتورجية، واللاهوت الأسراري، بينما تبنت مبادئ بروتستانتية رئيسية مثل سلطة الكتاب المقدس، والتبرير بالإيمان، والعبادة باللغة المحلية. (Morrissey, 2022)

غالباً ما يوصف نهج "كلا الأمرين" هذا بأنه الطريق الوسط (via media) بين الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. إنه ليس مجرد تسوية بسيطة، بل محاولة لتبني كمال التقليد المسيحي.

يمكن للأسقفيين المطالبة بالكاثوليكية بعدة طرق:

• إنهم يحافظون على الخلافة الرسولية والخدمة الثلاثية للأساقفة والقسوس والشمامسة.
• عبادتهم ليتورجية وأسرارية، وتتمحور حول الإفخارستيا.
• إنهم يؤكدون على قوانين الإيمان والمجامع المسكونية للكنيسة المبكرة.
• إنهم يرون أنفسهم جزءاً من الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة (الكاثوليكية) والرسولية التي تم الاعتراف بها في قانون الإيمان النيقاوي.

في الوقت نفسه، يمكن للأسقفيين المطالبة بالهوية البروتستانتية:

• إنهم يرفضون السلطة البابوية والعديد من العقائد الكاثوليكية التي تلت الإصلاح.
• إنهم يؤكدون على سلطة الكتاب المقدس وإتاحته لجميع المؤمنين.
• إنهم يسمحون لرجال الدين بالزواج وقد تأثروا تاريخياً باللاهوت المصلح.
• إنهم جزء من العائلة البروتستانتية الأوسع في العديد من السياقات المسكونية.

قد يميل الأسقفيون الأفراد أكثر نحو جانب واحد من هذا الطيف أكثر من الآخر. قد يعرف البعض أنفسهم بقوة كأنجلو-كاثوليك، مؤكدين على الاستمرارية مع التقليد الكاثوليكي. قد يشعر آخرون بأنهم أكثر بروتستانتية في لاهوتهم وممارساتهم الشخصية. (Fahey, 2008, pp. 134–147) بالإضافة إلى ذلك، هناك أسقفيون يحملون مجموعة متنوعة من المعتقدات والممارسات التي قد لا تتناسب بدقة مع أي من الفئتين. قد يستمد البعض عناصر من كلا التقليدين، بينما قد يدمج آخرون تأثيرات من تقاليد دينية أخرى، مثل معتقدات المورمون, ، في إيمانهم الأسقفي. في النهاية، يسمح التنوع داخل الكنيسة الأسقفية بنسيج غني من المعتقدات والممارسات، مما يعكس الطيف الواسع للروحانية الفردية داخل هذا التقليد.

يمكن اعتبار هذه القدرة على الجمع بين العناصر الكاثوليكية والبروتستانتية قوة، مما يسمح للأسقفيين بالاستفادة من ثراء التقاليد المسيحية المتعددة. يمكن أن تكون أيضاً مصدراً للتوتر، حيث تؤكد فصائل مختلفة داخل الكنيسة على جوانب مختلفة من هذا التراث المزدوج.

نفسياً، تسمح هوية "كلا الأمرين" هذه بالتعقيد المعرفي ودمج وجهات النظر المتعارضة ظاهرياً. يمكن أن تعزز نهجاً أكثر دقة وشمولية للإيمان. يدرك هذا المنظور أنه قد لا يكون هناك دائماً فائز واضح في "مواجهة إيمانية"، وأن وجهات النظر المختلفة يمكن أن تتعايش دون أن تلغي بعضها البعض. كما أنها تسمح للأفراد بالتنقل في التوتر بين الشك واليقين، وإفساح المجال لحقائق متعددة داخل إيمانهم. في النهاية، يمكن أن تؤدي هوية "كلا الأمرين" هذه إلى نهج أكثر تعاطفاً وتفهماً للروحانية، لأنها تقر بتنوع التجارب والمعتقدات البشرية.

تدعو الكنيسة الأسقفية أعضاءها إلى تبني كمال تراثهم المسيحي، الكاثوليكي والبروتستانتي على حد سواء. تسمح هذه الهوية الفريدة للأسقفيين بالعمل كبناة جسور في العالم المسيحي الأوسع، مما يعزز الحوار والتفاهم بين التقاليد المختلفة.

على الرغم من اختلافاتهم، تتشارك الكنائس الأسقفية والبروتستانتية في أرضية مشتركة رئيسية متجذرة في إيمانهم المسيحي وتراثهم المصلح. أجد أنه من المهم تسليط الضوء على مجالات الاتفاق هذه مع احترام التقاليد الفريدة لكل كنيسة.

تؤكد كل من الكنائس الأسقفية والبروتستانتية على العقائد الأساسية للمسيحية كما هي معبر عنها في قانون الإيمان النيقاوي وقانون إيمان الرسل. ويشمل ذلك الإيمان بالثالوث، وألوهية المسيح وإنسانيته، وموته وقيامته من أجل خلاصنا، ورجاء الحياة الأبدية. هذا الأساس المشترك أمر بالغ الأهمية ولا ينبغي التغاضي عنه. (Fahey, 2008, pp. 134–147)

يؤكد كلا التقليدين أيضاً على سلطة الكتاب المقدس كمصدر أساسي للعقيدة والممارسة. وبينما قد يختلفون في مناهج التفسير، يتجه الأسقفيون والبروتستانت على حد سواء إلى الكتاب المقدس ككلمة الله الموحى بها. يوفر هذا الاحترام المشترك للكتاب المقدس أساساً للحوار والدراسة المشتركة. يتشارك كلا التقليدين أيضاً في الإيمان بأهمية الصلاة والعلاقة الشخصية مع الله. ومع ذلك، قد يختلفون في وجهات نظرهم حول قانون الكتاب المقدس، حيث يدرج الأسقفيون الأسفار القانونية الثانية (الأبوكريفا) في كتابهم المقدس بينما لا تفعل بعض الطوائف البروتستانتية ذلك. هذا الاختلاف في الكتاب المقدس الكاثوليكي مقابل المسيحي يمكن أن يؤدي إلى مناقشات مثمرة حول تاريخ وتطور القانون الكتابي. على الرغم من هذه الاختلافات، يسمح الالتزام المشترك بسلطة الكتاب المقدس للأسقفيين والبروتستانت بالانخراط في حوار هادف وتعلم متبادل.

إن عقيدة التبرير بالإيمان، وهي تأكيد رئيسي للإصلاح البروتستانتي، تؤيدها أيضًا الكنيسة الأسقفية. وعلى الرغم من وجود فروق دقيقة في كيفية فهم ذلك، فإن كلا التقليدين يرفضان فكرة كسب الخلاص من خلال الأعمال ويؤكدان على نعمة الله كأساس لفدائنا.

يتفق الأسقفيون والبروتستانت بشكل عام على كهنوت جميع المؤمنين - وهي الفكرة القائلة بأن جميع المسيحيين لديهم وصول مباشر إلى الله ومدعوون للخدمة بطرقهم الخاصة. ويترجم هذا إلى التركيز على مشاركة العلمانيين في حياة الكنيسة وخدمتها، وإن كان يتم التعبير عن ذلك بشكل مختلف في التقاليد المختلفة. (بونر، 2003، ص 298)

تمارس كل من الكنيسة الأسقفية والعديد من الكنائس البروتستانتية معمودية الأطفال وتنظر إليها كسر من أسرار الدخول إلى المجتمع المسيحي. كما أنهم يحتفلون بعشاء الرب/الإفخارستيا بانتظام، على الرغم من أن فهم حضور المسيح في العناصر قد يختلف. بالإضافة إلى معمودية الأطفال، تقدم العديد من الكنائس الأسقفية والبروتستانتية أيضًا "شرح المعمودية والتنصير" فصلاً للآباء وأطفالهم. يساعد هذا الفصل في تثقيف العائلات حول أهمية ومعنى المعمودية، بالإضافة إلى المسؤوليات التي يتعهدون بها كجزء من المجتمع المسيحي. ومن خلال هذه الممارسات، تسعى الكنائس الأسقفية والبروتستانتية إلى رعاية ودعم الأفراد في رحلة إيمانهم منذ سن مبكرة.

فيما يتعلق بالأخلاقيات والمشاركة الاجتماعية، غالبًا ما تجد الكنائس الأسقفية والبروتستانتية الرئيسية نفسها متوافقة في العديد من القضايا. فهم يميلون إلى التأكيد على العدالة الاجتماعية، ورعاية الفقراء والمهمشين، وإدارة الخليقة كأجزاء لا يتجزأ من التلمذة المسيحية.

مسكونيًا، غالبًا ما تعمل الكنائس الأسقفية والبروتستانتية معًا في سياقات مختلفة - من الجمعيات الوزارية المحلية إلى الهيئات الوطنية والدولية مثل مجلس الكنائس العالمي. وهذا يدل على الاعتراف بالهوية المسيحية المشتركة على الرغم من الاختلافات الطائفية. (فاهي، 2008، ص 134-147)

تأثر كلا التقليدين أيضًا بالدراسات الكتابية الحديثة ويشاركان في الدراسة النقدية للكتاب المقدس. وفي حين توجد نهج محافظة وليبرالية في كل من الأوساط الأسقفية والبروتستانتية، فهناك عمومًا انفتاح على الأبحاث الكتابية الأكاديمية.

لدى الكنيسة الأسقفية اتفاقيات رسمية للشركة الكاملة مع العديد من الطوائف البروتستانتية، بما في ذلك الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا والكنيسة المورافية. تعترف هذه الاتفاقيات باتفاق عقائدي جوهري وتسمح بالخدمة المشتركة. (رايت، 1999، ص 166)

أخيرًا، تواجه كل من الكنائس الأسقفية والبروتستانتية تحديات مماثلة في العالم الحديث - انخفاض الحضور في العديد من المناطق، والتنقل في التحولات الثقافية حول الجنس والجندر، والسعي للبقاء ذوي صلة مع الحفاظ على معتقداتهم الأساسية. إن هذه التجربة المشتركة في التنقل في الحداثة يمكن أن تعزز التفاهم والتعاون المتبادل.

على الرغم من بقاء اختلافات لاهوتية وكنسية مهمة، فإن مجالات الاتفاق هذه توفر أساسًا قويًا للحوار المستمر، والشهادة المشتركة، والتعاون في الرسالة بين الكنائس الأسقفية والبروتستانتية. كمسيحيين، نحن مدعوون للتأكيد على وحدتنا في المسيح حتى بينما نحترم تقاليدنا المتنوعة.