Heilige der Letzten Tage gegen Mormonen: Die Begriffe verstehen

Der Glaube eines Nachbarn: Verständnis des Unterschieds zwischen „Heiligen der Letzten Tage“ und „Mormonen“

Vielleicht haben Sie einen ihrer schönen Tempel in Ihrer Stadt mit seinen glänzenden Türmen und goldenen Engeln aufsteigen sehen. Vielleicht haben Sie Ihre Tür für zwei höfliche, gut gekleidete junge Menschen geöffnet, die eine Botschaft über Jesus Christus teilen wollten. Oder es könnte sein, dass Sie einfach einen Nachbarn – freundlich, großzügig und familienorientiert – haben, von dem Sie wissen, dass er der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage angehört. In diesen Begegnungen fühlen viele Christen eine Mischung aus Wärme und Neugier, zusammen mit einer Vielzahl von Fragen.

Die Namen selbst können eine Quelle der Verwirrung sein. Wir hören Begriffe wie „Mormon“, „Heiliger der Letzten Tage“ und „LDS“, und wir fragen uns vielleicht, was sie bedeuten und welche richtig ist. In jüngster Zeit gab es einen spürbaren Wandel, wobei der Schwerpunkt auf der Verwendung von „Heiligen der Letzten Tage“ anstelle des vertrauteren „Mormonen“ lag. Dies wirft tiefere Fragen auf, die das Herz unseres Glaubens berühren: Sind das Christen? Was glauben sie wirklich? Wie sollten wir als Nachfolger des biblischen Christus unsere Nachbarn verstehen? Dieser Artikel ist eine Reise zur Beantwortung dieser Fragen, die nicht von einem Geist der Argumentation geleitet wird durch den biblischen Aufruf, unsere Nachbarn zu lieben und die Wahrheit in Liebe zu sagen.

Gemeinsam werden wir die Bedeutung hinter den Namen und die Gründe für die jüngste Änderung untersuchen. Wir werden ihren Kernglauben über Gott und Jesus Christus mit Klarheit betrachten und untersuchen, wie andere christliche Traditionen, einschließlich der katholischen Kirche und der großen protestantischen Konfessionen, diesen Glauben sehen. Schließlich werden wir versuchen, die gelebte Erfahrung unserer Nachbarn der Heiligen der Letzten Tage zu verstehen, damit wir Brücken echter Freundschaft und Verständnis bauen können.

Warum hören wir jetzt „Heilige der Letzten Tage“ statt „Mormonen“?

In den letzten Jahren haben viele eine große Veränderung in der Art und Weise bemerkt, wie sich Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage auf sich selbst und ihren Glauben beziehen. Der einst übliche Begriff „Mormon“ wurde weitgehend durch „Heiliger der Letzten Tage“ ersetzt. Diese Verschiebung ist kein Zufall; Sie beruht auf einer direkten und feierlichen Anweisung der obersten Führung der Kirche.

Die 2018-Richtlinie des Propheten

Im August 2018 gab Russell M. Nelson, Präsident der Kirche Jesu Christi der Letzten Tage, eine klare Richtlinie über den Namen der Kirche heraus. Er erklärte: „Der Herr hat mir die Bedeutung des Namens eingeprägt, den er selbst für seine Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage offenbart hat.“1 In einer anschließenden Ansprache stellte er klar, dass dies keine „Umbenennung“, keine „kosmetische“ Veränderung oder ein „Whim“ sei, sondern eine „Kurskorrektur“, um die Kirche an dem auszurichten, was sie für ein göttliches Gebot halten3.

Die theologische Grundlage für diese Änderung ergibt sich aus zwei ihrer heiligen Texte. Die erste ist eine Offenbarung, von der sie glauben, dass sie ihrem Gründer Joseph Smith 1838 gegeben wurde, in der es heißt: „Denn so wird meine Kirche in den letzten Tagen genannt werden, sogar die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ (Doktrin und Bündnisse 115:4).3 Die zweite ist ein Bericht im Buch Mormon, in dem Jesus Christus Berichten zufolge seinen Anhängern im alten Amerika sagt, dass seine Kirche in seinem Namen genannt werden muss.4

Präsident Nelson brachte sein „starkes Bedauern“ darüber zum Ausdruck, dass die Kirche der Verwendung von Spitznamen „unwissentlich zugestimmt“ habe, von denen er glaubt, dass sie „den heiligen Namen Jesu Christi auslöschen“.3 Er hat versprochen, dass die Ehre des vollen, offenbarten Namens Gottes „Macht und Segnungen auf die Köpfe der Letzten Tage herabsetzen wird, wie wir sie noch nie gesehen haben“.6 Diese Betonung zeigt, dass die Änderung nicht als eine Frage der Bevorzugung von mächtiger geistlicher Bedeutung angesehen wird. Indem sie auf dem Namen Jesu Christi besteht, gibt die Kirche eine kraftvolle theologische Aussage über ihre Identität ab und spricht direkt die seit langem bestehende Frage von Außenstehenden an, ob sie tatsächlich christlich sind. Der Schritt ist eine proaktive Anstrengung, sich selbst zu definieren und ihre öffentliche Identität auf Jesus Christus zu zentrieren.3

Die Geschichte des Spitznamens „Mormon“

Der Begriff „Mormon“ stammt aus der einzigartigen Schrift der Kirche, dem Buch Mormon. Die Mitglieder glauben, dass dieses Buch eine heilige Aufzeichnung von Völkern im alten Amerika ist, die von einem Propheten-Historiker namens Mormon gekürzt wurde.3 In den 1830er Jahren begannen Außenstehende, die Gruppe „Mormonen“ als Spitznamen zu bezeichnen, eine Praxis, die manchmal als Ausdruck des Spottes verwendet wurde.3

Über viele Jahrzehnte hinweg wurde der Spitzname von Mitgliedern und Nichtmitgliedern gleichermaßen weit verbreitet und akzeptiert, vor allem wegen seiner Bequemlichkeit.9 Diese Annahme wurde im 21. Jahrhundert zur offiziellen Politik. Die Kirche investierte Millionen von Dollar in große PR-Kampagnen wie „Ich bin Mormone“ und produzierte einen Spielfilm mit dem Titel „Meet the Mormons“.12 Diese Geschichte schafft eine bemerkenswerte Spannung mit der derzeitigen Richtlinie. Der Ansatz früherer Kirchenpräsidenten, insbesondere Gordon B. Hinckley (Prophet von 1995-2008), war pragmatischer. Er räumte ein, dass der Spitzname wahrscheinlich dauerhaft sei, und schlug sogar vor, dass er damit verbunden sein könnte, „mehr Gutes“ zu tun.12 Die Richtlinie von Präsident Nelson aus dem Jahr 2018, der fast 30 Jahre zuvor zu diesem Thema gesprochen hatte, markiert einen großen Wandel, indem eine zuvor angenommene kulturelle Anpassung als Lehrfehler neu gefasst wurde, der korrigiert werden musste.4

Offizieller Leitfaden zur Terminologie

Die Kirche hat einen formalen Stilleitfaden herausgegeben, um ihre Präferenzen zu klären.1

• Für die Kirche: Der vollständige Name „Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ ist der bevorzugte Begriff in einer ersten Referenz. Akzeptable verkürzte Fassungen für nachfolgende Bezugnahmen sind „die Kirche“ oder „die Kirche Jesu Christi“3.
• Für die Mitglieder: Der korrekte Begriff für Mitglieder ist „Heilige der Letzten Tage“.1
• Für das Glaubenssystem: Der Begriff „Mormonismus“ gilt als ungenau und wird abgeschreckt. Der bevorzugte Ausdruck ist „das wiederhergestellte Evangelium Jesu Christi“.1

Sind also „Heilige der Letzten Tage“ und „Mormonen“ die gleichen Menschen?

Um die häufigste Frage direkt zu beantworten: Ja, die Menschen, die einst weithin als „Mormonen“ bekannt waren, sind dieselben, die heute als „Heilige der Letzten Tage“ bezeichnet werden.9 „Mormonen“ war ein Spitzname, während „Heilige der Letzten Tage“ der Begriff ist, den sie für richtig halten, abgeleitet vom vollständigen Namen ihrer Kirche.13 Es kann hilfreich sein, an einen Freund namens William zu denken, der sein ganzes Leben lang als „Bill“ bezeichnet wurde. Wenn er eines Tages die Leute aufrichtig bittet, ihn William zu nennen, ist die freundliche und respektvolle Antwort, seine Bitte zu erfüllen.

Der Begriff „Heilige der Letzten Tage“ soll die Mitglieder der Kirche heute von den „Heiligen der früheren Tage“ der Zeit des Neuen Testaments unterscheiden, denen sie nacheifern wollen.3 Ihr Kernglaube ist, dass ihre Kirche eine Wiederherstellung der ursprünglichen Kirche ist, die von Jesus Christus in diesen „späteren Tagen“ wieder errichtet wurde.

Ein entscheidender Grund für die Betonung des richtigen Namens ist es, klare Grenzen zu schaffen und Verwechslungen mit anderen Gruppen zu vermeiden. Der Spitzname „Mormon“ wird von der Öffentlichkeit und den Medien häufig falsch auf fundamentalistische Splittergruppen angewandt, die weiterhin Polygamie praktizieren.14 Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat diese Praxis 1890 offiziell verboten und sich fleißig von diesen Gruppen, zu denen sie keine Zugehörigkeit hat, distanziert.1 Indem sie das generische Label „Mormon“ entmutigt und seinen einzigartigen offiziellen Namen betont, arbeitet die Kirche aktiv daran, ihre öffentliche Identität zu kontrollieren und sich von Gruppen und Praktiken zu distanzieren, die sie fest ablehnt.

Es ist auch wichtig anzumerken, dass die breitere „Bewegung der Heiligen der Letzten Tage“, die mit Joseph Smith begann, mehrere kleinere, unterschiedliche Konfessionen umfasst, die sich nach seinem Tod im Jahr 1844 bildeten. Die prominenteste von ihnen ist die Gemeinschaft Christi, früher bekannt als die Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.14 Der Mainstream mit seinem Hauptsitz in Salt Lake City, Utah, ist bei weitem die größte dieser Gruppen.14

Was ist die offizielle Haltung der katholischen Kirche zu diesem Glauben?

Die katholische Kirche hat eine sehr klare und formelle Position in Bezug auf die Kirche Jesu Christi der Letzten Tage eingenommen, insbesondere in Bezug auf die Gültigkeit ihrer Sakramente.

Das Urteil des Vatikans von 2001

Im Juni 2001 erließ das Büro des Vatikans für Lehrangelegenheiten, die Kongregation für die Glaubenslehre (CDF), eine förmliche Entscheidung, in der erklärt wurde, dass Taufen, die in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage durchgeführt werden, ungültig26 Diese Entscheidung bedeutet, dass jedes Mitglied dieses Glaubens, das katholisch werden möchte, das Sakrament der Taufe empfangen muss. In den Augen der Katholiken ist dies keine „Wiedertaufe“, sondern ihre eine, wahre Taufe, da der vorherige Ritus nicht anerkannt wird.36

Die theologische Argumentation

Die Argumentation des Vatikans ist präzise und hängt vom grundlegenden Unterschied im Verständnis Gottes ab. Während die Heiligen der Letzten Tage in der Taufe dieselben Worte wie die Christen verwenden – „Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“ –, kam die katholische Kirche zu dem Schluss, dass die Bedeutung, die diesen Worten beigemessen wird, so radikal unterschiedlich ist, dass sie ein anderes Glaubenssystem darstellt26.

Die CDF erklärte, dass in der Theologie der Heiligen der Letzten Tage der Vater, der Sohn und der Heilige Geist „nicht die drei Personen sind, in denen die eine Gottheit besteht, drei Götter, die eine Gottheit bilden“.37 Dieser Glaube wird als im Wesentlichen polytheistisch und nicht trinitär angesehen. Ein offizieller Kommentar, der das Urteil begleitete, ging noch weiter und stellte fest, dass der Unterschied so stark ist, dass der Glaube des Heiligen der Letzten Tage nicht als christliche Häresie (eine Abweichung von der christlichen Lehre) betrachtet werden kann, sondern eher als eine Religion mit einer „völlig anderen Matrix“.39

Diese Unterscheidung ist in einem Schlüsselprinzip der katholischen sakramentalen Theologie verwurzelt: Intention. Damit ein Sakrament gültig ist, muss die Person, die es ausführt, beabsichtigen, das zu tun, was die Kirche tut.38 Die Kirche hat die Taufen, die von vielen Nichtkatholiken und sogar einigen ketzerischen Gruppen durchgeführt wurden, historisch anerkannt, denn trotz ihrer Lehrfehler war ihr grundlegendes Verständnis von Gott trinitarisch genug, dass man davon ausgehen konnte, dass sie die richtige Absicht hatten. Aber der Vatikan argumentiert, weil das Konzept des Heiligen der Letzten Tage von Gott (drei getrennte Götter) so verschieden von der christlichen Dreifaltigkeit ist, können sie unmöglich beabsichtigen, das zu tun, was die katholische Kirche tut, wenn sie tauft - das heißt, eine Person in das Leben des einen dreieinigen Gottes zu initiieren.26 Dieses Versagen der Absicht, das aus ihrer Kerntheologie hervorgeht, macht den Ritus ungültig.

Pastorale Implikationen

Katholische Beamte haben darauf geachtet, dieses Urteil nicht als Urteil über den Glauben oder das geistliche Leben des Einzelnen der Letzten Tage zu fassen, sondern als notwendige Klärung der katholischen Lehre und Praxis.28 Die Entscheidung hat praktische Konsequenzen, insbesondere für die Ehe. Eine Ehe zwischen einem Katholiken und einem Heiligen der Letzten Tage gilt als „interreligiöse“ Ehe zwischen einer getauften Person und einer nicht getauften Person, die eine besondere Ausnahmegenehmigung des Bischofs erfordert, um in der katholischen Kirche gültig zu sein.36 Trotz der festen theologischen Grenzen haben der Vatikan und die lokalen katholischen Führer den fortgesetzten Dialog, die Zusammenarbeit bei karitativen Projekten und das Wachstum in gegenseitigem Respekt und Verständnis ermutigt.36

Wie sehen die großen protestantischen Konfessionen die Heiligen der Letzten Tage?

Ähnlich wie der katholische Mainstream kommen protestantische Konfessionen überwiegend zu dem Schluss, dass die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage aufgrund grundlegender theologischer Unterschiede keine christliche Konfession ist. Während Ansätze variieren, ist die Kernbewertung in der protestantischen Welt konsistent.

Ein breiter Konsens über die Theologie

Evangelische, presbyterianische, methodistische und baptistische Körper lehnen unter anderem die Behauptungen des Heiligen der Letzten Tage ab, die wiederhergestellte Kirche zu sein, und weisen auf ihre Abkehr von der wesentlichen christlichen Lehre hin.28 Eine Umfrage aus dem Jahr 2011 ergab, dass 75% Die protestantischen Pastoren in Amerika betrachten Mitglieder des Glaubens der Heiligen der Letzten Tage nicht persönlich als Christen.42

Südliche Baptistenkonvention (SBC)

Die Southern Baptist Convention hat eine klare und direkte Haltung eingenommen und lehrt, dass die Theologie der Heiligen der Letzten Tage „unvereinbar“ mit dem biblischen Christentum ist.43 Sie hebt die wichtigsten Unterschiede in der Lehre in Bezug auf Gott (die sie sagen, Heilige der Letzten Tage glauben, dass sie der Herrscher nur eines Planeten sind), Jesus (ein geschaffener Geistbruder, der die Gottheit erlangt hat) und den Heiligen Geist (eine unpersönliche Kraft und nicht eine Person der Trinität) hervor.24 Die Leiter der SBC haben den Glauben als „falsches Evangelium“ und einen „theologischen Kult“ beschrieben und klargestellt, dass der Begriff „Kult“ in einem doktrinären Sinn verwendet wird, um eine Gruppe zu bezeichnen, die von der Orthodoxie abweicht, nicht in einem soziologischen.24 Trotz dieser starken theologischen Opposition produziert die SBC auch Ressourcen, die die Mitglieder ermutigen, respektvolle Beziehungen zu ihren Freunden der Heiligen der Letzten Tage aufzubauen und ihr persönliches Zeugnis vom biblischen Jesus mit ihnen zu teilen.43

Presbyterianische Kirche (USA) (PCUSA)

Die Presbyterianische Kirche (USA) beschreibt den Mormonismus offiziell als eine „neue und aufkommende religiöse Tradition, die sich von der historischen apostolischen Tradition der christlichen Kirche unterscheidet“.44 Ihre Ressourcen weisen darauf hin, dass beide Religionen zwar die Bibel verwenden und ein gemeinsames Vokabular haben, aber „die gleichen Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen verwenden“.34 In der Praxis erkennt die PC(USA) die Taufe des Heiligen der Letzten Tage nicht als gültig an und verlangt, dass eine Person aus diesem Hintergrund, die einer Presbyterianischen Kirche beitreten möchte, die christliche Taufe erhält.44

Vereinigte Methodistische Kirche (UMC)

In der offiziellen Position der United Methodist Church heißt es, dass die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage eine „Glaubenstradition außerhalb der Parameter des historischen, apostolischen Christentums“ ist.47 Ihre Leitlinien für die Aufnahme ehemaliger Heiliger der Letzten Tage in die Mitgliedschaft sind ausdrücklich: Die Person muss das Sakrament der christlichen Taufe nach einer Periode von

Katechese, oder intensive Unterweisung im christlichen Glauben.47 Diese Anforderung bedeutet, dass ihre früheren Riten und Unterweisungen nicht als gleichwertig mit denen der christlichen Tradition angesehen werden.

Obwohl diese theologischen Grenzen fest bleiben, hat sich eine bemerkenswerte moderne Tendenz herausgebildet, besonders unter Evangelikalen. Es gab einen Wandel von der historischen Feindseligkeit, die die frühen Beziehungen kennzeichnete, hin zu einer pragmatischen Partnerschaft in Bezug auf gemeinsame soziale und moralische Belange.32 Prominente Führer haben davon gesprochen, in den Kulturkriegen „Mitkrieger“ zu sein, insbesondere bei der Verteidigung der Religionsfreiheit. Wie ein baptistischer Führer es berühmt ausdrückte: Obwohl sie möglicherweise nicht „zusammen in den Himmel kommen“, können sie „zusammen ins Gefängnis gehen“, um ihre Freiheiten zu verteidigen.48 Dies deutet auf eine strategische Entwicklung hin, bei der trotz unnachgiebiger theologischer Meinungsverschiedenheiten Allianzen über gemeinsame Ursachen jetzt möglich sind.

Wie können wir über diese Unterschiede mit Liebe und Verständnis sprechen?

Als Christen sollten unsere Gespräche mit den Nachbarn der Heiligen der Letzten Tage von einem Geist der Liebe, der Demut und einem echten Verlangen nach Verständnis geleitet werden. Das Ziel ist nicht, eine Debatte zu gewinnen, um eine Brücke der Freundschaft zu bauen und die Wahrheit des Evangeliums in einer Weise zu bezeugen, die Christus ehrt.

Über die Karikatur hinaus zur Verbindung

Es ist wichtig, Stereotypen zu überwinden und unsere Nachbarn als Individuen zu sehen, die Gott liebt. Der verstorbene lutherische Bischof Krister Stendahl schlug drei einfache Regeln für einen gesunden religiösen Dialog vor, die hier hilfreich sind: (1) Wenn Sie eine andere Religion verstehen wollen, fragen Sie ihre Anhänger, nicht ihre Kritiker; (2) Vergleichen Sie nicht die besten Teile Ihres Glaubens mit den schlechtesten Teilen von ihnen; und (3) Raum lassen für „heiligen Neid“, die Fähigkeit, Elemente des Glaubens eines anderen zu bewundern und zu schätzen.41 Diese Grundsätze fördern die Art von respektvollen Beziehungen, die zu sinnvollen Gesprächen führen können.

Praktische Schritte zum Dialog

• Hören Sie mit Respekt zu. Bevor du sprichst, höre zu. Erlaubt euren Freunden der Heiligen der Letzten Tage, ihren Glauben in ihren eigenen Worten zu erklären und ihnen echten Respekt zu erweisen.43 Dieser einfache Akt ehrt den biblischen Befehl, kein falsches Zeugnis gegen unseren Nächsten abzulegen.45
• Sei geduldig. Der Glaube einer Person ist tief in ihre Identität und Gemeinschaft verwoben. Es ist unrealistisch zu erwarten, dass ein einziges Gespräch das gesamte Weltbild eines Menschen verändert. Ein liebevolleres und wirksameres Ziel ist es, einfach „einen Stein in den Schuh zu stecken“ – ihnen eine gute Frage oder einen guten Gedanken zu geben, um mit Sanftmut und Respekt darüber nachzudenken.55
• Teilen Sie Ihre Geschichte. Der mächtigste Zeuge ist oft Ihre persönliche Geschichte. Anstatt ihre Überzeugungen anzugreifen, teile dein Zeugnis darüber, wer der biblische Jesus für dich ist. Erzählt ihnen von der guten Botschaft des Heils allein durch Gnade, allein durch Glauben, allein durch Christus.43
• Finden Sie einen gemeinsamen Boden ohne Kompromisse. Es ist möglich, gemeinsame Werte – wie ein Engagement für Familie, Nüchternheit und Dienst – anzuerkennen und zu würdigen, ohne Kompromisse bei wesentlichen theologischen Wahrheiten einzugehen. Wir können Partner sein, wenn es darum geht, in unseren Gemeinschaften Gutes zu tun und gemeinsame Prinzipien wie die Religionsfreiheit zu verteidigen, auch wenn wir an unseren eigenen Überzeugungen festhalten.41

Unsere höchste Berufung als Christen ist es, den Herrn, unseren Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Geist zu lieben und unsere Nächsten wie uns selbst zu lieben. Sich die Zeit zu nehmen, unsere Nachbarn der Heiligen der Letzten Tage – ihre Identität, ihre Überzeugungen und ihr Leben – wirklich zu verstehen, ist ein kraftvoller Ausdruck dieser Liebe. Sie rüstet uns aus, um mitfühlendere Nachbarn und treuere Zeugen des einen wahren Jesus Christus zu sein, der gekommen ist, um die Verlorenen zu suchen und zu retten, und der uns dazu aufruft, seine Liebe in einer Welt in Not widerzuspiegeln.

Bibliography:

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