Seele vs. Geist in der Bibel: Zwei Wörter für ein inneres Leben



  • In der Bibel bezeichnen Seele und Geist beide das Leben, das Gott uns eingehaucht hat, und sie bedeuten oft dasselbe.
  • Die hebräischen und griechischen Wörter für beide, nephesh und ruach, psyche und pneuma, gehen alle von der Vorstellung des Atems aus.
  • Hiob, Jesaja und Maria verwenden die beiden Wörter nebeneinander für ein und dasselbe Innenleben, und das Evangelium spricht mit beiden Wörtern von Jesu Trauer.
  • Wo Paulus und der Hebräerbrief sie unterscheiden, verstehen die meisten Kirchen die Seele als das Ich, das fühlt und lebt, und den Geist als dieses Ich, das sich Gott zuwendet.
  • Katholiken, Orthodoxe und die meisten Protestanten lehren, dass wir aus Leib und Seele bestehen; einige Evangelikale lehren, Lehrern wie Watchman Nee folgend, eine Dreiteilung.
  • Siebenten-Tags-Adventisten und Zeugen Jehovas lehren, dass die Seele der gesamte lebendige Mensch ist und nach dem Tod nicht bewusst weiterlebt.
  • Paulus betet, dass Gott unseren ganzen Geist, unsere Seele und unseren Leib bewahre, und verspricht, dass der, der uns beruft, dies auch tun wird.

In der Bibel bezeichnen Seele und Geist beide das Leben, das Gott uns eingehaucht hat, und sehr oft bedeuten sie dasselbe. Wo die Schrift sie unterscheidet, verstehen die meisten Kirchen die Seele als das Ich, das fühlt, sich sehnt und lebt, und den Geist als dasselbe Ich, das sich Gott zuwendet.

Maria zeigt uns, wie nah die beiden Wörter beieinander stehen. „Meine Seele erhebt den Herrn“, singt sie, „und mein Geist freuet sich Gottes, meines Heilandes“ (Lukas 1,46–47). Eine Frau, ein Lied, ein Herz, das sich erhebt, und sie braucht beide Wörter, um es auszudrücken. Die meisten Kirchen hören in ihrem Lied eine Person, nicht zwei Teile. Katholiken, Orthodoxe und die meisten Protestanten lehren, dass jeder von uns aus Leib und Seele besteht und dass „Geist“ die Seele in ihrer Offenheit für Gott bezeichnet. Einige Evangelikale lehren, dass Seele und Geist zwei verschiedene Teile sind, und die Siebenten-Tags-Adventisten und Zeugen Jehovas lesen beide Wörter auf noch eine andere Weise.

Was bedeuten die hebräischen und griechischen Wörter?

Beide Wörter beginnen mit dem Atmen. Das hebräische Wort für Seele ist nephesh, was Strongs Konkordanz definiert als „eigentlich ein atmendes Geschöpf“. Das hebräische Wort für Geist ist ruach: „Wind; durch Ähnlichkeit Atem“. Das Neue Testament übernimmt dasselbe Paar ins Griechische. Seele ist Psyche, und Geist ist pneuma, „ein Luftstrom“, Atem oder eine Brise.

Das erste Bild der Bibel von uns ist also Staub und Atem. „Da bildete Gott der Herr den Menschen aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens; und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele“ (Genesis 2,7). Adam wird zu einer lebendigen Seele, einer atmenden Person, in dem Moment, in dem Gott atmet. Dasselbe Wort nephesh steht hinter „dem lebendigen Wesen, das sich regt“ in den Wassern des fünften Tages (Genesis 1,20). In der Schrift ist eine Seele zuallererst etwas Lebendiges.

Sind Seele und Geist dasselbe?

Meistens ja. Die Bibel verwendet die beiden Wörter nebeneinander für dasselbe Innenleben, so wie ein Psalm eine Sache zweimal sagt. Hiob ruft: „Ich will reden in der Bedrängnis meines Geistes; ich will klagen in der Bitterkeit meiner Seele“ (Hiob 7,11). Jesaja betet: „Meine Seele verlangt nach dir in der Nacht; ja, mit meinem Geist in mir suche ich dich in der Frühe“ (Jesaja 26,9). Niemand, der diese Zeilen liest, denkt, dass Hiobs Geist in Bedrängnis war, während ein anderer Teil von ihm bitter war. Es ist ein Mensch im Schmerz und ein Prophet im Gebet.

Das Evangelium spricht mit beiden Wörtern von Jesu Trauer. Als das Kreuz näher rückt, sagt er: „Jetzt ist meine Seele betrübt“ (Johannes 12,27), und einige Tage später, beim Abendmahl, sagt uns Johannes, „er wurde betrübt im Geist“, als er warnte, dass einer der Zwölf ihn verraten würde (Johannes 13,21). Es ist dieselbe Trauer, und das Evangelium verwendet beide Wörter dafür. In Gethsemane ist es wieder seine Seele: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,38).

Der Tod wird ebenfalls mit beiden Wörtern beschrieben. Als Rahel bei der Geburt starb, sagt Genesis, „ihre Seele entwich“ (Genesis 35,18). Als Jesus starb, betete er: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Lukas 23,46), und Stephanus betete unter den Steinen: „Herr Jesus, nimm meinen Geist auf“ (Apostelgeschichte 7,59). Und als Jesus den ganzen Menschen benennen wollte, Leib und alles andere, reichten zwei Wörter aus: „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht töten können“ (Matthäus 10,28).

Was ist der Unterschied zwischen Seele und Geist?

Zwei Verse unterscheiden sie tatsächlich, und sie sind der Grund, warum die Frage überhaupt gestellt wird. Paulus betet für die Gemeinde in Thessalonich: „Gott aber selbst, der Gott des Friedens, heilige euch durch und durch, und euer Geist samt Seele und Leib werde bewahrt unsträflich bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus“ (1. Thessalonicher 5,23). Und der Hebräerbrief sagt, dass das Wort Gottes „schärfer als jedes zweischneidige Schwert“ ist und „durchdringt bis zur Scheidung von Seele und Geist, von Gelenk und Mark“ (Hebräer 4,12). Wenn das Wort Gottes Seele und Geist trennen kann, können die beiden nicht einfach dasselbe sein.

Paulus’ eigene Briefe zeigen, welche Art von Unterschied er meint. Er nennt die Person, die nur nach der Natur lebt psychikos, das Adjektiv, das von „Seele“ abgeleitet ist und das die King-James-Bibel mit „natürlich“ übersetzt: „Der natürliche Mensch aber nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist; denn es ist ihm eine Torheit“ (1. Korinther 2,14). Die Person, die nach Gottes Geist lebt, nennt er „geistlich“. Er verwendet dieselben zwei Wörter für den Körper, den wir jetzt haben, und den Körper der Auferstehung: „Es wird gesät ein natürlicher Leib; es wird auferweckt ein geistlicher Leib“ (1. Korinther 15,44). Er beschreibt damit, worauf ein Leben ausgerichtet ist.

So liest der Katechismus der Katholischen Kirche 1. Thessalonicher 5,23. „Manchmal wird die Seele vom Geist unterschieden“, heißt es dort, aber „diese Unterscheidung führt keine Spaltung in die Seele ein.“ Geist, so erklärt er, „bedeutet, dass der Mensch von der Schöpfung an auf ein übernatürliches Ziel hingeordnet ist und dass seine Seele unverdient über alles, was sie verdient, zur Gemeinschaft mit Gott erhoben werden kann.“ Die Seele ist das, was wir sind. Der Geist ist dieselbe Seele als der Ort, an dem Gott uns begegnet, wo, in den Worten des Paulus, „der Geist selbst Zeugnis gibt mit unserem Geist, dass wir Gottes Kinder sind“ (Römer 8,16).

Bestehen Menschen aus Leib, Seele und Geist oder aus Leib und Seele?

Christen haben darauf auf zwei Arten geantwortet, und die Bezeichnungen dafür sind Dichotomie (zwei Teile) und Trichotomie (drei Teile). Die umfassendere Antwort lautet zwei: ein Körper und eine Seele, wobei „Geist“ ein anderer Name für die Seele in ihrer Beziehung zu Gott ist. Einige Evangelikale vertreten die dreiteilige Antwort, und ein bekannter Lehrer dieser Ansicht ist Watchman Nee.

Tradition Eine Person ist Geist bedeutet
Katholisch Körper und Seele, „eine Einheit“ Die Seele, die auf die Gemeinschaft mit Gott ausgerichtet ist
Orthodoxe mit Leib und Seele Meist die Seele in ihrem höchsten Zustand; der Verstand ist ihr „reinster Teil“
Reformierte und die meisten Protestanten Körper und eine unsterbliche Seele Ein anderes Wort für die Seele
Dreiteilige Lehre (Watchman Nee und andere) Geist, Seele und Körper Ein dritter Teil, in dem wir Gott anbeten
Siebenten-Tags-Adventisten Eine „unteilbare Einheit“ von Körper, Verstand und Geist Leben von Gott; keine bewusste Seele nach dem Tod
Jehovas Zeugen Eine lebendige Seele, die ganze Person Die Lebenskraft von Gott

Die katholische Antwort lautet, dass „der Mensch, obwohl aus Leib und Seele gebildet, eine Einheit ist“, und die Verbindung ist so eng, dass „Geist und Materie im Menschen nicht zwei vereinte Naturen sind, sondern ihre Vereinigung eine einzige Natur bildet.“ Der Katechismus verweist auf ein Konzil von 869–870, das Vierte Konzil von Konstantinopel. Es verurteilte eine andere Lehre, dass „ein Mensch zwei Seelen habe“, und hielt fest, dass die Schrift „eine vernünftige und geistige Seele“ lehrt. Es entschied nicht darüber, ob der Geist ein dritter Teil ist.

Die Orthodoxe Kirche spricht in sehr ähnlichen Begriffen. Johannes von Damaskus, der im achten Jahrhundert schrieb, beschreibt die Seele in seinem Werk Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens als „ein lebendiges Wesen, einfach, körperlos“, wobei der Verstand „ihr reinster Teil ist und ihr keineswegs fremd“. Das Westminster-Bekenntnis, der reformierte Standard von 1646, besagt, dass Gott uns „mit vernünftigen und unsterblichen Seelen“ geschaffen hat und dass unsere Seelen beim Tod, „die weder sterben noch schlafen, da sie ein unsterbliches Dasein haben, sofort zu Gott zurückkehren, der sie gegeben hat“.

Watchman Nee lehrte die dreiteilige Sichtweise in seinem Buch Der geistliche Mensch. Über den menschlichen Geist schrieb er: „Dieser Geist ist nicht unsere Seele und nicht der Heilige Geist. Wir beten Gott durch diesen Geist an.“ Die Seele umfasst für ihn unseren „Intellekt, Verstand, Ideale, Liebe, Anregungen, Urteilsvermögen, Willen“, und der Geist ist ein tieferer Teil, der für die Gemeinschaft mit Gott geschaffen wurde. Christen, die diese Ansicht vertreten, stützen sich auf 1. Thessalonicher 5,23 und Hebräer 4,12; diejenigen, die die zweiteilige Sichtweise vertreten, antworten, dass Maria, Hiob und Jesaja die Wörter als Paar verwenden. Beide lesen dasselbe Gebet des Paulus und hören darin, dass Gott unser ganzes Wesen will.

Was lehren Adventisten und Zeugen Jehovas über die Seele?

Beide Kirchen lesen die Wörter der Bibel für Seele und Geist genau und kommen zu einer anderen Antwort als die oben genannten Kirchen. Siebenten-Tags-Adventisten lehren, dass jede Person „eine unteilbare Einheit von Körper, Verstand und Geist ist, die für Leben, Atem und alles andere von Gott abhängig ist“, und dass „der Tod bis zur Auferstehung ein unbewusster Zustand für alle Menschen ist“.

Zeugen Jehovas lehren, dass die Seele „das gesamte Geschöpf ist, nicht etwas im Inneren, das den Tod des Körpers überlebt“, und sie verweisen auf 1. Mose 2,7, wo Adam „eine lebendige Seele wurde“. Der Geist ist in ihrer Lehre „die unsichtbare Lebenskraft“, der „Funke des Lebens, der die Zellen und die Person am Leben erhält“, und wenn der Prediger Salomo sagt, dass der Geist zu Gott zurückkehrt, verstehen sie das so, dass „jede Hoffnung auf ein zukünftiges Leben für diese Person nun vollständig bei Gott liegt“. Mehr zu ihrer Lehre findet sich in was Jehovas Zeugen glauben, was nach dem Tod geschieht.

Der katholische Katechismus stimmt mit ihnen darin überein, dass in der Schrift „der Begriff ‚Seele‘ oft das menschliche Leben oder die gesamte menschliche Person bezeichnet“, und die historischen Kirchen teilen ihre Hoffnung auf die Auferstehung des Leibes. Wo sie sich unterscheiden, ist das, was dazwischen geschieht. Die katholischen, orthodoxen und historischen protestantischen Kirchen lehren, in den Worten des Katechismus, dass die Seele „unsterblich ist: Sie vergeht nicht, wenn sie sich beim Tod vom Körper trennt, und sie wird bei der endgültigen Auferstehung wieder mit dem Körper vereint werden.“

Was geschieht mit Seele und Geist, wenn wir sterben?

Der Prediger Salomo antwortet in einer Zeile: „Dann wird der Staub wieder zur Erde kommen, wie er war, und der Geist wieder zu Gott, der ihn gegeben hat“ (Prediger 12,7). Das Neue Testament erfüllt dies mit Hoffnung. Jesus versprach dem Dieb neben sich: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Paulus schrieb von einem „Verlangen, aufzubrechen und bei Christus zu sein; was weit besser ist“ (Philipper 1,23), und sagte den Korinthern, dass „abwesend vom Leib“ zu sein bedeutet, „daheim beim Herrn“ zu sein (2. Korinther 5,8). Johannes sah „unter dem Altar die Seelen derer, die geschlachtet worden waren für das Wort Gottes“ (Offenbarung 6,9).

Die meisten Kirchen lesen diese Verse so, dass Gläubige von dem Moment an, in dem sie sterben, bei Christus sind und dass Körper und Seele bei der Auferstehung wieder vereint werden. Die Frage wird ausführlich behandelt in Kommen Gläubige sofort nach ihrem Tod in den Himmel?

Hat Gott eine Seele?

Gott ist Geist und hat keine geschaffene Seele wie unsere. Jesus sagt deutlich: „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, die müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4,24). Dennoch lässt die Schrift Gott von seiner Seele sprechen, damit wir wissen, dass sein Wohlgefallen und sein Missfallen real sind. „Eure Neumonde und eure festgesetzten Feiertage hasst meine Seele“, sagt er durch Jesaja (Jesaja 1,14), und über seinen erwählten Knecht: „Mein Geliebter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat“ (Matthäus 12,18). Dies sind die Worte eines Gottes, der uns gegenüber nicht kalt ist. Mehr darüber, was Jesus meinte, steht in was es bedeutet, dass Gott Geist ist.

Ist das Herz dasselbe wie die Seele?

Nah dran, aber nicht ganz. In der Bibel ist das Herz die tiefste Ebene eines Menschen, der Ort der Entscheidung. Der Katechismus nennt es „den Grund des Herzens, wo der Mensch sich für oder gegen Gott entscheidet.“ Das große Gebot vereint Herz, Seele, Verstand und Kraft in einer einzigen Liebe: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüt und mit all deiner Kraft“ (Markus 12,30). Jesus verlangt nicht von uns, dass wir uns zuerst in Teile zerlegen. Er verlangt alles.

Dort endet auch das Gebet des Paulus. Er bittet Gott, unser ganzes Wesen, „Geist, Seele und Leib“, zu bewahren, und beantwortet dann sein eigenes Gebet: „Treu ist er, der euch ruft; er wird es auch tun“ (1. Thessalonicher 5,24).




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