Pentecostalismo vs Asambleas de Dios: ¿Cuál es la diferencia?

¿Cuáles son las principales creencias compartidas por los pentecostales y las Asambleas de Dios?

Tanto los pentecostales como la AG afirman la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo como una experiencia distinta posterior a la salvación. Este bautismo se considera un empoderamiento para el servicio y el testimonio cristianos, a menudo acompañado de dones espirituales como hablar en lenguas (Mcgee, 2003, pp. 289–300). Esta creencia compartida en el bautismo del Espíritu crea una mayor expectativa de intervención divina y manifestaciones sobrenaturales en la adoración y la vida diaria.

Otro principio central para ambos grupos es la creencia en la curación divina. Hay un fuerte énfasis en orar por los enfermos y esperar que Dios sane sobrenaturalmente en respuesta a la fe (Udok, 2022). Esta creencia no es solo teológica sino profundamente experiencial, dando forma a cómo los adherentes abordan la salud, el sufrimiento y la atención médica.

Tanto los pentecostales como la AG también comparten un ferviente compromiso con el evangelismo y las misiones mundiales. Se considera que la experiencia del bautismo del Espíritu prepara a los creyentes para un testimonio más eficaz, lo que lleva a un fuerte enfoque en la difusión del evangelio (Mcgee, 1988, pp. 427-437). Este énfasis misiológico ha contribuido al rápido crecimiento global de ambos movimientos.

En términos de soteriología, ambos grupos generalmente se aferran a una comprensión wesleyana-arminiana de la salvación, enfatizando el libre albedrío humano y la posibilidad de perder la salvación. Esto contrasta con la doctrina calvinista de la seguridad eterna sostenida por algunos otros grupos evangélicos (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).

Escatológicamente, los pentecostales y el AG típicamente abrazan una visión premilenial, a menudo dispensacionalista, de los tiempos finales. Esto incluye la creencia en el rapto de la iglesia y un reinado milenario literal de Cristo (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Esta perspectiva escatológica a menudo crea un sentido de urgencia en el evangelismo y la vida santa.

Ambos movimientos también comparten una alta visión de la Escritura, afirmando la Biblia como la Palabra inspirada y autorizada de Dios. Aunque pueden diferir en algunas interpretaciones, existe un compromiso común con la autoridad bíblica y el literalismo (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).

Desde una perspectiva psicológica, estas creencias compartidas crean un marco cognitivo que da forma a la experiencia religiosa de los adherentes. La expectativa de la intervención divina y los dones sobrenaturales pueden conducir a estados emocionales elevados en la adoración y una mayor apertura a las experiencias extáticas. El énfasis en la santidad personal y la posibilidad de perder la salvación pueden crear tanto motivación para una vida justa como ansiedad potencial sobre el estado espiritual de uno.

¿Cómo surgieron las Asambleas de Dios del movimiento pentecostal más amplio?

El movimiento pentecostal tiene sus raíces en el Azusa Street Revival de 1906 en Los Ángeles, dirigido por William J. Seymour (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Este avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales extáticas, particularmente hablando en lenguas (glossolalia), que se vio como evidencia del bautismo en el Espíritu Santo. El avivamiento se extendió rápidamente, dando a luz a varias congregaciones y ministerios pentecostales independientes en los Estados Unidos y más allá.

En los primeros años, el movimiento pentecostal fue en gran parte descentralizado y diverso, sin estructuras denominacionales formales. Pero a medida que el movimiento crecía, surgió la necesidad de una mayor organización, claridad doctrinal y cooperación entre los ministros e iglesias pentecostales (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Fue en este contexto que nacieron las Asambleas de Dios.

En abril de 1914, unos 300 ministros pentecostales y laicos se reunieron en Hot Springs, Arkansas, para un concilio general. Sus objetivos principales eran promover la unidad y la estabilidad doctrinal, establecer una posición jurídica para los ministros y coordinar los esfuerzos misioneros (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Esta reunión condujo a la organización formal del Consejo General de las Asambleas de Dios.

Desde una perspectiva psicológica, este movimiento hacia la organización puede verse como una respuesta a la disonancia cognitiva creada por la tensión entre el espíritu espontáneo y guiado por el Espíritu del pentecostalismo temprano y las necesidades prácticas de un movimiento creciente. La formación del GC representó un intento de equilibrar la experiencia carismática con la estructura institucional.

Uno de los factores clave que distinguió al AG de algunos otros grupos pentecostales fue su postura sobre la santificación. Mientras muchos pentecostales tempranos sostuvieron una visión Wesleyana de la santificación entera como una segunda obra distinta de la gracia, el AG adoptó una visión más Reformada, viendo la santificación como una obra progresiva (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Esta distinción teológica ayudó a dar forma a la identidad de la AG dentro del panorama pentecostal más amplio.

Otro desarrollo crucial en los primeros años de la AG fue la adopción de la doctrina de la evidencia física inicial en 1918. Esta doctrina afirmaba que hablar en lenguas era la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo (Mcgee, 2003, pp. 289–300). Si bien esta creencia era común entre los pentecostales, su adopción formal como doctrina oficial ayudó a solidificar la identidad pentecostal del AG.

La aparición del AG también se vio influida por la dinámica racial en el pentecostalismo temprano. Mientras que el renacimiento de la calle Azusa se había integrado racialmente, la formación del GC fue impulsada en gran medida por ministros blancos (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95). Esta desafortunada división racial reflejó problemas sociales más amplios y condujo al desarrollo de denominaciones pentecostales afroamericanas separadas.

Desde sus inicios, el AG puso un fuerte énfasis en las misiones, reflejando el fervor evangelístico del movimiento pentecostal más amplio. Este enfoque misiológico contribuyó significativamente a la rápida expansión mundial del AG en las décadas posteriores a su formación (Mcgee, 1988, pp. 427-437).

A medida que el AG se desarrolló, tuvo que navegar la tensión entre mantener sus distintivos pentecostales y comprometerse con el mundo evangélico más amplio. Esto dio lugar a debates en curso sobre la identidad, como se refleja en los debates sobre si el GC debe considerarse «más que evangélico» (Mcgee, 2003, pp. 289–300).

El surgimiento de las Asambleas de Dios del movimiento pentecostal más amplio fue un proceso complejo formado por factores teológicos, organizativos y socioculturales. Representaba un intento de institucionalizar la experiencia pentecostal manteniendo al mismo tiempo el énfasis del movimiento en el empoderamiento espiritual y el celo evangelístico. Este proceso de emergencia sigue configurando la identidad y las prácticas del GC hasta el día de hoy.

¿Cuáles son las diferencias clave en los estilos de adoración entre las iglesias pentecostales y las Asambleas de Dios?

Al examinar los estilos de adoración de las iglesias pentecostales y las Asambleas de Dios (AG), hay una gran superposición, ya que el AG es parte del movimiento pentecostal más amplio. Pero hay algunas diferencias matizadas que se han desarrollado con el tiempo, influenciadas por énfasis teológicos, factores culturales y estructuras organizativas.

Tanto las iglesias pentecostales como la AG son conocidas por sus estilos de adoración expresivos y guiados por el Espíritu. Esto generalmente incluye elementos como la oración espontánea, levantar las manos, bailar y otras expresiones físicas de adoración (Udok, 2022). El énfasis en la obra del Espíritu Santo crea una expectativa de manifestaciones divinas durante los servicios de adoración.

Una característica clave de la adoración pentecostal y AG es la prominencia de hablar en lenguas (glossolalia). Pero puede haber ligeras diferencias en la forma en que esta práctica se incorpora a la adoración corporativa. En algunas iglesias pentecostales independientes, podría haber un mayor énfasis en la glosolalia corporativa, con períodos prolongados de la congregación hablando en lenguas juntas. El AG, si bien abraza completamente la práctica, puede tener un enfoque más estructurado, a menudo enfatizando la necesidad de interpretación de lenguas en entornos públicos, según las instrucciones paulinas en 1 Corintios 14 (Mbamalu, 2015, p. 9).

La música juega un papel central tanto en la adoración pentecostal como en la AG. Tradicionalmente, ambos han sido conocidos por la música animada y participativa con un enfoque en el canto congregacional. Pero en los últimos años, ha habido una tendencia en muchas iglesias AG hacia un estilo de adoración más contemporáneo, a menudo adoptando prácticas del movimiento de adoración evangélica más amplio (Udok, 2022). Esto podría incluir el uso de bandas de calidad profesional, tecnología audiovisual sofisticada y una mezcla de canciones de adoración contemporáneas e himnos tradicionales.

En términos de estructura litúrgica, tanto los servicios pentecostales como los AG tienden a ser menos formales que las iglesias litúrgicas tradicionales. Pero las iglesias AG pueden tener un orden de servicio ligeramente más estructurado en comparación con algunas iglesias pentecostales independientes. Esto podría incluir tiempos designados para diferentes elementos de adoración, como alabanza y adoración, oración, ofrenda y predicación (Mbamalu, 2015, p. 9).

El papel de los dones espirituales en la adoración es otra área donde puede haber diferencias sutiles. Si bien tanto las iglesias pentecostales como las iglesias AG creen en la operación de los dones espirituales, las iglesias AG pueden tener un enfoque más sistematizado para su expresión en la adoración corporativa. Esto podría incluir tiempos designados para el ejercicio de dones como la profecía o haber establecido protocolos sobre cómo se usarán los dones en el servicio (Mbamalu, 2015, p. 9).

Los estilos de predicación pueden variar ampliamente tanto en las iglesias pentecostales como en las AG, pero puede haber algunas tendencias generales. La predicación pentecostal a menudo enfatiza la experiencia personal, el testimonio y el atractivo emocional. Si bien la predicación de AG puede incluir estos elementos, puede haber un mayor énfasis en la exposición bíblica sistemática, lo que refleja el compromiso de la denominación con la sana doctrina y la formación ministerial (Mogoane et al., 2023).

La observancia de los sacramentos u ordenanzas es otra área donde puede haber ligeras diferencias. Tanto las iglesias pentecostales como las iglesias AG practican el bautismo en agua y la comunión, pero las iglesias AG pueden tener prácticas más estandarizadas en toda la denominación. Por ejemplo, el AG practica oficialmente la comunión abierta, mientras que las prácticas pueden variar más ampliamente entre las iglesias pentecostales independientes (Mbamalu, 2015, p. 9).

Desde una perspectiva psicológica, estos estilos de adoración están diseñados para crear una experiencia inmersiva y emocionalmente atractiva que refuerza las creencias religiosas y fomenta un sentido de encuentro divino. La naturaleza expresiva de la adoración puede servir como una forma de catarsis, permitiendo la liberación de la tensión emocional. El énfasis en las manifestaciones sobrenaturales puede crear un mayor estado de expectativa, lo que potencialmente conduce a experiencias que refuerzan la fe.

Estas diferencias no son absolutas, y puede haber una variación importante dentro de las iglesias pentecostales y AG. Factores como el tamaño de la iglesia, el contexto cultural y el estilo de liderazgo pueden influir en las prácticas de adoración. a medida que el movimiento pentecostal continúa evolucionando y participando en una cultura evangélica más amplia, los estilos de adoración tanto en las iglesias pentecostales como en las AG se están adaptando y cambiando continuamente.

Si bien hay muchas similitudes en los estilos de adoración entre las iglesias pentecostales y las Asambleas de Dios, pueden existir diferencias sutiles en la estructura de los servicios, la expresión de los dones espirituales, los estilos de predicación y la incorporación de elementos de adoración contemporáneos. Estas diferencias reflejan la negociación en curso entre mantener los distintivos pentecostales y adaptarse a los contextos culturales cambiantes.

¿Cómo ven los pentecostales y las Asambleas de Dios hablar en lenguas?

Hablar en lenguas, o glosolalia, es una característica central y definitoria tanto de la teología como de la práctica pentecostal y de las Asambleas de Dios (AG). Pero hay algunas diferencias matizadas en cómo estos dos grupos ven y enfatizan este fenómeno.

Para los pentecostales en general, hablar en lenguas es visto como una señal vital del bautismo en el Espíritu Santo. Esta creencia está arraigada en el relato de Pentecostés en Hechos 2, donde los discípulos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas (Musoni, 2014). Muchos pentecostales ven las lenguas como la evidencia física inicial del bautismo del Espíritu, lo que significa que se espera que acompañe esta experiencia (Mcgee, 2003, pp. 289-300).

Las Asambleas de Dios, como denominación dentro del movimiento pentecostal más amplio, han formalizado esta creencia en su doctrina oficial. En 1918, el GC adoptó la doctrina de la evidencia física inicial, que establece que hablar en lenguas es el signo físico inicial del bautismo en el Espíritu Santo (Mcgee, 2003, pp. 289–300). Esta posición doctrinal se ha convertido en un rasgo distintivo de la teología y la práctica AG.

Pero no todos los pentecostales mantienen este punto de vista estricto. Algunos grupos pentecostales, aunque enfatizan la importancia de las lenguas, no insisten en que debe acompañar al bautismo del Espíritu en todos los casos. Por ejemplo, T.B. Barratt, una figura influyente en el pentecostalismo europeo, permitió la posibilidad del bautismo del Espíritu sin glosolalia (Tongues & Obeng, 2014).

Tanto los pentecostales como la AG ven el hablar en lenguas como tener múltiples funciones. es visto como una forma de oración y edificación personal. La enseñanza de Pablo en 1 Corintios 14 sobre la oración en el espíritu se cita a menudo para apoyar este punto de vista (Mbamalu, 2015, p. 9). En segundo lugar, las lenguas son vistas como un medio potencial de comunicación de Dios a la iglesia cuando van acompañadas de interpretación. En tercer lugar, en algunos casos, se cree que las lenguas son lenguas humanas reales desconocidas para el hablante, que podrían usarse potencialmente en el evangelismo (aunque esto se informa con menos frecuencia) (Musoni, 2014).

El AG, en particular, ha desarrollado una teología más sistemática en torno a la práctica de las lenguas. Ellos distinguen entre la experiencia inicial de lenguas como evidencia del bautismo del Espíritu y el don continuo de lenguas como se describe en 1 Corintios 12-14. El primero se espera de todos los creyentes bautizados por el Espíritu, mientras que el segundo es visto como un don espiritual que no todos pueden poseer (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).

Desde una perspectiva psicológica, la práctica de hablar en lenguas puede entenderse como una forma de experiencia religiosa extática. A menudo implica un estado de conciencia alterada y puede producir sentimientos de euforia, liberación y conexión divina. La creencia en las lenguas como un signo del bautismo del Espíritu puede crear una fuerte motivación para que los buscadores tengan esta experiencia, influyendo potencialmente en las condiciones psicológicas y fisiológicas que facilitan la glosolalia.

El énfasis en las lenguas ha sido una fuente de unidad y división dentro del pentecostalismo. Si bien ha sido un rasgo unificador de la identidad pentecostal, los desacuerdos sobre su necesidad y práctica también han dado lugar a escisiones y a la formación de nuevas denominaciones (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).

En los últimos años, ha habido alguna discusión tanto dentro de los círculos pentecostales como en el AG sobre el papel de las lenguas en la vida de la iglesia contemporánea. Algunos han cuestionado si el fuerte énfasis en las lenguas como evidencia inicial podría ser una barrera para el crecimiento o la aceptación en algunos contextos. Esto ha dado lugar a una reflexión teológica en curso sobre cómo mantener esta creencia distintiva al tiempo que se relaciona con el mundo cristiano en general (Mcgee, 2003, pp. 289–300).

También es importante reconocer que la práctica y el énfasis en las lenguas pueden variar significativamente entre los diferentes contextos culturales. En algunas regiones, particularmente en el Sur Global donde el pentecostalismo ha experimentado un crecimiento explosivo, la práctica de las lenguas sigue siendo una característica vibrante y central de la vida de la iglesia. En otros contextos, particularmente en las sociedades occidentales más secularizadas, puede haber una tendencia a restar importancia o reinterpretar el papel de las lenguas (Bargár, 2014, pp. 48-67).

Si bien tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios otorgan un alto valor al hablar en lenguas, el AG ha tomado una postura doctrinal más formal sobre su papel como evidencia inicial del bautismo del Espíritu. Este fenómeno continúa siendo una característica definitoria de la espiritualidad pentecostal, dando forma tanto a la experiencia religiosa individual como a las prácticas de adoración corporativa. Pero su interpretación y énfasis continúan evolucionando a medida que estos movimientos se involucran con contextos culturales cambiantes y desafíos teológicos.

¿Cuáles son las diferencias en la estructura y el gobierno de la iglesia?

La estructura de la iglesia y el gobierno de las iglesias pentecostales y las Asambleas de Dios (AG) comparten algunas similitudes debido a sus raíces comunes, pero también hay diferencias importantes que reflejan sus distintos desarrollos históricos y énfasis teológicos.

Las iglesias pentecostales, en términos generales, exhiben una amplia gama de estructuras de gobierno. Esta diversidad se debe en parte al énfasis histórico del movimiento en la dirección del Espíritu Santo y su resistencia inicial a las estructuras denominacionales formales. Muchas iglesias pentecostales independientes operan con un modelo congregacional o semicongregacional, donde las iglesias individuales tienen un alto grado de autonomía (Chitando & KudzaiBiri, 2013, pp. 34-50). En estos casos, la congregación local a menudo tiene mayor influencia en la toma de decisiones, incluida la selección de pastores y líderes.

Algunas iglesias pentecostales, particularmente aquellas que se han convertido en redes o denominaciones más grandes, pueden haber adoptado estructuras más jerárquicas. Estos pueden variar desde compañerismos sueltos hasta sistemas episcopales más formalizados. Por ejemplo, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), aunque pentecostal en teología, tiene una estructura más centralizada con obispos que supervisan las regiones (Vaughan, 2015).

Las Asambleas de Dios, por otro lado, han desarrollado una estructura de gobierno más estandarizada a través de su compañerismo global. El AG opera con un modelo híbrido que combina elementos de gobierno congregacional y presbiteriano (Carew, 2009). A nivel local, las iglesias AG mantienen un alto grado de autonomía. Poseen sus propias propiedades, llaman a sus propios pastores y manejan sus propios asuntos. Pero también son parte de una estructura organizativa más grande que proporciona apoyo, responsabilidad y supervisión doctrinal.

¿Cómo se comparan sus enfoques de evangelización y misiones?

Tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios comparten un profundo compromiso con el evangelismo y las misiones, viéndolos como centrales para su llamado como seguidores de Cristo. Pero hay algunos matices en sus enfoques.

Los pentecostales enfatizan ampliamente el poder del Espíritu Santo en el evangelismo, a menudo centrándose en señales y maravillas como un medio para atraer a las personas a la fe. Creen firmemente en los dones del Espíritu, incluyendo el hablar en lenguas, la profecía y la sanidad divina, como herramientas para difundir el Evangelio. Este enfoque carismático del evangelismo puede ser muy dinámico y experiencial.

Las Asambleas de Dios, aunque también de naturaleza pentecostal, tienden a tener un enfoque más estructurado de las misiones y el evangelismo. Han desarrollado extensas redes misioneras y programas de capacitación. Por ejemplo, las Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios (AGWM) son un organismo altamente organizado que coordina los esfuerzos misioneros a nivel mundial (Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437).

Ambos grupos enfatizan la importancia del liderazgo indígena y la plantación de iglesias. Las Asambleas de Dios, en particular, se han destacado por su aplicación de los principios de la iglesia indígena, creyendo que esto resulta en la plantación de iglesias al estilo del Nuevo Testamento (Mcgee, 1988, pp. 427-437). Este enfoque ha contribuido significativamente a su crecimiento en varias partes del mundo.

Otro aspecto clave de las misiones pentecostales y de las Asambleas de Dios es el énfasis en el ministerio holístico. Si bien la proclamación del Evangelio sigue siendo fundamental, a menudo se presta especial atención a la satisfacción de las necesidades prácticas a través de la educación, la asistencia sanitaria y el desarrollo comunitario (Kachim, 2024, pp. 3-30; Onwuka, 2021).

En términos de métodos evangelísticos, ambos grupos han adoptado tecnologías y medios modernos. Pero las Asambleas de Dios, con su estructura más centralizada, a menudo han sido capaces de implementar estrategias mediáticas a gran escala de manera más sistemática.

Tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios comparten una creencia apasionada en la urgencia del evangelismo, impulsada por sus creencias escatológicas sobre el inminente regreso de Cristo. Este sentido de urgencia alimenta su celo misionero y da forma a sus enfoques para difundir el Evangelio.

¿Cuáles son las diferencias en sus enseñanzas sobre la prosperidad y la curación?

En términos generales, el pentecostalismo se ha asociado con lo que a menudo se denomina «evangelio de la prosperidad» o «enseñanzas sobre la salud y la riqueza». Esta perspectiva sugiere que Dios desea que los creyentes sean físicamente sanos y financieramente prósperos, y que se puede acceder a estas bendiciones a través de la fe (Butler, 2014). Algunos predicadores pentecostales enfatizan que la fidelidad a Dios asegura la salud y la riqueza en esta vida (Butler, 2014).

Pero no todos los pentecostales abrazan esta teología. Hay una gran diversidad dentro del pentecostalismo, y muchos líderes y eruditos pentecostales han criticado las enseñanzas de la prosperidad como potencialmente distorsionando el mensaje del Evangelio.

Las Asambleas de Dios, aunque pentecostales en sus raíces, generalmente han tomado una postura más moderada sobre la prosperidad y la curación. Afirman la realidad de la sanidad divina y el deseo de Dios de bendecir a su pueblo, pero suelen ser más cautelosos con respecto a la prosperidad material prometedora o la curación física garantizada (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

La posición oficial de las Asambleas de Dios reconoce la sanidad divina como parte de la expiación, lo que significa que la sanidad está disponible debido a la obra de Cristo en la cruz. Pero también reconocen que la curación no siempre ocurre en esta vida y que el sufrimiento puede tener propósitos redentores (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

Con respecto a la prosperidad, las Asambleas de Dios tienden a enfatizar la buena administración y la generosidad en lugar de las promesas de riqueza. Animan a los creyentes a confiar en Dios para la provisión, pero también enfatizan la importancia de una gestión financiera sabia y de dar sacrificios.

Tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios ponen un fuerte énfasis en la fe y el poder de la oración en relación con la sanidad y la provisión. Pero las Asambleas de Dios generalmente buscan equilibrar esto con un reconocimiento de la soberanía de Dios y la realidad del sufrimiento continuo en el mundo.

¿Cómo difieren los pentecostales y las Asambleas de Dios en su compromiso social y político?

Tradicionalmente, muchos grupos pentecostales, incluidas las primeras Asambleas de Dios, se caracterizaban por ser «apolíticos» o se centraban principalmente en cuestiones espirituales más que en cuestiones sociales y políticas (Muir, 2018, pp. 165-182). Esta postura a menudo estaba arraigada en las creencias escatológicas sobre el inminente regreso de Cristo y el deseo de centrarse en el evangelismo y la santidad personal.

Pero con el tiempo, tanto los pentecostales en general como las Asambleas de Dios específicamente se han comprometido más en las esferas sociales y políticas, aunque de diferentes maneras y en diversos grados.

El pentecostalismo, siendo un movimiento diverso, muestra una amplia gama de compromiso político. En algunos contextos, particularmente en el Sur Global, las iglesias pentecostales se han convertido en actores sociales y políticos importantes. Por ejemplo, en muchos países africanos, los líderes pentecostales han asumido un papel destacado a la hora de abordar cuestiones sociales e incluso en la política formal (Burgess, 2009, pp. 255-273; Daswani, 2019, pp. 323-340).

Las Asambleas de Dios, como una denominación más estructurada, han desarrollado un enfoque más formal para el compromiso social y político. Tienen posiciones oficiales sobre diversas cuestiones sociales y participan en esfuerzos de promoción. Pero generalmente mantienen una postura de neutralidad política como organización, alentando a los miembros individuales a ser ciudadanos comprometidos sin respaldar a partidos o candidatos específicos (Muir, 2018, pp. 165-182).

Un área donde tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios han estado cada vez más activos es en los servicios sociales y el desarrollo comunitario. Muchas iglesias ejecutan programas que abordan la pobreza, la educación, la atención médica y otras necesidades sociales (Musoni, 2013; Onwuka, 2021). Esto refleja una comprensión cada vez mayor del carácter holístico del Evangelio y del papel de la Iglesia en la sociedad.

En términos de posturas políticas específicas, hay diversidad tanto dentro del pentecostalismo como en las Asambleas de Dios. En los Estados Unidos, por ejemplo, muchos pentecostales y miembros de las Asambleas de Dios se han alineado con posiciones políticas conservadoras en temas como el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Pero esto no es universal, y también hay voces pentecostales que abogan por políticas sociales más progresistas (Espinosa, 2014).

Curiosamente, las Asambleas de Dios han hecho hincapié históricamente en temas de reconciliación racial e internacionalismo, que han dado forma a su enfoque de las cuestiones sociales (Muir, 2018, pp. 165-182). Esto a veces ha dado lugar a posiciones que no se alinean claramente con las categorías políticas conservadoras o liberales típicas.

¿Qué enseñaron los primeros Padres de la Iglesia acerca de los dones del Espíritu que se relacionan con las creencias pentecostales y de las Asambleas de Dios?

Las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre los dones del Espíritu proporcionan un contexto histórico importante para comprender las creencias pentecostales y de las Asambleas de Dios contemporáneas.

Muchos de los primeros Padres de la Iglesia afirmaron la presencia y operación continua de los dones espirituales en la vida de la Iglesia. Por ejemplo, Justino Mártir (c. 100-165 dC) escribió acerca de la profecía y la curación como realidades continuas en las comunidades cristianas. Ireneo (c. 130-202 dC) también habló de varios dones carismáticos, incluida la profecía, la curación e incluso la resurrección de los muertos, como activos en la Iglesia de su tiempo.

Pero es crucial entender que estos primeros escritores a menudo interpretaban los dones espirituales de maneras que difieren de las perspectivas pentecostales modernas. Por ejemplo, aunque afirmaron la realidad de hablar en lenguas, no necesariamente lo vieron como la evidencia inicial del bautismo del Espíritu, una doctrina importante en el pentecostalismo clásico y las Asambleas de Dios.

Los primeros Padres de la Iglesia generalmente veían los dones espirituales como herramientas para edificar la Iglesia y dar testimonio del Evangelio, en lugar de principalmente para la edificación personal. Esto se alinea con el énfasis de las Asambleas de Dios en el uso de los dones espirituales para el ministerio y la misión (Mcgee, 1986, pp. 166-170, 1988, pp. 427-437).

Con respecto a la curación, muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron acerca de las curaciones milagrosas que ocurren en sus comunidades. Pero a menudo hacían hincapié en ellos como signos del poder y la misericordia de Dios, más que como resultados garantizados de la fe, que se alinea más estrechamente con el enfoque equilibrado de las Asambleas de Dios sobre la sanidad divina (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

A medida que la Iglesia se institucionalizó más en los siglos III y IV, algunos Padres de la Iglesia comenzaron a ver ciertos dones espirituales, particularmente aquellos asociados con la profecía y la revelación directa, con más precaución. Esto fue en parte en respuesta a los movimientos heréticos que reclamaban revelaciones especiales.

Las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre el papel del Espíritu Santo en la capacitación de los creyentes para el testimonio y el servicio resuenan fuertemente con las creencias pentecostales y de las Asambleas de Dios. El énfasis en la obra del Espíritu en la santificación y el crecimiento espiritual es otro punto de conexión.

¿Cómo difieren los pentecostales y las Asambleas de Dios en su formación de ministros y líderes?

Los enfoques para capacitar a ministros y líderes en los círculos pentecostales y las Asambleas de Dios reflejan tanto valores compartidos como énfasis distintos, moldeados por sus respectivas historias y perspectivas teológicas.

El pentecostalismo, siendo un movimiento diverso, muestra una variación considerable en sus enfoques de la formación ministerial. Históricamente, muchos grupos pentecostales enfatizaron la importancia del llamado espiritual y los dones sobre la educación formal. Esto reflejaba la creencia en el empoderamiento directo del Espíritu Santo y el deseo de evitar lo que a veces se consideraba el efecto «degradante» de la teología académica (Resane, 2018, p. 11).

Pero con el tiempo, muchas denominaciones pentecostales han desarrollado programas de entrenamiento más formales. Estos a menudo combinan la educación bíblica y teológica con habilidades prácticas de ministerio y un énfasis en la formación espiritual. La naturaleza exacta de estos programas puede variar ampliamente, desde institutos bíblicos a corto plazo hasta seminarios acreditados.

Las Asambleas de Dios, aunque arraigadas en la tradición pentecostal, generalmente han puesto un mayor énfasis en la capacitación ministerial formal desde sus primeros días. Reconocieron la necesidad de líderes bien equipados que pudieran pastorear iglesias de manera efectiva y comprometerse con temas teológicos y sociales (Resane, 2018, p. 11).

Las Asambleas de Dios han desarrollado una red de colegios bíblicos y seminarios para entrenar a sus ministros. Estas instituciones suelen ofrecer programas que combinan el estudio académico de la Biblia, la teología y las prácticas ministeriales con la formación espiritual y la experiencia práctica. El plan de estudios a menudo incluye cursos sobre historia y teología pentecostales, que reflejan la identidad distintiva de la denominación (Masenya & Booyse, 2016, pp. 1-9).

Una diferencia clave es que las Asambleas de Dios han establecido requisitos más estandarizados para las credenciales ministeriales. Si bien todavía valoran el llamado espiritual y los dones, también requieren calificaciones educativas específicas para diferentes niveles de credenciales ministeriales. Esto refleja el deseo de garantizar un nivel constante de preparación entre sus ministros (Adamson, 2019).

Tanto los pentecostales como las Asambleas de Dios enfatizan la importancia del crecimiento espiritual continuo y la experiencia práctica del ministerio junto con la educación formal. Muchos programas de capacitación incluyen componentes de mentoría y oportunidades para el ministerio práctico.

En los últimos años, ambos grupos han estado lidiando con la forma de adaptar sus modelos de formación a los cambiantes contextos culturales. Esto incluye abordar temas como la diversidad cultural, la justicia social y los desafíos del ministerio en una sociedad post-cristiana. Las Asambleas de Dios, en particular, han estado trabajando para desarrollar modelos de formación más sensibles a la comunidad (Masenya & Booyse, 2016, pp. 1-9).

Otra área de desarrollo ha sido proporcionar capacitación para líderes laicos y voluntarios, reconociendo que el ministerio efectivo implica equipar a toda la iglesia, no solo al clero profesional.

Los enfoques de la formación ministerial pueden variar significativamente en diferentes contextos culturales. En muchas partes del Sur Global, donde las iglesias pentecostales y de las Asambleas de Dios están creciendo rápidamente, a menudo es necesario equilibrar la demanda de líderes formados con recursos limitados para la educación formal.

Al reflexionar sobre estos enfoques de la formación ministerial, recordemos que el objetivo final es equipar al pueblo de Dios para las obras de servicio, edificando el cuerpo de Cristo. Que nuestros programas de formación, cualquiera que sea su forma, busquen siempre formar líderes profundamente arraigados en las Escrituras, sensibles a la guía del Espíritu Santo y preparados para servir al pueblo de Dios con sabiduría y compasión.