Pentecôtisme vs Assemblées de Dieu: Quelle est la différence?

Quelles sont les principales croyances partagées par les pentecôtistes et les assemblées de Dieu?

Tant les pentecôtistes que l'AG affirment la doctrine du baptême dans le Saint-Esprit comme une expérience distincte postérieure au salut. Ce baptême est considéré comme une autonomisation pour le service et le témoignage chrétiens, souvent accompagné de dons spirituels comme le parler en langues (Mcgee, 2003, pp. 289-300). Cette croyance partagée dans le baptême de l'Esprit crée une attente accrue pour l'intervention divine et les manifestations surnaturelles dans le culte et la vie quotidienne.

Un autre principe central pour les deux groupes est la croyance en la guérison divine. L'accent est mis sur la prière pour les malades et l'attente que Dieu guérisse surnaturellement en réponse à la foi (Udok, 2022). Cette croyance n'est pas seulement théologique, mais profondément expérientielle, façonnant la façon dont les adhérents abordent la santé, la souffrance et les soins médicaux.

Les pentecôtistes et l'AG partagent également un engagement fervent en faveur de l'évangélisation et des missions mondiales. L’expérience du baptême de l’Esprit est considérée comme dotant les croyants d’un témoignage plus efficace, ce qui conduit à mettre fortement l’accent sur la diffusion de l’Évangile (Mcgee, 1988, p. 427-437). Cet accent missiologique a contribué à la croissance mondiale rapide des deux mouvements.

En termes de sotériologie, les deux groupes s’accrochent généralement à une compréhension wesleyenne et arminienne du salut, mettant l’accent sur le libre arbitre humain et la possibilité de perdre son salut. Cela contraste avec la doctrine calviniste de la sécurité éternelle défendue par d’autres groupes évangéliques (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95).

Eschatologiquement, les pentecôtistes et l'AG adoptent généralement une vision prémillénaire, souvent dispensationaliste, de la fin des temps. Cela inclut la croyance en l’enlèvement de l’église et en un règne millénaire littéral du Christ (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95). Cette perspective eschatologique crée souvent un sentiment d'urgence dans l'évangélisation et la vie sainte.

Les deux mouvements partagent également une vision élevée de l'Écriture, affirmant que la Bible est la Parole de Dieu inspirée et faisant autorité. Bien qu’ils puissent différer dans certaines interprétations, il existe un engagement commun en faveur de l’autorité biblique et du littéralisme (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95).

D'un point de vue psychologique, ces croyances partagées créent un cadre cognitif qui façonne l'expérience religieuse des adhérents. L'attente d'une intervention divine et de dons surnaturels peut conduire à des états émotionnels accrus dans le culte et à une plus grande ouverture aux expériences extatiques. L’accent mis sur la sainteté personnelle et la possibilité de perdre le salut peuvent créer à la fois une motivation pour une vie juste et une anxiété potentielle quant à son état spirituel.

Comment les Assemblées de Dieu ont-elles émergé du mouvement pentecôtiste plus large?

Le mouvement pentecôtiste tire ses racines du renouveau de la rue Azusa de 1906 à Los Angeles, dirigé par William J. Seymour (Senapatiratne, 2011, p. 91-95). Ce réveil a été caractérisé par des expériences spirituelles extatiques, en particulier le parler en langues (glossolalia), qui a été considéré comme une preuve du baptême dans le Saint-Esprit. Le réveil s'est rapidement propagé, donnant naissance à diverses congrégations et ministères pentecôtistes indépendants à travers les États-Unis et au-delà.

Dans les premières années, le mouvement pentecôtiste était largement décentralisé et diversifié, sans structures confessionnelles formelles. Mais au fur et à mesure que le mouvement grandissait, il s’est avéré nécessaire de renforcer l’organisation, la clarté doctrinale et la coopération entre les ministres et les églises pentecôtistes (Senapatiratne, 2011, p. 91-95). C'est dans ce contexte que sont nées les Assemblées de Dieu.

En avril 1914, environ 300 ministres et laïcs pentecôtistes se rassemblèrent à Hot Springs, Arkansas, pour un conseil général. Leurs principaux objectifs étaient de promouvoir l’unité et la stabilité doctrinale, d’établir un statut juridique pour les ministres et de coordonner les efforts missionnaires (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95). Cette rencontre a conduit à l'organisation formelle du Conseil général des Assemblées de Dieu.

D'un point de vue psychologique, ce mouvement vers l'organisation peut être considéré comme une réponse à la dissonance cognitive créée par la tension entre l'ethos spontané, dirigé par l'Esprit du pentecôtisme précoce et les besoins pratiques d'un mouvement croissant. La formation de l'AG a représenté une tentative d'équilibrer l'expérience charismatique avec la structure institutionnelle.

L'un des facteurs clés qui distinguaient l'AG de certains autres groupes pentecôtistes était sa position sur la sanctification. Alors que de nombreux pentecôtistes primitifs soutenaient une vision wesleyenne de la sanctification entière en tant que deuxième œuvre de grâce distincte, l’AG a adopté une vision plus réformée, considérant la sanctification comme une œuvre progressiste (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95). Cette distinction théologique a contribué à façonner l’identité de l’AG dans le paysage pentecôtiste plus large.

Un autre développement crucial dans les premières années de l'AG a été l'adoption de la doctrine de la preuve physique initiale en 1918. Cette doctrine indiquait que parler en langues était la preuve physique initiale du baptême dans le Saint-Esprit (Mcgee, 2003, pp. 289-300). Bien que cette croyance soit courante chez les pentecôtistes, son adoption formelle en tant que doctrine officielle a contribué à consolider l’identité pentecôtiste de l’AG.

L’émergence de l’AG a également été influencée par la dynamique raciale au début du pentecôtisme. Alors que le renouveau de la rue Azusa avait été racialement intégré, la formation de l’AG a été largement motivée par des ministres blancs (Senapatiratne, 2011, p. 91 à 95). Cette division raciale malheureuse reflétait des problèmes sociétaux plus larges et a conduit au développement de dénominations pentecôtistes afro-américaines séparées.

Dès sa création, l'AG a mis fortement l'accent sur les missions, reflétant la ferveur évangélique du mouvement pentecôtiste au sens large. Cette orientation missiologique a contribué de manière significative à l’expansion mondiale rapide de l’AG dans les décennies qui ont suivi sa création (Mcgee, 1988, p. 427-437).

Au fur et à mesure que l'AG se développait, elle devait naviguer dans la tension entre le maintien de ses particularités pentecôtistes et l'engagement avec le monde évangélique plus large. Cela a conduit à des débats en cours sur l’identité, comme en témoignent les discussions sur la question de savoir si l’AG devait être considéré comme «plus qu’évangéliste» (Mcgee, 2003, p. 289 à 300).

L'émergence des Assemblées de Dieu à partir du mouvement pentecôtiste plus large a été un processus complexe façonné par des facteurs théologiques, organisationnels et socioculturels. Il s’agissait d’une tentative d’institutionnaliser l’expérience pentecôtiste tout en maintenant l’accent mis par le mouvement sur l’autonomisation spirituelle et le zèle évangélique. Ce processus d’émergence continue de façonner l’identité et les pratiques de l’AG à ce jour.

Quelles sont les principales différences dans les styles d'adoration entre les églises pentecôtistes et les Assemblées de Dieu?

Lors de l'examen des styles de culte des églises pentecôtistes et des Assemblées de Dieu (AG), il y a un chevauchement majeur, car l'AG fait partie du mouvement pentecôtiste plus large. Mais il y a quelques différences nuancées qui se sont développées au fil du temps, influencées par des accents théologiques, des facteurs culturels et des structures organisationnelles.

Les deux églises pentecôtistes et l'AG sont connues pour leurs styles de culte expressifs, dirigés par l'Esprit. Cela inclut généralement des éléments tels que la prière spontanée, le lever des mains, la danse et d’autres expressions physiques du culte (Udok, 2022). L'accent mis sur l'œuvre du Saint-Esprit crée une attente pour les manifestations divines pendant les services d'adoration.

Une caractéristique clé du culte pentecôtiste et du culte AG est l'importance de parler en langues (glossolalia). Mais il peut y avoir de légères différences dans la façon dont cette pratique est incorporée dans le culte des entreprises. Dans certaines églises pentecôtistes indépendantes, il pourrait y avoir un plus grand accent sur la glossolalia corporative, avec de longues périodes de la congrégation parlant en langues ensemble. L'AG, tout en embrassant pleinement la pratique, peut avoir une approche plus structurée, mettant souvent l'accent sur la nécessité d'interpréter les langues dans les milieux publics, selon les instructions pauliniennes dans 1 Corinthiens 14 (Mbamalu, 2015, p. 9).

La musique joue un rôle central dans le culte pentecôtiste et le culte AG. Traditionnellement, les deux ont été connus pour la musique vivante et participative avec un accent sur le chant en congrégation. Mais ces dernières années, il y a eu une tendance dans de nombreuses églises AG vers un style de culte plus contemporain, adoptant souvent des pratiques du mouvement de culte évangélique plus large (Udok, 2022). Cela pourrait inclure l'utilisation de groupes de qualité professionnelle, une technologie audiovisuelle sophistiquée et un mélange de chansons de culte contemporaines et d'hymnes traditionnels.

En termes de structure liturgique, les services pentecôtistes et AG ont tendance à être moins formels que les églises liturgiques traditionnelles. Mais les églises AG peuvent avoir un ordre de service légèrement plus structuré que certaines églises pentecôtistes indépendantes. Cela pourrait inclure des heures désignées pour différents éléments du culte, tels que la louange et le culte, la prière, l'offrande et la prédication (Mbamalu, 2015, p. 9).

Le rôle des dons spirituels dans le culte est un autre domaine où il pourrait y avoir des différences subtiles. Alors que les églises pentecôtistes et AG croient en l'opération des dons spirituels, les églises AG peuvent avoir une approche plus systématisée de leur expression dans le culte corporatif. Cela pourrait inclure des moments désignés pour l'exercice de dons comme la prophétie ou avoir établi des protocoles pour la façon dont les dons doivent être utilisés dans le service (Mbamalu, 2015, p. 9).

Les styles de prédication peuvent varier considérablement dans les églises pentecôtistes et AG, mais il peut y avoir des tendances générales. La prédication pentecôtiste met souvent l'accent sur l'expérience personnelle, le témoignage et l'appel émotionnel. Bien que la prédication de l’AG puisse inclure ces éléments, l’accent pourrait être davantage mis sur l’exposition biblique systématique, reflétant l’engagement de la dénomination en faveur d’une saine doctrine et d’une formation ministérielle (Mogoane et al., 2023).

L'observance des sacrements ou des ordonnances est un autre domaine où il pourrait y avoir de légères différences. Les deux églises pentecôtistes et AG pratiquent le baptême d'eau et la communion, mais les églises AG peuvent avoir des pratiques plus standardisées à travers la dénomination. Par exemple, l'AG pratique officiellement la communion ouverte, tandis que les pratiques peuvent varier plus largement entre les églises pentecôtistes indépendantes (Mbamalu, 2015, p. 9).

D'un point de vue psychologique, ces styles de culte sont conçus pour créer une expérience immersive et émotionnellement engageante qui renforce les croyances religieuses et favorise un sentiment de rencontre divine. La nature expressive du culte peut servir de forme de catharsis, permettant la libération de la tension émotionnelle. L'accent mis sur les manifestations surnaturelles peut créer un état d'attente accru, conduisant potentiellement à des expériences qui renforcent la foi.

Ces différences ne sont pas absolues, et il peut y avoir des variations majeures au sein des églises pentecôtistes et AG. Des facteurs tels que la taille de l'église, le contexte culturel et le style de leadership peuvent tous influencer les pratiques de culte. alors que le mouvement pentecôtiste continue d'évoluer et de s'engager dans une culture évangélique plus large, les styles de culte dans les églises pentecôtistes et AG s'adaptent et changent continuellement.

Bien qu'il existe de nombreuses similitudes dans les styles de culte entre les églises pentecôtistes et les Assemblées de Dieu, des différences subtiles peuvent exister dans la structure des services, l'expression des dons spirituels, les styles de prédication et l'incorporation d'éléments de culte contemporains. Ces différences reflètent la négociation en cours entre le maintien des particularités pentecôtistes et l'adaptation aux contextes culturels changeants.

Comment les pentecôtistes et les assemblées de Dieu voient-ils le parler en langues?

Parler en langues, ou glossolalia, est une caractéristique centrale et déterminante de la théologie et de la pratique de la Pentecôte et des Assemblées de Dieu (AG). Mais il y a quelques différences nuancées dans la façon dont ces deux groupes voient et soulignent ce phénomène.

Pour les pentecôtistes en général, parler en langues est considéré comme un signe vital du baptême dans le Saint-Esprit. Cette croyance est enracinée dans le récit de la Pentecôte dans Actes 2, où les disciples ont été remplis du Saint-Esprit et ont commencé à parler en d'autres langues (Musoni, 2014). De nombreux pentecôtistes considèrent les langues comme la preuve physique initiale du baptême de l'Esprit, ce qui signifie qu'il devrait accompagner cette expérience (Mcgee, 2003, pp. 289-300).

Les Assemblées de Dieu, en tant que dénomination au sein du mouvement pentecôtiste plus large, ont formalisé cette croyance dans sa doctrine officielle. En 1918, l’AG a adopté la doctrine de la preuve physique initiale, qui stipule que parler en langues est le signe physique initial du baptême dans le Saint-Esprit (Mcgee, 2003, pp. 289–300). Cette position doctrinale est devenue une caractéristique distinctive de la théologie et de la pratique AG.

Mais tous les pentecôtistes ne s'accrochent pas à cette vision stricte. Certains groupes pentecôtistes, tout en soulignant l'importance des langues, n'insistent pas pour qu'elles accompagnent le baptême de l'Esprit dans tous les cas. Par exemple, T.B. Barratt, une figure influente du pentecôtisme européen, a permis la possibilité du baptême par l'Esprit sans glossolalia (Tongues & Obeng, 2014).

Tant les pentecôtistes que l'AG considèrent le parler en langues comme ayant de multiples fonctions. il est considéré comme une forme de prière et d'édification personnelle. L’enseignement de Paul dans 1 Corinthiens 14 sur la prière dans l’esprit est souvent cité pour soutenir ce point de vue (Mbamalu, 2015, p. 9). Deuxièmement, les langues sont considérées comme un moyen potentiel de communication de Dieu à l'église lorsqu'elles sont accompagnées d'une interprétation. Troisièmement, dans certains cas, on pense que les langues sont de véritables langues humaines inconnues du locuteur, qui pourraient potentiellement être utilisées dans l'évangélisation (bien que cela soit moins souvent rapporté) (Musoni, 2014).

L'AG, en particulier, a développé une théologie plus systématique autour de la pratique des langues. Ils font la distinction entre l'expérience initiale des langues comme preuve du baptême de l'Esprit et le don continu des langues tel que décrit dans 1 Corinthiens 12-14. Le premier est attendu de tous les croyants baptisés par l’Esprit, tandis que le second est considéré comme un don spirituel que tous ne peuvent pas posséder (Senapatiratne, 2011, pp. 91-95).

D'un point de vue psychologique, la pratique du parler en langues peut être comprise comme une forme d'expérience religieuse extatique. Il implique souvent un état de conscience altérée et peut produire des sentiments d'euphorie, de libération et de connexion divine. La croyance dans les langues en tant que signe du baptême de l'Esprit peut créer une forte motivation pour les chercheurs d'avoir cette expérience, influençant potentiellement les conditions psychologiques et physiologiques qui facilitent la glossolalia.

L'accent mis sur les langues a été une source d'unité et de division au sein du pentecôtisme. Bien qu’il ait été une caractéristique unificatrice de l’identité pentecôtiste, les désaccords sur sa nécessité et sa pratique ont également conduit à des scissions et à la formation de nouvelles dénominations (Senapatiratne, 2011, p. 91-95).

Ces dernières années, il y a eu des discussions au sein des cercles pentecôtistes et de l'AG sur le rôle des langues dans la vie de l'église contemporaine. Certains se sont demandé si le fait de mettre fortement l'accent sur les langues comme preuve initiale pourrait être un obstacle à la croissance ou à l'acceptation dans certains contextes. Cela a conduit à une réflexion théologique en cours sur la manière de maintenir cette croyance distinctive tout en s’engageant dans le monde chrétien plus large (Mcgee, 2003, p. 289 à 300).

Il est également important de reconnaître que la pratique et l’accent mis sur les langues peuvent varier considérablement d’un contexte culturel à l’autre. Dans certaines régions, en particulier dans les pays du Sud où le pentecôtisme a connu une croissance explosive, la pratique des langues reste une caractéristique dynamique et centrale de la vie de l'église. Dans d'autres contextes, en particulier dans les sociétés occidentales plus sécularisées, il peut y avoir une tendance à minimiser ou à réinterpréter le rôle des langues (Bargör, 2014, p. 48-67).

Alors que les pentecôtistes et les Assemblées de Dieu accordent une grande valeur au parler en langues, l'AG a adopté une position doctrinale plus formelle sur son rôle de preuve initiale du baptême de l'Esprit. Ce phénomène continue d'être une caractéristique déterminante de la spiritualité pentecôtiste, façonnant à la fois l'expérience religieuse individuelle et les pratiques de culte d'entreprise. Mais son interprétation et son accent continuent d'évoluer à mesure que ces mouvements s'engagent dans des contextes culturels changeants et des défis théologiques.

Quelles sont les différences dans la structure et la gouvernance de l'église?

La structure ecclésiale et la gouvernance des églises pentecôtistes et des Assemblées de Dieu (AG) partagent certaines similitudes en raison de leurs racines communes, mais il existe également des différences majeures qui reflètent leurs développements historiques distincts et leurs accents théologiques.

Les églises pentecôtistes, d'une manière générale, présentent un large éventail de structures de gouvernance. Cette diversité est due en partie à l’accent historique mis par le mouvement sur la direction de l’Esprit Saint et à sa résistance initiale aux structures confessionnelles formelles. De nombreuses églises pentecôtistes indépendantes fonctionnent selon un modèle de congrégation ou de semi-congrégation, dans lequel les églises individuelles jouissent d’un degré élevé d’autonomie (Chitando & KudzaiBiri, 2013, p. 34 à 50). Dans ces cas, la congrégation locale a souvent son mot à dire dans la prise de décision, y compris la sélection des pasteurs et des dirigeants.

Certaines églises pentecôtistes, en particulier celles qui sont devenues de plus grands réseaux ou dénominations, peuvent avoir adopté des structures plus hiérarchiques. Ceux-ci peuvent aller de bourses lâches à des systèmes épiscopaux plus formalisés. Par exemple, l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee), bien que pentecôtiste en théologie, a une structure plus centralisée avec des évêques supervisant les régions (Vaughan, 2015).

Les Assemblées de Dieu, d'autre part, ont développé une structure de gouvernance plus standardisée à travers sa communauté mondiale. L'AG fonctionne avec un modèle hybride qui combine des éléments de gouvernance congrégationnelle et presbytérienne (Carew, 2009). Au niveau local, les églises AG conservent un degré important d'autonomie. Ils possèdent leurs propres propriétés, appellent leurs propres pasteurs et gèrent leurs propres affaires. Mais ils font également partie d'une structure organisationnelle plus vaste qui fournit un soutien, une responsabilisation et une surveillance doctrinale.

Comment se comparent leurs approches de l'évangélisation et des missions?

Tant les pentecôtistes que les Assemblées de Dieu partagent un engagement profond en faveur de l'évangélisation et des missions, les considérant comme essentielles à leur vocation de disciples du Christ. Mais il y a quelques nuances dans leurs approches.

Les pentecôtistes soulignent largement la puissance de l'Esprit Saint dans l'évangélisation, se concentrant souvent sur les signes et les prodiges comme moyen d'attirer les gens à la foi. Ils croient fermement aux dons de l'Esprit, y compris le parler en langues, la prophétie et la guérison divine, comme outils pour répandre l'Évangile. Cette approche charismatique de l'évangélisation peut être très dynamique et expérientielle.

Les Assemblées de Dieu, bien que de nature pentecôtiste, ont tendance à avoir une approche plus structurée des missions et de l'évangélisation. Ils ont développé de vastes réseaux missionnaires et des programmes de formation. Par exemple, les Assemblies of God World Missions (AGWM) sont un organisme hautement organisé qui coordonne les efforts missionnaires à l’échelle mondiale (Mcgee, 1986, p. 166–170, 1988, p. 427–437).

Les deux groupes soulignent l'importance du leadership autochtone et de la plantation d'églises. Les Assemblées de Dieu, en particulier, ont été notées pour leur application des principes de l’Église indigène, estimant que cela se traduit par la plantation d’églises de style néotestamentaire (Mcgee, 1988, p. 427-437). Cette approche a contribué de manière significative à leur croissance dans diverses parties du monde.

Un autre aspect clé des missions de la Pentecôte et des Assemblées de Dieu est l'accent mis sur le ministère holistique. Bien que l’annonce de l’Évangile reste centrale, l’accent est souvent mis sur la satisfaction des besoins pratiques par l’éducation, les soins de santé et le développement communautaire (Kachim, 2024, p. 3-30; Onwuka, 2021).

En termes de méthodes d'évangélisation, les deux groupes ont adopté les technologies et les médias modernes. Mais les Assemblées de Dieu, avec leur structure plus centralisée, ont souvent été en mesure de mettre en œuvre des stratégies médiatiques à grande échelle de manière plus systématique.

Tant les pentecôtistes que les Assemblées de Dieu partagent une croyance passionnée dans l'urgence de l'évangélisation, poussées par leurs croyances eschatologiques sur le retour imminent du Christ. Ce sentiment d'urgence alimente leur zèle missionnaire et façonne leurs approches de la diffusion de l'Évangile.

Quelles sont les différences dans leurs enseignements sur la prospérité et la guérison?

D’une manière générale, le pentecôtisme a été associé à ce que l’on appelle souvent l’«évangile de la prospérité» ou les enseignements de «santé et richesse». Cette perspective suggère que Dieu désire que les croyants soient en bonne santé physique et financièrement prospères, et que ces bénédictions soient accessibles par la foi (Butler, 2014). Certains prédicateurs pentecôtistes soulignent que la fidélité à Dieu assure la santé et la richesse dans cette vie (Butler, 2014).

Mais tous les pentecôtistes n'embrassent pas cette théologie. Il y a une grande diversité au sein du pentecôtisme, et de nombreux dirigeants et érudits pentecôtistes ont critiqué les enseignements de prospérité comme potentiellement déformant le message évangélique.

Les Assemblées de Dieu, bien que pentecôtistes dans leurs racines, ont généralement adopté une position plus modérée sur la prospérité et la guérison. Ils affirment la réalité de la guérison divine et le désir de Dieu de bénir son peuple, mais ils sont généralement plus prudents quant à la promesse d’une prospérité matérielle ou d’une guérison physique garantie (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

La position officielle des assemblées de Dieu reconnaît la guérison divine comme faisant partie de l’expiation, ce qui signifie que la guérison est possible grâce à l’œuvre du Christ sur la croix. Mais ils reconnaissent aussi que la guérison peut ne pas toujours se produire dans cette vie et que la souffrance peut avoir des buts rédempteurs (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

En ce qui concerne la prospérité, les Assemblées de Dieu ont tendance à mettre l'accent sur la bonne intendance et la générosité plutôt que sur les promesses de richesse. Ils encouragent les croyants à faire confiance à Dieu pour la provision, mais soulignent également l'importance d'une gestion financière sage et de dons sacrificiels.

Tant les pentecôtistes que les assemblées de Dieu mettent fortement l'accent sur la foi et la puissance de la prière en ce qui concerne la guérison et la provision. Mais les Assemblées de Dieu cherchent généralement à équilibrer cela avec une reconnaissance de la souveraineté de Dieu et de la réalité de la souffrance continue dans le monde.

En quoi les pentecôtistes et les assemblées de Dieu diffèrent-ils dans leur engagement social et politique?

Traditionnellement, de nombreux groupes pentecôtistes, y compris les premières assemblées de Dieu, étaient qualifiés d’«apolitiques» ou se concentraient principalement sur des questions spirituelles plutôt que sur des questions sociales et politiques (Muir, 2018, p. 165-182). Cette position était souvent enracinée dans des croyances eschatologiques sur le retour imminent du Christ et un désir de se concentrer sur l'évangélisation et la sainteté personnelle.

Mais au fil du temps, les pentecôtistes en général et les Assemblées de Dieu en particulier sont devenus plus engagés dans les sphères sociales et politiques, bien que de différentes manières et à des degrés divers.

Le pentecôtisme, étant un mouvement diversifié, montre un large éventail d'engagement politique. Dans certains contextes, en particulier dans les pays du Sud, les églises pentecôtistes sont devenues des acteurs sociaux et politiques majeurs. Par exemple, dans de nombreux pays africains, les dirigeants pentecôtistes ont joué un rôle de premier plan dans la résolution des problèmes sociaux et même dans la politique formelle (Burgess, 2009, p. 255 à 273; Daswani, 2019, p. 323-340).

Les Assemblées de Dieu, en tant que dénomination plus structurée, ont développé une approche plus formelle de l'engagement social et politique. Ils ont des positions officielles sur diverses questions sociales et s'engagent dans des efforts de plaidoyer. Mais ils maintiennent généralement une position de neutralité politique en tant qu’organisation, encourageant les membres individuels à être des citoyens engagés tout en n’approuvant pas des partis ou des candidats spécifiques (Muir, 2018, p. 165-182).

Un domaine où les pentecôtistes et les Assemblées de Dieu ont été de plus en plus actifs est celui des services sociaux et du développement communautaire. De nombreuses églises gèrent des programmes traitant de la pauvreté, de l'éducation, des soins de santé et d'autres besoins sociaux (Musoni, 2013; Onwuka, 2021). Cela reflète une compréhension croissante de la nature holistique de l’Évangile et du rôle de l’Église dans la société.

En termes de positions politiques spécifiques, il existe une diversité au sein du pentecôtisme et des Assemblées de Dieu. Aux États-Unis, par exemple, de nombreux pentecôtistes et membres des Assemblées de Dieu se sont alignés sur les positions politiques conservatrices sur des questions telles que l'avortement et le mariage homosexuel. Mais ce n'est pas universel, et il y a aussi des voix pentecôtistes qui préconisent des politiques sociales plus progressistes (Espinosa, 2014).

Il est intéressant de noter que les Assemblées de Dieu ont historiquement mis l’accent sur les thèmes de la réconciliation raciale et de l’internationalisme, qui ont façonné leur approche des questions sociales (Muir, 2018, p. 165-182). Cela a parfois conduit à des positions qui ne s’alignent pas parfaitement sur les catégories politiques conservatrices ou libérales typiques.

Qu'ont enseigné les premiers Pères de l'Église sur les dons de l'Esprit qui se rapportent aux croyances pentecôtistes et aux Assemblées de Dieu?

Les enseignements des premiers Pères de l'Église sur les dons de l'Esprit fournissent un contexte historique important pour comprendre les croyances contemporaines de la Pentecôte et des Assemblées de Dieu.

Beaucoup des premiers Pères de l'Église ont affirmé la présence et le fonctionnement continus des dons spirituels dans la vie de l'Église. Par exemple, Justin Martyr (vers 100-165 après JC) a écrit sur la prophétie et la guérison en tant que réalités continues dans les communautés chrétiennes. Irénée (vers 130-202 AD) a également parlé de divers dons charismatiques, y compris la prophétie, la guérison, et même ressusciter les morts, comme actif dans l'Église de son temps.

Mais il est crucial de comprendre que ces premiers écrivains ont souvent interprété les dons spirituels d’une manière qui diffère des perspectives pentecôtistes modernes. Par exemple, alors qu’ils affirmaient la réalité du parler en langues, ils ne le voyaient pas nécessairement comme la preuve initiale du baptême par l’Esprit, une doctrine importante dans le pentecôtisme classique et les assemblées de Dieu.

Les premiers Pères de l'Église considéraient généralement les dons spirituels comme des outils pour édifier l'Église et témoigner de l'Évangile, plutôt que principalement pour l'édification personnelle. Cela correspond à l’accent mis par les assemblées de Dieu sur l’utilisation des dons spirituels pour le ministère et la mission (Mcgee, 1986, p. 166-170, 1988, p. 427-437).

En ce qui concerne la guérison, de nombreux premiers Pères de l'Église ont écrit sur les guérisons miraculeuses qui se produisent dans leurs communautés. Mais ils les ont souvent soulignés comme des signes de la puissance et de la miséricorde de Dieu, plutôt que comme des résultats garantis de la foi, qui s’aligne plus étroitement sur l’approche équilibrée des assemblées de Dieu en matière de guérison divine (Poloma & Pendleton, 1989, p. 415).

Au fur et à mesure que l'Église s'est institutionnalisée aux IIIe et IVe siècles, certains Pères de l'Église ont commencé à voir certains dons spirituels, en particulier ceux associés à la prophétie et à la révélation directe, avec plus de prudence. C'était en partie en réponse à des mouvements hérétiques qui revendiquaient des révélations spéciales.

Les enseignements des premiers Pères de l’Église sur le rôle du Saint-Esprit dans l’autonomisation des croyants pour le témoignage et le service résonnent fortement avec les croyances pentecôtistes et les assemblées de Dieu. L’accent mis sur l’œuvre de l’Esprit dans la sanctification et la croissance spirituelle est un autre point de connexion.

En quoi les pentecôtistes et les assemblées de Dieu diffèrent-ils dans leur formation de ministres et de dirigeants?

Les approches de la formation des ministres et des dirigeants dans les cercles pentecôtistes et les Assemblées de Dieu reflètent à la fois des valeurs partagées et des accents distincts, façonnés par leurs histoires respectives et leurs perspectives théologiques.

Le pentecôtisme, étant un mouvement diversifié, montre des variations considérables dans ses approches de la formation ministérielle. Historiquement, de nombreux groupes pentecôtistes ont souligné l'importance de l'appel spirituel et des dons par rapport à l'éducation formelle. Cela reflétait une croyance en l’autonomisation directe du Saint-Esprit et un désir d’éviter ce qui était parfois considéré comme l’effet «deadening» de la théologie universitaire (Resane, 2018, p. 11).

Mais au fil du temps, de nombreuses dénominations pentecôtistes ont développé des programmes de formation plus formels. Ceux-ci combinent souvent l'éducation biblique et théologique avec des compétences pratiques de ministère et un accent sur la formation spirituelle. La nature exacte de ces programmes peut varier considérablement, des instituts bibliques à court terme aux séminaires accrédités.

Les Assemblées de Dieu, bien qu'enracinées dans la tradition pentecôtiste, ont généralement mis davantage l'accent sur la formation ministérielle formelle dès ses débuts. Ils ont reconnu le besoin de dirigeants bien équipés qui pourraient efficacement être des pasteurs d'églises et s'engager dans des questions théologiques et sociales (Resane, 2018, p. 11).

Les Assemblées de Dieu ont développé un réseau de collèges bibliques et de séminaires pour former leurs ministres. Ces institutions offrent généralement des programmes qui combinent l'étude académique de la Bible, la théologie et les pratiques du ministère avec la formation spirituelle et l'expérience pratique. Le programme comprend souvent des cours d’histoire et de théologie pentecôtistes, reflétant l’identité distincte de la dénomination (Masenya & Booyse, 2016, p. 1 à 9).

Une différence clé est que les Assemblées de Dieu ont établi des exigences plus normalisées pour les pouvoirs ministériels. Bien qu'ils apprécient toujours l'appel spirituel et les dons, ils ont également besoin de qualifications éducatives spécifiques pour différents niveaux de diplômes de ministère. Cela reflète une volonté d'assurer un niveau constant de préparation parmi leurs ministres (Adamson, 2019).

Tant les pentecôtistes que les assemblées de Dieu soulignent l'importance de la croissance spirituelle continue et de l'expérience pratique du ministère parallèlement à l'éducation formelle. De nombreux programmes de formation comprennent des éléments de mentorat et des possibilités de ministère pratique.

Au cours des dernières années, les deux groupes ont été aux prises avec la façon d'adapter leurs modèles de formation à l'évolution des contextes culturels. Il s'agit notamment d'aborder des questions telles que la diversité culturelle, la justice sociale et les défis du ministère dans une société post-chrétienne. Les Assemblées de Dieu, en particulier, ont travaillé à développer des modèles de formation plus sensibles à la communauté (Masenya & Booyse, 2016, p. 1-9).

Un autre domaine de développement a consisté à fournir une formation aux dirigeants laïcs et aux bénévoles, reconnaissant qu'un ministère efficace implique d'équiper toute l'église, pas seulement le clergé professionnel.

Les approches de la formation ministérielle peuvent varier considérablement selon les contextes culturels. Dans de nombreuses régions du Sud, où les églises pentecôtistes et les assemblées de Dieu se développent rapidement, il est souvent nécessaire d’équilibrer la demande de dirigeants formés avec des ressources limitées pour l’éducation formelle.

Alors que nous réfléchissons à ces approches de la formation ministérielle, rappelons-nous que le but ultime est d’équiper le peuple de Dieu pour des œuvres de service, en édifiant le corps du Christ. Que nos programmes de formation, quelle que soit leur forme, cherchent toujours à former des dirigeants profondément enracinés dans les Écritures, sensibles aux conseils du Saint-Esprit et prêts à servir le peuple de Dieu avec sagesse et compassion.