聖書の各書の著者は誰か？

御言葉への愛：聖書を誰が書いたかを知るための忠実なガイド

朝の静けさの中で詩篇23篇を読みながら、最初にその言葉を記した手について思いを巡らせたことはありますか？杖と竪琴でたこのできた手を持つ羊飼いの王が、静かな牧草地を見渡しながら「主は私の羊飼い。私は乏しいことがありません」と書き記す姿を想像できますか？あるいは、海辺の匂いがする荒々しい漁師が、網を置いて、イエスの驚くべき言葉「わたしが道であり、真理であり、命なのです」を記録するためにペンを執る姿を想像したことがあるかもしれません。

聖書を誰が書いたかという問いは、単なる歴史的好奇心の問題ではありません。それは私たちの内なる深い部分に触れるものです。それは私たちを一つの物語へ、そして神が人類へのラブレターを記すために選ばれたまさにその人々との関係へと招き入れます。この問いは、私たちを美しい神秘へと導きます。聖書は、すべての言葉に二人の著者がいる書物なのです。神にしかできない方法で、すべての文章が神の心から流れ出ると同時に、一人の人間の手を通して記されているのです。¹

この発見の旅は安全なものです。それは疑念へとつながる道ではなく、心を開いて歩めば、聖書に対するより深く、より力強い愛と信頼へとつながる道です。私たちは共に、恐れではなく信仰をもって、歴史、伝統、そして学問を見つめていきます。聖書の人間的な要素を探求することで、それを導いた神の御手をより一層驚きをもって仰ぎ、神の聖なる言葉の揺るぎない真理に対するより大きな確信へと至るのです。

聖書の究極の著者は誰か？

人間による著者について問う前に、私たちは最も基本的で慰めに満ちた真理から始めなければなりません。それは、神が聖書の究極の著者であるということです。³ これは単なる美しい感情ではなく、キリスト教信仰のすべての土台となる力強い神学的現実です。聖書が他のどの本とも異なるのは、その起源がこの世のものではないからです。それは真の意味で、神の言葉なのです。

聖書自身がこの主張を繰り返し行っています。旧約聖書のページには、「主はこう言われる」という権威ある言葉が400回以上も響き渡っています。⁴ 著者は自分自身の意見を述べているのではなく、天の玉座から直接送られたメッセージを伝えているのです。聖書は一貫して自らを「神の言葉」、すなわち創造主から被造物への神聖なコミュニケーションであると呼んでいます。⁴

使徒パウロは、私たちがこれを理解する助けとなる美しいイメージを与えてくれています。彼は若い弟子テモテへの第二の手紙の中で、「聖書はすべて、神の霊感によるものです」（テモテへの手紙第二 3章16節）と書いています。³ ここで使われているギリシャ語は

テオプネウストス, であり、文字通り「神によって吹き込まれた」を意味します。⁶ 神が身を乗り出し、ご自身の命、真理、そして人格をこの聖なる書のページに吹き込んでいる姿を想像してみてください。それは親密で、個人的で、力強い行為なのです。

使徒ペテロは、もう一つの有益な例えを提示しています。彼は、人間による著者が自分自身の考えで書いたのではなく、「聖霊に動かされて、神からの言葉を語ったのです」（ペテロの手紙第二 1章21節）と説明しています。⁵ このギリシャ語が描き出すイメージは、水上の帆船です。船には独自の構造や設計がありますが、目的地へと動かすのは帆を満たす風です。⁶ 同じように、神の霊がこれらの人間による著者を動かし、彼らの思考と言葉を神が意図した正確な目的地へと導いたのです。

おそらく、聖書の神聖な著者性に対する最も強力な証言は、主イエス・キリストご自身によるものでしょう。イエスは一貫して旧約聖書を父なる神の言葉として扱われました。例えば、パリサイ人が離婚について質問したとき、イエスは人間による著者であるモーセが書いた創世記から引用されました。しかし、イエスはその言葉を直接神に帰し、「あなたがたは読んでいないのですか。創造者は初めから人を男と女に造り、そして 述べました…と言われました」（マタイの福音書 19章4-5節）² と言われました。イエスにとって、モーセが聖書に記した言葉は、神が語られた言葉でした。これは、神の御子による聖書の神聖な権威に対する驚くべき肯定です。

ですから、ペンを握った人々の人生を探求する前に、私たちはこの栄光ある真理の中に安らぐ必要があります。あなたが聖書を手にするとき、あなたはその起源があなたを愛する神の心と知性にある書物を手にしているのです。⁶ これが、私たちが聖書を単なる歴史や道徳の本としてではなく、命、糧、そして揺るぎない希望の源として頼ることができる理由です。⁹ 私たちの聖書に対する確信は、最終的には人間による著者ではなく、その神聖な著者に置かれています。神は完全で、聖く、真実であるため、私たちへの神の言葉もまた完全で、聖く、真実なのです。⁸ 私たちが聖書を信頼することは、それを書かれた神を信頼することの直接的な延長なのです。

神はどのようにして人々を用いて聖書を記されたのか？

神が究極の著者であることを理解すれば、当然次の問いが生まれます。神はどのようにそれを行ったのでしょうか？聖書の答えは、「霊感」と呼ばれる美しく神秘的なプロセスです。神の神聖な著者性は、人間による著者を無効にしたり消し去ったりするものではありませんでした。むしろ、神は彼らを通して主権的に働き、彼ら自身のユニークな個性、語彙、スキル、人生経験を用いながら、神の正確なメッセージを書き記すよう導かれたのです。³

霊感とは何かを理解することは重要です 認めません. 。ほとんどのキリスト教の伝統では、神が機械的な口述を行ったとは信じていません。つまり、人間による著者が天のCEOから言葉を書き取るだけの無機質な秘書だったわけではないということです。³ もしそうであれば、聖書全体が単一で均一なスタイルになっていたはずです。しかし、私たちが目にするのはそうではありません。詩篇におけるダビデの壮大な詩、ローマ人への手紙におけるパウロの慎重で論理的な議論、そして福音書における医師ルカの思いやりがあり詳細な記述があります。² 神は彼らの人間性を無視したのではなく、それを用いたのです。

重要な概念は、神学者が「神の監督」と呼ぶものです。² これは、神がプロセス全体を監督し、導いたことを意味します。神は、イエスと共に歩んだ使徒たちのように、著者の記憶を用いました。神は、秩序ある記録を書くために「すべてを注意深く調べた」と述べるルカのように、彼らの調査を用いました。神は彼らの個人的な痛みや喜びを用いました。しかし、そのすべてを通して、聖霊は彼らの働きを導き、最終的な書物としての成果物が、神が伝えようとしたものと正確に一致するようにしました。それ以上でもそれ以下でもありません。³

聖書は カトリック教会のカテキズム は、この神と人間のパートナーシップについて、素晴らしくバランスの取れた説明を提供しています。それは、「聖なる書物を構成するために、神は特定の人々を選びました。神は彼らをこの任務に用いる間、彼ら自身の能力と力を最大限に活用させました。したがって、神は彼らの内において、また彼らを通して働きましたが、彼らは真の著者として、神が書きたいと望んだことをすべて書き記したのです。それ以上でもそれ以下でもありません」と教えています。⁹ この声明は、神が第一の著者であり、人間による著者が真の著者でもあったという両方の真理を力強く肯定しています。

この美しいパートナーシップは、神の性格について力強いことを明らかにしています。神が聖書を書くために選んだまさにその方法が、それ自体で一つのメッセージとなっています。神は、単一のエリート階級の学者によって書かれた本を私たちに与えたのではありません。その代わりに、神はあらゆる階層の人々を選びました。ダビデやソロモンのような王、モーセのような羊飼い、イザヤのような預言者、エズラのような祭司、ヨシュアのような軍司令官、ルカのような医師、ペテロやヨハネのような漁師、マタイのような取税人、そしてパウロのようなテント職人です。³

この信じられないほどの多様性は偶然ではなく、神の計画によるものでした。多様な背景を持つ著者を選ぶことで、神はご自身の救いのメッセージがすべての人に向けられていることを示されました。神の言葉は、権力者や教育を受けた人だけのものではなく、謙虚な人、傷ついた人、普通の人々のためのものです。聖書の構成そのものが、その中心的なテーマをモデル化しています。神の招きは、人生の立場に関係なく、すべての人に及ぶのです。神は私たちを人間性のままに救うだけでなく、神の栄光ある目的のために私たちの人間性を用いるのです。

旧約聖書の人間による著者は誰だったのか？

旧約聖書は単一の本ではなく、1000年以上にわたる広大な期間にわたって書かれた39冊の書物のライブラリーです。その著者は預言者、祭司、王、詩人であり、彼らは皆、神と神の民イスラエルとの契約関係という壮大な物語を語り、メシアの到来の舞台を整えました。一部の書物の著者は匿名ですが、伝統とテキスト内の手がかりは、多くの書物が誰によって書かれたのかについて強い確信を与えてくれます。

モーセ五書：モーセの律法

聖書の最初の5冊（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）は、モーセ五書またはトーラー（律法）として知られています。数千年にわたり、ユダヤ教とキリスト教の伝統は、これらの書物の主要な著者および編纂者は、イスラエルをエジプトの奴隷状態から導き出した偉大な預言者モーセであると考えてきました。⁵ 聖書自身もこれを支持しており、出エジプト記17章14節には「主はモーセに言われた。『これを記念として書物に書き記せ…』」とあり、申命記31章9節には「モーセはこの律法を書き記し、それを祭司たちに与えた」とあります。⁵ イエスご自身も聖書のこの部分を「モーセの律法」と呼び、この古代の伝統を肯定されました。¹⁶

歴史書：イスラエルの物語

モーセ五書に続く歴史書は、約束の地への入国から亡命、そして帰還に至るまでのイスラエル国家の歴史を記録しています。これらの書物の多くは著者性が不確かであり、さまざまな歴史的記録や年代記の編纂物と見なされることが多いです。⁶ 例えば、ヨシュア記は伝統的にその名の由来となったモーセの後継者である指導者に帰されていますが、本の最後にヨシュアの死の記述を加えたのは後の編集者である可能性が高いです。³

サムエル記上下および列王記上下は、サムエル、ナタン、ガドといった預言者の年代記などの資料から慎重に編纂された歴史であるようです。³ 同様に、歴代誌上下、エズラ記、ネヘミヤ記は、伝統的に、亡命後のエルサレム再建における主要な指導者であった祭司であり書記であるエズラに帰されています。³

知恵文学と詩歌：神への心

この書物のコレクションは、苦しみ、知恵、愛、礼拝に関する力強い問いを探求しています。ヨブ記の著者は不明ですが、一部の古代の伝統はモーセである可能性を示唆しています。³ 詩篇は、多くの異なる著者による150の歌と祈りのコレクションです。最も有名な寄稿者はダビデ王で、彼は詩篇の約半分を書きました。⁵ 他の著者には、神殿の礼拝指導者アサフ、コラの子らとして知られるレビ人の音楽家グループ、さらにはソロモンやモーセが含まれます。⁵

箴言、伝道者の書、雅歌は、神から比類なき知恵を授かったダビデの息子、ソロモン王に大部分が帰されています。²

預言書：神の声

預言書には、神が選ばれた代弁者に与えた、民に悔い改めを呼びかけ、将来の計画を明らかにするためのメッセージが含まれています。多くの場合、これらの書物は神の言葉を伝えた預言者の名にちなんで名付けられています。これには、大預言者（イザヤ、エレミヤ（哀歌も執筆）、エゼキエル、ダニエル）と、ホセアからマラキまでの12人の小預言者が含まれます。²

この広大な著者のネットワークを視覚化するために、以下の表は旧約聖書の伝統的な著者の要約を提供します。

新約聖書の人間による著者は誰だったのか？

新約聖書は27の書からなる集成であり、すべてイエス・キリストの生涯、死、そして復活後の1世紀の間に書かれました。その著者は、イエスの宣教の目撃者である使徒たち、あるいは彼らの親しい仲間であり、聖霊に動かされて、すべての未来の世代のために福音という人生を変えるメッセージを記録しました。

福音書と使徒言行録：キリストの生涯と教会の誕生

最初の4つの書である福音書は、イエスの生涯について、それぞれ独自でありながら調和のとれた4つの肖像を描き出しています。

• マタイによる福音書： 伝統的に、イエスが十二使徒の一人として召し出した取税人（マタイ9:9）であるとされています。³ 彼の福音書には旧約聖書の引用が豊富に含まれており、イエスこそが待ち望まれていたメシアであることを示すために、主にユダヤ人の読者に向けて書かれたことを示唆しています。⁴
• マルコによる福音書： 使徒ペトロの仲間であるヨハネ・マルコであると信じられています。初期教会の父パピアスによる古くからの信頼できる伝承によれば、マルコはペトロの通訳を務め、イエスの生涯と宣教に関するペトロの目撃証言を注意深く書き留めたとされています。¹⁸
• ルカによる福音書： 第3の福音書の著者は、愛する医師であり、使徒パウロの忠実な旅の仲間でした。³ 彼は使徒言行録も執筆しており、イエスの昇天後の福音の広がりを記録しています。ルカと使徒言行録は合わせて2巻の作品を構成しており、語数で見ると、ルカは新約聖書の中で最も多作な著者です。²
• ヨハネによる福音書： 第4の福音書は、イエスの側近の一人であり、自身の記述の中で自分自身を「イエスの愛しておられた弟子」と呼んでいる使徒ヨハネによって書かれました。¹¹ 彼の福音書は、神の子としてのイエスの正体について、深く神学的かつ個人的な視点を提供しています。

パウロ書簡：使徒からの手紙

使徒パウロは歴史上最も注目すべき人物の一人です。かつてはキリスト教徒を熱心に迫害していましたが、ダマスコへの途上で復活したキリストとの劇的な出会いによって根本的に変えられました。その後、彼は初期キリスト教の最大の宣教者となり、新約聖書に含まれる13の手紙（書簡）を執筆しました。² ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙などのこれらの手紙は、特定の教会や個人に向けて、キリスト教の教義を説明し、誤りを正し、信仰を生きるための強力で実践的な指針を提供するために書かれました。

公同書簡とヨハネの黙示録：教会全体への知恵

新約聖書の最後のセクションには、より広範なキリスト教徒の読者に向けて書かれた手紙と、預言の書が含まれています。

• ヘブライ人への手紙： この雄弁な手紙の著者は、有名なことに不明です。初期の時代から、学者たちはパウロ、ルカ、バルナバ、あるいは才能ある教師アポロではないかと推測してきました。しかし、その洗練されたギリシア語の文体はパウロの他の手紙とは著しく異なっており、著者は決して自分の名を明かしていません。¹¹
• ヤコブの手紙とユダの手紙： これらの実践的で力強い手紙は、イエスに対して独自の視点を持っていた二人の人物、つまりイエスの弟たちによって書かれました。³
• ペトロの手紙一・二： 苦難の中にあるキリスト教徒へのこれらの励ましの手紙は、十二使徒のリーダーである使徒ペトロによって執筆されました。³
• ヨハネの手紙一・二・三： 愛と真理というテーマを強調するこれら3つの手紙は、第4の福音書と同じ著者である使徒ヨハネによって書かれました。³
• ヨハネの黙示録： 聖書の最後を飾る劇的なこの書は、信仰のためにパトモス島という荒涼とした島に追放されていた使徒ヨハネによって書かれました。² これは鮮やかなイメージに満ちた黙示的な預言の書であり、栄光に包まれたイエス・キリストを明らかにし、すべての時代を通じて教会に希望を与えています。

以下の表は、新約聖書の伝統的な著者についてのクイックリファレンスです。

なぜ聖書には著者が不明な書物があるのか？

現代の読者にとって、匿名の書物という考え方は奇妙で、疑わしくさえ思えるかもしれません。私たちは個人の功績や著作権を重んじる文化の中に生きています。しかし、裁き人の書、エステル記、ヨブ記、そして最も有名なヘブライ人への手紙など、聖書の中のいくつかの書は匿名です。これは欠陥や疑いの理由ではありません。むしろ、謙虚さと、人間の評価ではなく神に焦点を当てるという、異なる価値観を強力に反映しているのです。

古代の世界、特に近東の集団主義的な文化においては、現代のような著作権の概念は存在しませんでした。²² 物語や聖なるテキストは、しばしば単一の個人の知的財産ではなく、それを保存し伝承してきたコミュニティの所有物と見なされていました。²³ 書記や著者は、自分自身を独創的な創造主としてではなく、自分自身よりもはるかに大きな伝統の忠実な守護者であると見なしていました。²³ 彼らの目的は自分自身の名を上げることではなく、伝統とそれが指し示す神を敬うことでした。

匿名であることを選ぶことによって、これらの聖書の著者たちは強力な神学的声明を出していました。彼らは暗黙のうちに「この物語は私に関するものではない。このテキストに権威を与えているのは私の名前ではない。この物語は神に関するものであり、権威は神から来るのだ」と言っていたのです。²⁵ 彼らの匿名性は謙虚さの表れであり、すべての栄光を究極の著者である神に向けるためのものでした。メッセージの権威は、人間のメッセンジャーの署名にあるのではなく、メッセージそのものの神聖な源泉にあったのです。

これは福音書を考える際に特に重要です。著者に関する強力な伝承があるにもかかわらず、著者はテキストの中で自分自身の名を明かしていません。私たちが聖書に見るタイトル（「マタイによる福音書」、「マルコによる福音書」など）は、教会の歴史の非常に早い段階で、おそらく異なる福音書の記述が1つの巻物にまとめられ始めたのと同時に追加されたものです。²⁶ これらのタイトルは、ある霊感を受けた記述を別のものと区別するために必要でした。

これらのタイトルが世界各地の何千もの古代写本で統一されているという事実は、著者が最初から知られていたという強力な論拠となります。²⁷ もし福音書が名前が付けられる前に1世紀もの間匿名で流通していたとしたら、異なるコミュニティがそれらを異なる人物に帰属させていた可能性が非常に高いでしょう。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネという普遍的な合意は、信頼できるオリジナルの伝承を指し示しています。彼らの権威は、イエスに関する使徒のメッセージを忠実に保存したことに由来しており、そのメッセージは神が確立された信仰のコミュニティ、すなわち教会によって認証されたものです。²⁶

聖書の著者について学者は何と言っているか？

過去数世紀にわたり、一部の学者は聖書の研究に歴史的・文学的な手法を適用してきました。これは「聖書批評」と呼ばれる分野です。信仰を持つ人にとって、これらの理論に触れることは時に不安を感じさせるかもしれません。このトピックには牧会的な心でアプローチすることが重要です。自動車をより深く理解するためにエンジンの複雑な部品を理解する整備士がいるように、一部の学者は神がどのようにすべてを巧みに織り合わせたのかをより一層驚嘆するために、聖書の背後にある人間的なプロセスを研究しているのだと心に留めておいてください。

また、一部の学問的アプローチは、超自然的な可能性を排除する哲学的な前提から始まっていることを認識することも重要です。¹⁶ もし学者が、預言や奇跡は不可能であるという信念から出発すれば、聖書の著者や構成に関する彼らの結論は当然その出発点を反映したものになります。信者として、私たちは神が歴史の中、そして歴史を通じて働く主権的な能力を持っていることを認め、信仰を持ってテキストにアプローチします。

それを念頭に置いて、あなたが遭遇する可能性のある最も一般的な理論をいくつか紹介します：

• 文書仮説： これは旧約聖書の最初の5つの書に関する理論です。モーセ五書はすべてモーセによって書かれたのではなく、J、E、D、Pとして知られる4つの主要な資料から何世紀にもわたって巧みに編集されたものであると提案しています。²⁰ この理論はかつては支配的でしたが、その詳細の多くは現在議論されており、現代の学者によって大幅に修正されています。²⁰
• 福音書の匿名性： 前述のように、多くのキリスト教徒を含むほとんどの現代の学者は、テキスト自体の中に著者の名前が記されていないため、福音書は技術的に匿名であるという点で一致しています。¹⁸ 一部の学者はまた、テキストで使用されている洗練されたギリシア語のレベルと、弟子たちの出身地である1世紀のガリラヤの一般的な識字率の低さに基づき、著者はアラム語を話す弟子たちではなく、高度な教育を受けたギリシア語を話すキリスト教徒であった可能性を示唆しています。¹⁸
• 二資料仮説： これは、最初の3つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ）の間の文学的な関係に対する最も一般的な学問的説明です。マタイとルカの著者は両方とも、福音書を構成するために2つの主要な資料を使用したと示唆しています。それはマルコによる福音書と、学者が「Q」資料（ドイツ語の Quelle, 、つまり「源泉」に由来）と呼んでいる、現在は失われたイエスの言葉の集成です。¹⁸
• パウロの書簡の真偽論争： 使徒パウロがその書簡の中核部分（ローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙一・二、ガラテヤの信徒への手紙など）を執筆したことに疑いを抱く信頼できる学者は存在しませんが、パウロの名を冠した13通すべての手紙を彼自身が執筆したのかどうかを疑問視する声もあります。¹¹ この文脈で最も頻繁に議論されるのは「牧会書簡」（テモテへの手紙一・二、テトスへの手紙）です。一部の学者は、これらがパウロの死後、パウロの教えを教会の新たな課題に忠実に適用しようとした親しい弟子によって書かれた可能性があると示唆しています。この「偽名執筆」として知られる慣習は、古代世界において偉大な教師を称え、その遺産を継承するための方法でした。³⁰

では、私たちはどのようにして、こうした学術的な理論を確固たる信仰とともに受け入れることができるのでしょうか。私たちは、これらが 理論 人間によるプロセスに関するものであり、神が神聖な著者であるという役割を否定するものではないことを心に留めておく必要があります。神は聖書創造の全プロセスを統治しておられます。神が一度に一人の著者を書き手として用いたのか、それとも何世紀にもわたって資料を扱う一連の編纂者や編集者を用いたのかにかかわらず、最終的な成果物はまさに神が意図された通りなのです。

実際、聖書の人間的起源の複雑さは、より深い信仰の源となり得ます。もし神が、1,500年以上にわたって数え切れないほどの人間の手、多様な資料、複数の言語を伴う「複雑な」歴史的プロセスを用いながらも、そのメッセージにおいて完全に統一され、内部的に一貫しており、人生を力強く変える書物を生み出すことができるのであれば、神は私たちが想像する以上に主権的で知恵に満ちた方です。この複雑さは聖書の権威に対する脅威ではなく、歴史に対する神の細やかな摂理の息をのむような証拠なのです。聖書の統一性、すなわちキリストにおける救いの物語が一つに展開されるという奇跡は、最初から最後まで全プロジェクトを導いた唯一の神聖な知性の最も強力な証拠であり続けています。³

聖書を誰が書いたかについて、カトリック教会の教えは何か？

カトリック教会は、聖書の著者性と権威について、豊かで深く考察された、牧会的に有益な教えを持っています。この教えは、第二バチカン公会議（1962-1965年）の重要な文書において最も明確に示されています。その文書は 神の言葉（Dei Verbum）, と呼ばれ、ラテン語で「神の言葉」を意味します。³²

神の啓示に対するカトリックの理解は、三本脚の椅子に例えることができます。それぞれの脚が安定のために不可欠です。その三本脚とは、聖書、聖伝、そして教導職として知られる教会の教える権威です。

• 一つの神聖な源、二つの伝達様式： 教会は、神の啓示は一つの「神聖な源泉」から流れ出るものの、二つの異なる、しかし切り離すことのできない方法で私たちに伝えられると教えています。第一は 聖書, であり、これは聖霊の霊感のもとに書き記された神の言葉です。第二は 聖伝, であり、これはキリストによって使徒たちに委ねられ、彼らの後継者である司教たちを通じて口伝で伝えられた神の言葉です。³⁵ 聖書と聖伝は真理の二つの別々の源ではなく、むしろ「一つの聖なる神の言葉の遺産」を形成し、「一つの統一へと融合し、同じ目的へと向かう」ものです。³⁵
• 著者としての神、真の著者としての人間： 多くのプロテスタントの伝統と同様に、カトリック教会は神が聖書の著者であることを強く肯定しています。⁹ 

  カトリック教会のカテキズム は、聖書の書物が「神を著者としている」と明言しています。¹² 同時に、

  神の言葉（Dei Verbum） は、人間の書き手もまた「真の著者」であり、彼らの能力が奪われたのではなく、神が意図されたことを書くために彼ら自身の技術と力を最大限に活用したことを強調しています。¹²

• 救いのための無誤性： 教会は、聖書が「神が私たちの救いのために聖書に託すことを望まれた真理を、確固として、忠実に、誤りなく」教えていると説いています。⁹ これは、聖書の無誤性が、著者が教えることを意図していなかった科学や歴史の周辺的な事柄ではなく、私たちが神を知り救われるために必要なすべての真理に焦点を当てていることを意味します。¹⁰
• 教会の役割： 重要な点として、カトリック教会は聖書が空から降ってきたものではないと教えています。聖霊に導かれた教会が、どの古代の著作が真に霊感を受けており、聖書に属するのかを見極めたのです。これは4世紀後半に聖書の「正典」を形成したプロセスです。¹⁰ したがって、教会は自らを 

  私たちの苦しみを超越しており、 神の言葉の「主」ではなく、その僕であり守護者であると考えています。³⁷ 聖書を真正に解釈する任務は、教会の生きた教導職（教皇と一致する司教たち）に委ねられており、それによって信仰が世代から世代へと忠実に受け継がれることが保証されています。³⁶

カトリック信者にとって、著者性の問題は常にこの共同体の生きた信仰の中に保持されています。聖書の権威は単独で存在するのではなく、キリストが設立した教会によって認証されています。この教会は、新約聖書の最初の書物が書かれるよりも何十年も前から存在していました。¹⁰ これは歴史批判的な問いによって揺るがされることの少ない、信頼の強固な基盤を提供します。なぜなら、聖書の真理の究極の保証人は、使徒たち自身からこれらのテキストを受け取った教会だからです。

聖書を誰が書いたかは本当に重要なのか？

神聖な著者と人間の著者を探求した後、一つの実践的な問いが残ります。これらは私の神との日々の歩みにとって本当に重要なのでしょうか。答えは、力強く「はい」です。人間の著者とその状況について知ることは、神のメッセージを少しも損なうものではありません。それどころか、それはメッセージを照らし出し、ページに記された言葉に質感と深み、そして力強い個人的なつながりを加えるのです。⁶

文脈は意味を豊かにします。詩篇51篇を美しい悔い改めの祈りとして読むことは力強いことです。しかし、それがバテシバとの恐ろしい姦淫の罪と彼女の夫の殺害という罪の苦悩の中で、ダビデ王によって書かれたことを知るならば、その知識は彼の言葉に耐えがたいほどの重みと美しさを与えます。⁶ 私たちは単に詩を読んでいるのではありません。どん底に落ちた一人の生身の人間が、打ち砕かれ、必死に叫ぶ姿を目の当たりにしているのです。それゆえに、神の赦しはより一層驚くべきものとして感じられるのです。

同様に、使徒パウロがエペソ人への手紙の中で神の息をのむような恵みについて書いているとき、その言葉は力強いものです。しかし、この手紙が、かつてクリスチャンを追い詰め、逮捕し、殺害を承認した男の手によって書かれたことを思い起こすとき、その無条件の恵みのメッセージは個人的な意味を持って爆発的に響きます。⁶ パウロは抽象的な神学理論について書いているのではありません。彼は自分自身の人生の物語を書いているのです。

著者の人間性は、私たち自身の人間性とつながっています。聖書の著者は、ステンドグラスの中の聖人やスピリチュアルなスーパーヒーローではありませんでした。彼らは恐れ、失敗、疑い、そして喜びを経験した生身の人間でした。¹⁴ 彼らは、民の頑なさを嘆いたエレミヤのような預言者であり、キリストを否認したペテロのような漁師であり、怒りと格闘したモーセのような指導者でした。神がこのような欠点だらけの不完全な人々を用いられたことを見るのは、聖書全体の中で最も励みとなる真理の一つです。それは、神の力は私たちの弱さのうちに完全に現れるという絶え間ない思い出させです（コリント人への手紙第二 12章9節）。彼らの人生は、彼らを用いた神が、私たち自身の混乱し、美しく、平凡な人生のただ中で、私たちをも用いることができるという力強い証しとなります。

美しいことに、聖書の人間性は、私たちの信仰の最大の真理である「受肉」を反映しています。キリスト教の中心的な神秘は、永遠の神の言葉が「肉体となって、私たちの間に宿られた」（ヨハネによる福音書 1章14節）ということです。神はご自身を天からの肉体のない声としてではなく、生身の、生きている、呼吸する人間、すなわちイエス・キリストを通して現すことを選ばれました。その カトリック教会のカテキズム は、この直接的なつながりを指摘し、「人間の言葉で表現された神の言葉は、永遠の父の言葉が人間の弱さという肉体をまとったときに人間らしくなったのと同様に、あらゆる点で人間の言語に似ている」と述べています。⁹ 神は私たちの言語を話し、私たちの世界に入るためにへりくだられました。聖書の人間的要素は、説明して取り除くべき欠陥ではありません。それは、神が愛する世界にご自身を現すという、神の愛に満ちた方法の意図的な反響なのです。

著者が複雑であるなら、どのように聖書を信頼できるのか？

権威が絶えず問われる世界において、人間的な起源が複雑に見える古代の書物集に、私たちがどのように究極の信頼を置くことができるのかと問うのは自然なことです。聖書に対する私たちの確信の基盤は、すべての歴史的な問いに完璧に答えることができるという、不安定な砂の上に築かれているのではありません。それは、イエス・キリストの証し、聖書の奇跡的な統一性、そして人生を変える否定できない力という、3つの揺るぎない柱の上に築かれています。

聖書に対する私たちの信頼は、イエスに対する信頼の行為です。私たちがこれまで見てきたように、イエス・キリストご自身が旧約聖書を、神の霊感を受けた権威ある神の言葉として認められました。² イエスは聖書を引用し、その預言を成就し、その命令に従い、ご自身の人生をその権威に委ねられました。また、イエスは使徒たちに、彼らをすべての真理に導くために聖霊を遣わすと約束し、彼らとその仲間から生まれる新約聖書の書物に対して神聖な保証を与えられました（ヨハネによる福音書 14章26節、16章13節）。² もし私たちがイエスを信頼するなら、イエスがこれほど明確に証明された書物を信頼することができます。

聖書が奇跡的で人間的には不可能とも思える統一性を持っているからこそ、私たちは聖書を信頼できます。事実を考えてみてください。聖書は約40人の異なる著者によって、3つの異なる大陸で、3つの異なる言語で、1,500年以上の期間をかけて書かれました。³ 著者は、宮殿の王、海の漁師、荒野の預言者、牢獄の囚人など、あらゆる身分の出身でした。¹⁴ 人間の論理からすれば、そのような寄せ集めは矛盾した考えの混沌とした混乱になるはずです。しかし、聖書は最初から最後まで、一つのまとまりのある統一された物語を語っています。それは、御子イエス・キリストの生涯、死、復活を通して堕落した世界を贖うという神の栄光ある計画です。この贖いの「緋色の糸」は、創世記の最初の約束から黙示録の最後の勝利まで続いています。¹⁴ このような力強い一貫性は人間の天才の結果ではなく、交響曲全体を指揮する唯一の神の知性の明確な指紋なのです。¹⁴

最後に、聖書が人生を変える実証済みの力を持っているからこそ、私たちは聖書を信頼できます。2,000年間、この書物のメッセージは罪人を回心させ、絶望的な人々に希望を与え、悲しむ人々に慰めをもたらし、捕らわれ人を解放してきました。⁴⁴ 聖書は過去の死んだ手紙ではありません。ヘブル人への手紙 4章12節が言うように、それは「生きていて、力がある」のです。偉大な神学者J.I.パッカーが書いたように、「神の御子は聖書のテーマであり、神の霊は聖書の著者であり、証明者であり、解釈者である」。⁴⁵ ページ上の言葉に霊感を与えたその同じ聖霊が、今日、信者の心の中でその真実を証し続けています。もしあなたが答えられない問いのために信頼が揺らぐと感じることがあれば、信仰をこれらの柱に固定してください。あなたにはキリストの証しがあり、聖書の統一という奇跡を見ることができ、そしておそらくあなた自身の人生においてその変革の力を感じているはずです。

これは私たちの聖書の読み方をどのように変えるべきか？

聖書の神と人間という二重の著述という美しい性質を理解することは、単なる知的な訓練であってはなりません。それは、私たちが聖書に接する方法を根本的に変え、私たちの読み方を、平坦で二次元的な義務から、神と人間双方との生き生きとした三次元的な出会いへと変えるべきです。

私たちは 崇敬. を持って読むべきです。聖書を開くとき、私たちは単に古代文学や歴史の教科書を読んでいるのではありません。私たちは神が息を吹き込まれた言葉を扱っているのです。⁷ 私たちは聖なる空間に入っているのです。これは、私たちの読書が祈りを伴うべきであることを意味します。私たちは謙虚に、神聖な著者である聖霊に、彼が語られたことを理解できるように私たちの心と知性を開いてくださるよう求めるべきです。⁶

神の言葉（Dei Verbum） が美しく述べているように、「祈りは聖書の読書に伴うべきである。そうすれば神と人が共に語り合うことができるからである。なぜなら、『私たちが祈るとき、私たちは神に語りかけ、私たちが神の言葉を読むとき、私たちは神の声を聞く』からである」。³⁷

私たちは 好奇心. を持ってください。私たちは聖書の人間的要素に関わることを恐れてはなりません。箇所を読むとき、問いを立ててください。人間の著者は誰だったのか？彼の背景は何だったのか？彼は誰に向けて書いており、彼らはどのような具体的な問題や喜びに直面していたのか？歴史的・文化的背景は何だったのか？優れたスタディバイブルや信頼できる注解書のツールを使うことで、この人間的な側面を生き生きとさせ、そうでなければ見逃してしまうような意味の層を解き明かすことができます。⁶

最後に、そして最も重要なこととして、私たちは 変容, のために読むべきであり、単なる情報のためではありません。神は目的のために私たちに御言葉を与えられました。パウロがテモテに語ったように、それは「教え、戒め、矯正し、義の訓練をするために有益であり、神の人が、すべての良い働きのために整えられ、十分に備えられた者となるため」です（テモテへの手紙第二 3章16-17節）。⁶ 聖書を読む目的は、トリビアゲームに勝つことや、知識で自分を誇ることではありません。目的は、著者に会い、彼によって変えられることです。

聖書を書いたのが誰であるかというこの深い理解が、新たな驚きを持って聖書のページを開く原動力となりますように。生身の人々の特定の、時代に縛られた人生を通して永遠の真理を語られる神に驚嘆してください。すべてのページに織り込まれた神の威厳と人間の現実味を見てください。新鮮な目と飢え渇いた心で聖書を開き、神の霊が今日あなたに何を語っているのかを聞く準備をしてください。ある賢明なクリスチャンが言ったように、「著者に直接会うまで、聖書研究を卒業する者は誰もいない」のです。⁴⁵