教会への献金に関する聖書の教え




  • 聖書は、信仰と献身を表現する方法として、教会への経済的支援を信徒に奨励しています。
  • 教会への献金は、礼拝の行為であり、私たちの富をもって神を敬う方法と見なされています。
  • 聖書は、献金は進んで、喜んで、寛大な心で行われるべきだと教えています。
  • 教会への献金の目的は、宣教の働きを支え、共同体の必要を満たし、福音の広がりを促進することです。

聖書は什一献金について何を教えていますか?

聖書が什一献金について語るのは主に旧約聖書においてであり、古代イスラエルに与えられたモーセの律法の一部としてです。この慣習は、祭司として仕えたレビ人を支え、貧しい人々を助けるために、農産物や収入の十分の一を捧げることを含んでいました。これはレビ記27章30-32節や申命記14章22-29節などの箇所に概説されています(Blegur et al., 2022; Crossley, 2010)。

預言者マラキは、「十分の一をことごとく倉に運び」(マラキ3:10)と人々に呼びかけ、その見返りとして神の祝福を約束したことで有名です。この箇所は今日、什一献金の議論でよく引用されます。しかし、そのような教えを歴史的・契約的な文脈から切り離して解釈しないよう注意しなければなりません。

新約聖書において、イエスは什一献金について数回言及していますが、それは従うべき命令としてではありません。むしろ、什一献金を厳格に行いながらも、正義や憐れみといったより重要な事柄を軽視する人々を批判しています(マタイ23:23)。使徒言行録や書簡に見られる初期教会は、什一献金を正式な義務として実践していたようには見えません(Blegur et al., 2022)。

これは、寛大に捧げるという原則が新約聖書から欠落しているという意味ではありません。それどころか、最初のクリスチャンたちの間には、互いの必要を満たすために所有物を惜しみなく分かち合うという急進的な寛大さが見られました(使徒2:44-45、4:32-35)。使徒パウロは、信徒たちに喜んで、また自分の資力に応じて捧げるよう奨励しています(コリントの信徒への手紙二 9:6-7)。

したがって、新約聖書において什一献金という特定の慣習がクリスチャンに義務付けられているわけではありませんが、寛大さ、スチュワードシップ、他者への配慮という根底にある原則は、キリスト教生活の中心であり続けています。私たちは、自分たちが持っているすべてのものが神からの贈り物であることを認識し、神が私たちに委ねてくださったすべてのものに対して寛大であるよう召されているのです。

クリスチャンは収入の10% を教会に捧げる義務がありますか?

キリストにある愛する兄弟姉妹の皆さん、この問いはクリスチャンの間で長く議論されてきた問題に触れています。旧約聖書の律法では10% の什一献金が定められていましたが、この特定の要件がイエス・キリストによって確立された新しい契約に引き継がれるのかどうか、慎重に検討しなければなりません(Blegur et al., 2022; Crossley, 2010)。

確かに、いくつかのキリスト教の伝統では、什一献金を献金の基準として維持してきました。彼らはそれを、信徒にとって有益な指針となる聖書的な原則と見なしています。しかし、新約聖書で明示的に命じられていない律法的な要件を課すことには慎重であるべきです。

使徒パウロは、献金に関する教えの中で、特定の割合については言及していません。その代わりに、寛大に、喜んで、「それぞれ、心で決めたとおりに」(コリントの信徒への手紙二 9:7)捧げるよう奨励しています。これは、個々の状況に基づき、聖霊に導かれた、より柔軟なアプローチを示唆しています(Blegur et al., 2022)。

同時に、この自由をけちの言い訳にしてはなりません。初期のクリスチャンは、他者の必要を満たすために所有物を売るなど、10% をはるかに超える献金をすることがよくありました(使徒4:32-35)。イエスご自身も、持っているすべてを捧げた貧しいやもめを称賛されました(マルコ12:41-44)。これらの例は、10% を最小限ではなく最大限と見なすべきではないか、という問いを私たちに投げかけています。

おそらく、什一献金を厳格な規則としてではなく、祈りをもって検討するための有益な出発点と見なすことができるかもしれません。ある人にとって、10% を捧げることは信仰の大きな一歩となるでしょう。また、豊かに祝福されている人々にとっては、主はそれ以上の献金を求めておられるかもしれません。

最も重要なのは正確な割合ではなく、献金の背後にある心の姿勢です。私たちは神を供給者として信頼しているでしょうか?寛大さにおいて成長しているでしょうか?神の国を前進させ、他者を祝福するために資源を用いているでしょうか?

また、経済的な貢献だけが献金の唯一の方法ではないことを覚えておきましょう。私たちは、時間、才能、財産など、自分自身のすべてを神に捧げるよう召されています。経済的に多くを捧げられる人もいれば、他の方法で奉仕できる人もいます。

新約聖書は経済的な献金についてどのような原則を提示していますか?

新約聖書は献金のための特定の割合を規定してはいませんが、キリスト教的な寛大さの精神と実践について豊かな指針を与えてくれています。経済的なスチュワードシップへのアプローチを形作るこれらの原則のいくつかを振り返ってみましょう。

献金は、神の恵みによって変えられた心から流れ出るべきであることがわかります。使徒パウロはマケドニアの教会を称賛する中で、彼らがまず自分自身を主に捧げたことに言及しています(コリントの信徒への手紙二 8:5)。これは、私たちの献金がキリストへの献身の延長であることを思い出させてくれます(Carr, 2014)。

第二に、新約聖書は喜んで自発的に捧げることを強調しています。パウロは、「それぞれ、心で決めたとおりにしなさい。いやいやながらでなく、強制されてでもなく、神は喜んで与える人を愛してくださるからです」(コリントの信徒への手紙二 9:7)と書いています。私たちの捧げ物は、罪悪感や外部からの圧力によってではなく、神の祝福に対する喜びと感謝によって動機付けられるべきです(Blegur et al., 2022; Carr, 2014)。

もう一つの重要な原則は、比例的な献金です。パウロは信徒たちに、「収入に応じて」蓄えておくよう奨励しています(コリントの信徒への手紙一 16:2)。これは、多くを持っている人は多く捧げるべきであることを示唆していますが、イエスがやもめの献金を肯定されたように、たとえわずかな持ち物しかない人からの小さな贈り物であっても、神の目には尊いものであることを認識しています(ルカ21:1-4)(Carr, 2014)。

新約聖書はまた、犠牲を払って捧げることの重要性を強調しています。これは、信徒が他者の必要を満たすために所有物を売った初期教会に見られる例です(使徒4:32-35)。誰もがそのような極端な手段を求められているわけではありませんが、私たちは皆、信仰を広げ、神の備えに対する信頼を示すような方法で捧げるよう挑戦されています。

私たちは定期的かつ計画的に捧げるよう奨励されています。パウロはコリントの人々に、「週の初めごとに」お金を蓄えておくよう助言しています(コリントの信徒への手紙一 16:2)。これは、衝動や都合に任せるのではなく、意図的かつ一貫して献金する助けとなります。

最後に、新約聖書は、私たちの献金が他者への愛と配慮によって動機付けられるべきであることを強調しています。困っている人々を支えることであれ、教会の働きに貢献することであれ、福音の広がりに参加することであれ、私たちの経済的な贈り物は、私たちを通して流れるキリストの愛の具体的な表現なのです。

イエスは教えの中で献金についてどのように語っていますか?

私たちの主イエス・キリストは、その無限の知恵と憐れみをもって、物質的な所有物の使い方と献金に対する心の姿勢について頻繁に語られました。この主題に関する主の教えは力強く、挑戦的であり、私たちの優先順位と価値観を根本的に再調整するよう求めています。

私たちは、イエスが献金を、神との関係と私たちの永遠の運命というより広い文脈の中に置いていることを認識しなければなりません。主は、虫や錆が壊す地上に宝を蓄えることを警告し、代わりに天に宝を蓄えるよう奨励しています(マタイ6:19-21)。この教えは、私たちの献金が永遠の意義を持ち、地上の利益ではなく神への愛によって動機付けられるべきであることを思い出させてくれます(Carr, 2014)。

イエスはまた、献金する際の心のあり方の重要性を強調しています。山上の説教の中で、主は人に見られるために献金することを戒め、天の父は隠れたところで行われる誠実な寛大さを見て報いてくださることを知って、密かに行うよう教えています(マタイ6:1-4)。これは、贈り物の価値は公的な評価にあるのではなく、神の前での意図の純粋さにあることを教えています。

主の教えは、お金の使い方と心の状態とのつながりを強調することがよくあります。主は「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからだ」(マタイ6:21)と言われました。この力強い洞察は、私たちの献金を、最も深い価値観と献身の反映として吟味するよう招いています。

イエスはまた、犠牲を払って捧げ、神の備えを信頼するよう私たちに挑戦しています。これは、生活費のすべてを捧げた貧しいやもめを称賛された主の言葉に美しく示されています(マルコ12:41-44)。この物語は、神が私たちが捧げる金額ではなく、その献金の背後にある犠牲と信仰を見ておられることを思い出させてくれます。

キリストの教えは、献金と貧しい人々や社会から疎外された人々への配慮を結びつけることがよくあります。善きサマリア人のたとえ話(ルカ10:25-37)や最後の審判の描写(マタイ25:31-46)の中で、イエスは、困っている人々への私たちの扱いが、主への愛と密接に関係していることを明らかにされています。

重要なことに、イエスは真の寛大さにはお金以上のものが含まれると教えています。金持ちの青年が持っているすべてを売って貧しい人々に与えるよう求められたとき(マルコ10:17-27)、主はその人に、物質的な安全よりも神への信頼を置くという、人生の完全な再調整を求めておられたのです。

使徒言行録に見られる初期教会の献金の例にはどのようなものがありますか?

使徒言行録は、初期キリスト教共同体の鮮やかで感動的な姿を私たちに示しています。そこでは、寛大さと相互の配慮が、キリストにある共有生活の証でした。これらの例を検討しながら、それらが今日の私たちの献金の実践において、どのように私たちを挑戦し、励ますことができるかを考えてみましょう。

おそらく私たちが遭遇する最も印象的な例は、使徒言行録2章44-45節と4章32-35節に記述されている急進的な分かち合いです。信徒たちは「心も思いも一つ」であり、「だれ一人、自分の持ち物を自分のものだと言う者はなく、すべてを共有していた」と記されています。中には土地や財産を売り、その代金を使徒たちに持ち寄り、必要に応じて分配させた人々もいました(Blegur et al., 2022; Carr, 2014)。

この並外れた寛大さは、キリストにある彼らの深い信仰と一致から流れ出たものでした。それは規則として課されたものではなく、福音によって変えられ、聖霊に満たされた心から自発的に湧き出たものでした。この特定の慣習は、今日のすべての文脈に直接適用できるわけではないかもしれませんが、私たちが信仰共同体の中で、犠牲的な愛と分かち合う責任の精神をどのように完全な形で体現できるかを考えるよう挑戦しています。

私たちはまた、宣教の働きを支えるための献金の例も目にします。使徒言行録4章36-37節では、畑を売ってそのお金を使徒たちに持ってきたバルナバについて学びます。この寛大な行為は、成長する共同体とその伝道の取り組みを支える助けとなったことでしょう。これは、教会の働きと福音の広がりに貢献することの重要性を思い出させてくれます。

初期教会はまた、自分たちの共同体を超えて、困っている信徒への配慮を示しました。使徒言行録11章27-30節では、飢饉の際にアンティオキアの教会がユダヤの信徒たちに救援を送ったことが記されています。この例は、自分たちの地域的な文脈を超えて、世界の他の場所で困難に直面しているキリストにある兄弟姉妹をどのように支えることができるかを考えるよう励ましています。

この寛大さの文化にも課題がなかったわけではありません。使徒言行録5章1-11節のアナニアとサッピラの物語は、献金における誠実さと正直さの重要性を厳粛に思い出させるものです。彼らの欺瞞は捧げた金額の問題ではなく、実際よりも多く捧げたように見せかけたことでした。これは、神が私たちの外的な行動だけでなく、心の真実さに関心を持っておられることを教えています。

私たちはまた、初期教会が公平な分配を確実にするために献金を組織していたことも見て取れます。使徒言行録6章1-7節で、やもめへの日々の分配を監督するために7人が任命されたことは、公平さと資源の良きスチュワードシップへの配慮を示しています。これは、今日の教会内で資金を管理・分配するための透明で説明責任のあるシステムを構築する指針となります。

初期教会のこれらの例を振り返りながら、彼らの寛大さ、互いへの配慮、そしてキリストの使命への献身に触発されましょう。私たちもまた、犠牲的な愛、相互の支え、そして神が神の国を築くために委ねてくださったすべてを分かち合う意欲によって特徴づけられる共同体を育むよう努めましょう。

パウロは手紙の中で信徒にどのように献金するよう教えていますか?

使徒パウロは、その手紙全体を通して献金に関する豊かな指針を与えており、常にその教えをキリストの恵みと愛に根ざさせています。パウロの教えの中心にあるのは、神と隣人への信仰と愛の表現として、寛大に、喜んで、犠牲を払って捧げるという召命です。

コリントの信徒への手紙二の中で、パウロは献金の実践に大きな注意を払っています。彼は信徒たちに、自分の資力に応じて進んで捧げるよう奨励し、「神は喜んで与える人を愛してくださるからです」(コリントの信徒への手紙二 9:7)と念を押しています(Houghton, 2019)。パウロは、私たちの献金が強制や罪悪感からではなく、神の豊かな祝福に対する感謝から流れ出るべきであることを強調しています。彼は、コリントの人々が他者に寛大に捧げるならば、神が彼らの必要を満たしてくださると保証しています。

パウロはまた、定期的かつ計画的に捧げるよう信徒に教えています。コリントの信徒への手紙一 16章2節で、彼は週の初めごとに収入の一部を蓄えておくよう助言しています(Gonzalo Haya-Prats, Empowered Believers: The Holy Spirit in the Book of Acts, Ed., Paul Elbert, Trans. Scott A. Ellington (Eugene, OR: Cascade Books, 2011). Xxv + 289 Pp., $35.00, Paper., n.d.)。この定期的で意図的な献金の実践は、寛大さの習慣を養い、必要が生じたときに資源が利用できるようにする助けとなります。

重要なことに、パウロは献金が単なるお金の問題ではなく、愛をもって神と互いに自分自身を完全に捧げることであると教えています。彼は、経済的に資力を超えて捧げる前に「まず自分自身を主に捧げた」(コリントの信徒への手紙二 8:5)マケドニアの教会を称賛しています。これは、真の寛大さがキリストに明け渡された心から流れ出ることを思い出させてくれます。

パウロはまた、贈り物を取り扱う際の誠実さと説明責任の重要性を強調しています。彼はエルサレムのための献金の管理において疑念を避けるよう細心の注意を払い、信頼できる代表者を同行させる手配をしました(コリントの信徒への手紙二 8:16-24)。これは、献金の実践における賢明なスチュワードシップと透明性の重要性を教えています。

何よりも、パウロは献金に関する教えをキリストの最高の模範に根ざさせています。「あなたがたは、わたしたちの主イエス・キリストの恵みを知っている。すなわち、主は豊かであったのに、あなたがたのために貧しくなられた。それは、主の貧しさによって、あなたがたが豊かになるためである」(コリントの信徒への手紙二 8:9)。キリストの自己犠牲的な愛を深く考えるとき、他者の益と神の栄光のために、私たち自身を寛大に捧げるよう触発されますように。

献金に対する姿勢や動機について、聖書は何と言っていますか?

聖書は、私たちの献金を動機付けるべき心の姿勢について、偉大な知恵をもって語りかけています。その中心にあるのは愛、すなわち神への愛と隣人への愛です。すべての真の献金は、この神聖な愛と人間的な愛の源泉から流れ出ます。

聖書は、私たちの献金が喜びと感謝によって特徴づけられるべきだと教えています。私たちに対する神の限りない寛大さを振り返るとき、私たちの心は感謝で溢れずにはいられないのではないでしょうか?使徒パウロは、「神は喜んで与える人を愛してくださるからです」(コリントの信徒への手紙二 9:7)と私たちに思い出させています(Houghton, 2019)。私たちの献金は、重荷となる義務ではなく、神の恵みに対する喜びの応答であるべきです。私たちが喜びをもって捧げるとき、私たちは寛大な神の性質そのものにあずかるのです。

聖書はまた、献金が自発的であり、心からなされるべきであることを強調しています。出エジプト記25章2節で、主はモーセに、「心から進んでささげる者」から幕屋のための寄付を受け取るよう命じておられます(Proskurina, 2024)。神は私たちの資源だけでなく、自由に捧げられた心の献身を求めておられます。強制された、あるいはしぶしぶの献金は、主を敬うことも、捧げる人を祝福することもありません。

謙遜さは、聖書的な献金におけるもう一つの重要な姿勢です。イエスは、わずかな硬貨を捧げた貧しいやもめを称賛し、彼女は裕福な人々がその余りから捧げた多額の献金よりも多くを捧げたと指摘されました(マルコ12:41-44)。これは、神が私たちが捧げる金額ではなく、その贈り物の背後にある犠牲と献身を見ておられることを教えています。私たちは、持っているすべてのものが神の手から来ることを認識し、謙虚に捧げます。

聖書はまた、献金を礼拝の行為であり、神への信頼の表明であると語っています。私たちが捧げるとき、私たちは神こそが真の安全と喜びの源であり、お金ではないと宣言します。私たちは、神の国を第一に求めるならば、私たちの必要を満たすという神の約束を信頼します(マタイ6:33)。私たちの献金は、信仰の具体的な表現となるのです。

最後に、聖書は他者への愛が私たちの献金の動機となるべきだと教えています。洗礼者ヨハネは、下着を2枚持っている者は持たない者に分け与えるようにと勧めています(ルカ3:11)。初期の教会では、誰一人として欠乏する者がいないように、自分たちの持ち物を分かち合っていました(使徒4:32-35)。この根本的な寛大さは、キリストの愛によって変えられた心から溢れ出たものです。

これらの聖書の教えを振り返りながら、聖霊が私たちの献金に対する姿勢を形作ってくださるよう祈りましょう。神の備えを信頼し、神と困窮している兄弟姉妹への愛を動機として、喜びをもって、謙虚に、そして犠牲を払って捧げましょう。

聖書には献金に伴う約束や祝福がありますか?

聖書は寛大な献金に伴う祝福について語っています。しかし、私たちはこのトピックを霊的な知恵をもって扱う必要があります。神の祝福はしばしば予期せぬ形で訪れること、そして献金の第一の動機は個人的な利益ではなく、常に神と隣人への愛であるべきであることを認識しなければなりません。

とはいえ、聖書には献金に関連する約束が含まれています。マラキ書3章10節で、主は民に十分の一をすべて携えてくるようにと挑戦し、こう宣言されています。「わたしを試してみよ……天の窓を開き、あふれるばかりの祝福をあなたがたに注ぐかどうかないか。」この力強い約束は、神がご自分の資源をもって神を敬う人々に備えてくださるという、神の誠実さを思い出させてくれます。

新約聖書でイエスはこう教えておられます。「与えなさい。そうすれば、あなたがたにも与えられます。押し入れ、揺すり入れ、あふれるほどに量りよくして、ふところに入れてもらえます」(ルカ6:38)。これは単なる物質的な祝福についてだけでなく、神の目的にかなった寛大な心から溢れ出る豊かな人生について語っています。

使徒パウロはコリントの人々に、神は彼らを豊かに祝福することができると保証しています。「神は、あなたがたをいつもすべてのことに満ち足りて、すべての良いわざに励むように、あらゆる恵みをあふれるほど与えることができる方です」(コリント人への手紙第二 9:8)(Houghton, 2019)。この約束は、私たちの必要に対する神の備えと、継続的な寛大さと奉仕のための神の力づけを強調しています。

聖書はまた、献金に伴う霊的な祝福についても語っています。箴言11章25節は、「寛大な人は豊かになり、人を潤す者は自分も潤される」と宣言しています。これは、無私の献金から来る深い喜びと霊的な刷新を指し示しています。同様に、使徒20章35節には、「受けるよりは与える方が幸いである」というイエスの言葉が記録されており、寛大さの中に見出される力強い霊的な充足感を強調しています。

私たちは、神の祝福が常に物質的であったり、即座にもたらされたりするわけではないことを覚えておかなければなりません。献金の最大の祝福は、私たちの寛大な神の心に近づき、世界における神の愛の働きに参加することです。私たちが捧げるとき、信仰、思いやり、そしてキリストに似た者へと成長します。これこそが、何よりも貴重な祝福です。

聖書は単なるお金以外の献金(時間、才能など)についてどのように扱っていますか?

聖書は、金銭的な寄付をはるかに超えた、美しく全体的な献金の姿を描いています。金銭的な献金も重要ですが、神は私たちに、神と隣人への愛の奉仕として、私たちの時間、才能、スキル、そして人生そのものという、私たちのすべてを捧げるよう求めておられます。

使徒パウロはローマ人への手紙12章1節で、この包括的な献金の視点について力強く語り、信者に「自分の体を、神に喜ばれる聖なる生きた供え物として献げなさい。これこそ、あなたがたのなすべき霊的な礼拝です」と勧めています。この全人的な自己献身こそが、キリスト教の管理の基盤です。私たちは、自分自身と自分が持っているすべてのものを、神の目的のために神の自由に委ねるよう召されています。

聖書全体を通して、神と他者への奉仕のために時間と才能を捧げる人々の例を見ることができます。出エジプト記では、熟練した職人が幕屋を建設するために自分の能力を捧げています(出エジプト記35:30-35)。新約聖書では、信者が家をホスピタリティや集会のために使っている様子が記されています(使徒2:46、ローマ16:5)。これらの例は、私たちのスキル、能力、資源が、神の栄光と他者の益のために使われるべき神からの贈り物であることを思い出させてくれます。

マタイによる福音書25章14-30節のタラントのたとえ話は、神が私たちに委ねられた賜物を忠実に使い、発展させることの重要性を教えています。多くを与えられたか少なく与えられたかにかかわらず、神は私たちに、神の国のために自分の才能を賢明に投資するよう求めておられます。これはお金だけでなく、私たちのすべての能力と資源に当てはまります。

ペテロの手紙第一4章10-11節では、こう教えられています。「それぞれが賜物を受けているのですから、神のさまざまな恵みの良い管理者として、その賜物を使って互いに仕え合いなさい。」これは、私たちのすべての賜物(話すこと、仕えること、組織すること、創造すること、その他のあらゆる分野)が、他者への愛の奉仕のために使われるべきであることを思い出させてくれます。

使徒言行録の初期の教会は、全体的な献金の力強い模範を示しています。信者たちは持ち物を分かち合い、家を開放し、困窮者を世話し、祈りと教えに専念したと記されています(使徒2:42-47、4:32-35)。彼らの時間、資源、そして人生に対するこの根本的な寛大さは、キリストの愛によって変えられた心から溢れ出たものでした。

これらの教えを振り返りながら、私たちがどのように時間、才能、そして自分自身を、神と他者への奉仕のために、より完全に捧げることができるかを聖霊に示していただきましょう。人生のあらゆる分野で寛大さを増し、世界に対する神の豊かな愛を映し出す生きた鏡となりましょう。

聖書は神の資源の管理とスチュワードシップについて何を教えていますか?

聖書は管理(スチュワードシップ)に関する強力な知恵を授けており、私たちが持つすべてのものは最終的に神のものであり、神の目的のために私たちに委ねられていると教えています。この理解は、私たちが管理するリソースをどのように見なし、扱うかを変革します。

聖書的な管理の基本原則は詩篇24篇1節に見られます。「地とそれに満ちるもの、世界とそこに住むものは、主のもの。」これは、私たちが所有者ではなく、神のリソースの管理者であることを思い出させます。私たちの役割は、神が委ねてくださったものを忠実に管理し、神を敬い、他者に仕える方法でそれを用いることです。

イエスはたとえ話を通して、管理について広範囲に教えておられます。タラントのたとえ話(マタイによる福音書25章14-30節)では、神は私たちが与えられたリソースが多かろうと少なかろうと、それを賢明に投資し、増やすことを期待しておられると学びます。不正な管理人のたとえ話(ルカによる福音書16章1-13節)は、世の富を永遠の目的のために賢明に使うよう促しています。これらの教えは、私たちがいつか神のリソースをどのように管理したかについて説明を求められることを思い出させます。

聖書はまた、満足することの重要性と、金銭を愛することを避けることの重要性を強調しています。パウロはテモテへの手紙一6章6-10節で「満ち足りる心があれば、信心は大きな利益をもたらす」と書き、富をそれ自体が目的として追求する危険性について警告しています。その代わりに、私たちは良い行いに富み、寛大で、分け与えることを惜しまない者となるよう召されています(テモテへの手紙一6章18節)。

賢明な管理には、慎重な計画と予算立てが含まれます。箴言21章5節には「勤勉な者の計画は豊かさをもたらし、性急な者は欠乏を招く」とあります。これは、衝動的に使うのではなく、リソースの管理において思慮深く、意図的であるよう私たちを励ましています。

同時に、聖書的な管理には神の備えに対する信頼が必要です。イエスは物質的な必要について心配するのではなく、「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな、それに加えて与えられる」と教えておられます(マタイによる福音書6章33節)。このバランスの取れたアプローチは、責任ある管理と神の配慮に対する信仰を組み合わせたものです。

聖書はまた、管理における寛大さの重要性についても語っています。箴言11章24-25節は逆説的にこう述べています。「気前よく振る舞っても、なお富む人があり、過度に惜しんでも、かえって貧しくなる人がいる。寛大な人は豊かになり、人を潤す者は自分も潤される。」これは、真の繁栄は蓄え込むことではなく、惜しみなく与えることから来ることを思い出させます。



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