カルバリーチャペル対ペンテコステ信仰

言葉か精神か？ カルバリーチャペルとペンテコステ信仰の違いを愛で見る

キリスト教信仰の広大な家族の中で、あなたは私たちの主、イエス・キリストのための無数の愛と崇拝の表現を見つけるでしょう。 前世紀に出現した最も活発で情熱的な家族の2つは、ペンテコステ派運動と教会のカルバリー礼拝堂のフェローシップです。 部外者にとっては、とても似ているように見えるかもしれません。 どちらも聖書を愛する人々、イエスとの個人的な関係を信じ、現実的で具体的な方法で聖霊の力を体験したいと願う人々でいっぱいです。

しかし、他の家族と同様に、近づくと、各メンバーを区別する美しくユニークな特徴が見られます。 これは競争や競争の問題ではない。 信仰者（しんしん）とは、信仰（しんこう）の信仰（しんこう）である。 この記事の目的は、「勝者」を宣言することではなく、理解を構築し、感謝を育み、両方の運動が真のクリスチャンの最高の兆候として保持している同じ兄弟愛と共に歩むことです。

もしあなたが、これらの運動に惹かれていると感じたり、あるいは、教会の家を見つけるためにそれらの違いを理解しようとしているなら、これはあなたのためです。 私たちは、彼らの熱烈な起源、神の言葉と聖霊の働きについての彼らの中核的な信念、彼らのさまざまな崇拝とリーダーシップのスタイル、そして神があなたのルーツを植えて成長するように呼びかけている場所を祈り深く考慮する方法を探ります。

これらの動きはどこから来たのか。 A Tale of Two Revivals シングル

カルバリー・チャペルとペンテコステリズムの核心を真に理解するためには、最初からさかのぼる必要があります。 各運動がどのように生まれたかの物語は、私たちが彼らのユニークな精神的なDNAについて知る必要があるほとんどすべてを私たちに教えてくれます。 1人は天からの超自然的な火の中に生まれました。 もう一つは、危機にある世代に対する牧歌的な反応です。

ペンテコステの物語： A FIRE FROM HEAVEN ON AZUSA STREET 』

20世紀の変遷を想像してみてください。 この霊的な飢えから、法王運動と呼ばれる強力な流れが流れ始め、人が救われた後、彼らは神からの「第二の恵み」を経験することができることを教え、それらを聖別するか、またはそれらを聖別します。

この環境の中で、チャールズ・フォックス・パーハムという神聖伝道者はカンザス州トピカで小さな聖書学校を始めた。 彼は急進的なアイデアを教え始めた。 聖書に記述された「聖霊のバプテスマ」は、今日の信者のための経験であり、この経験の証拠は、使徒たちがペンテコステの日に行ったように、他の異言で話していることでした。 1901年1月1日、アグネス・オズマンという名の学生が祈りの中で彼女に手を置いた後、中国語と考えられるもので話し始めました。 この瞬間は、現代のペンテコステ派の炎を照らした火花として多くの人に見られます。

この炎は1906年に地獄となった。 アフリカ系アメリカ人の牧師で学生のウィリアム・J・シーモアがロサンゼルスで講演するように招かれました。 聖霊のバプテスマについてのパラムのメッセージを説教し、その応答は非常に圧倒され、私宅での小さな祈りの集会はすぐに溢れました。 もっと広いスペースが必要だった。 彼らが見つけたのは、312 Azusa Streetにある謙虚で、荒廃した2階建ての建物で、最近は活気のある厩舎として使用されていました。

次に起こったことは、現代史における最も大きな霊的アウトプーリングの1つでした。 「AZUSA STREET REVIVAL」 1906年から1909年までの3年間、奉仕は週に3回、週7日間行われていました。 人々は、霊の力の下で床に落ち、奇跡的な癒しを経験し、喜びのために叫び、そして最も有名なのは、異言で話すことを描写しました。

しかし、おそらくアズサ通りの最大の奇跡は、それが作り出した団結でした。 苦い人種分離の時代、この小さな使命は地上の天国を垣間見ていました。 黒人、白人、ヒスパニック、アジアの信者、男女、金持ちと貧しく、教育を受けておらず、教育を受けていない-全員が、黒人牧師の指導の下、一つの家族として共に崇拝された。 これは、今日のペンテコステリズムを定義し続けている「経験ファースト」アイデンティティを確立しました。

The Calvary Chapel Story より： 愛の世代のための革命

1960年代後半に南カリフォルニアまで60年。 世界は混乱していた。 それはベトナム戦争、サイケデリックドラッグ、ヒッピーのカウンターカルチャーの時代でした。 社会に幻滅した若者の世代全体が、真実、愛、そして属すべき場所を探し求めていた。

この文化的な瞬間に、チャック・スミスという牧師が足を踏み入れました。 フォースクエアには古典的なペンテコステ派の教派があったが、1965年にはコスタ・メサでわずか25人からなる小規模で闘争的で非宗派の教会を率いていた。 しかし、チャックと彼の妻ケイは、この失われた世代に深い愛と重荷を感じました。

カルバリー礼拝堂の物語は、教会が追放された人々への扉を開いたときに起こったことの物語です。 チャックの娘は、カリスマ的な「ヒッピーの伝道者」であるロニー・フリズビーという若いクリスチャンの改宗者に彼を紹介し、教会が到達しようとしている人々のように見て、話し、生活しました。 彼はビーチやコミューンに出て、イエスの愛を共有し、新しい改宗者をカルバリー礼拝堂に連れ戻しました。

その結果は霊的な爆発でした。 小さな教会は急速に成長し、巨大なサーカスのテントを建設し、イエスについて聞くために群がっていた何千人もの若者を収容しなければなりませんでした。これは「イエス運動」の主要な中心となりました。サービスは太平洋での大量洗礼とまったく新しい音楽のスタイルでいっぱいでした。 若い改宗者は、独自の礼拝の歌を書き始め、「イエス・ミュージック」として知られるようになったフォーク・ロック・サウンドを作りました。カルバリー・チャペルで育てられ、独自のレコードレーベル、マラナサによって出版されました。 音楽は、最終的に現代キリスト教音楽(CCM)の世界的な現象に成長するでしょう。

カルバリー礼拝堂の起源はペンテコステ派とは大きく異なる。 それは特異な超自然的な出来事から生まれたのではなく、 司祭 応答 へ a 文化 の 瞬間. チャック・スミスが解決しようとしていた問題は、精神的な力の欠如ではなく、失われて教会化されていない若者の世代でした。 聖霊の力は紛れもなく存在していましたが、この野生的で感情的な動きをコントロールからスピンアウトするのを妨げたアンカーは、チャック牧師が単に聖書、詩節、章ごとに章ごとに教えるというコミットメントでした。

聖書と教会の生活にどのようにアプローチするかの基本的な違いは何ですか？

カルバリー礼拝堂とペンテコステ派の異なる起源の物語は、キリスト教生活への2つの異なるアプローチを作成しました。 イエスと聖書の両方を愛している間、彼らはわずかに異なる場所に彼らの強調を置きます。 これは、言葉の中心性と御霊の経験の優位性の間の穏やかな緊張として理解することができます。

カルバリー礼拝堂： 言葉 の 優越

カルバリー礼拝堂の絶対的な基盤は、神の言葉への揺るぎないコミットメントです。 これは、聖書を明らかに教えるというその署名の実践、すなわち、詩、章ごとに、創世記から黙示録までです。¹ これは単なる説教のスタイルではありません。 中心的な哲学である。 The goal is to declare the "full counsel of God", ensure that every part of the Bible gets to speak, rather than allow a pastor to focus only on his favorite topics or "pet" doctrines.このようにして、彼らは神ご自身が、神の言葉を通して、教会の議題を設定すると信じています。

このアプローチは、健康的なバランスを求める欲求から生まれました。 カルバリー・チャペルはしばしば「原理主義とペンテコスタリズムの中間点」と表現しています。彼らは、原理主義の教会で見つける間違いのない聖書に対する深い尊敬を愛していますが、彼らは合法主義と霊の賜物がなくなったという信念を拒絶します。 同時に、彼らは聖霊の働きを歓迎しますが、神の言葉の堅実な教えよりも感情的な経験を強調するペンテコステニズムの傾向として見るものに慎重です。

この言葉への集中的な焦点は、カルバリー礼拝堂の文化全体を形作っています。 教育が主なイベントであるため、他のことは強調されません。 彼らの教会の雰囲気は、カジュアルでリラックスし、歓迎されることで知られています。² 正式な教会メンバーシッププロセスはありません。 あなたが定期的に出席し、関与している場合、あなたは家族の一員と見なされます。 2 態度は「ありのままに来なさい」です。なぜなら、焦点はイエスとその御言葉に焦点を合わせているので、人間の伝統、印象的な建物、またはあなたがどのように服を着ているかに焦点を合わせているので。

ペンテコステリズム： スピリットの体験の優位性

ペンテコステ派はまた、聖書は触発され、間違いのない神の言葉であると信じています。 しかし、それに対する彼らのアプローチは深く経験的です。 ペンテコステ派にとって、聖書は単に研究すべき歴史や神学の本ではありません。 聖霊の力によって生かされている生き生きとした本です。 They see the Holy Spirit as the "Executive of the Godhead," the one who takes the truth of the Word and apply it directly to the believer's heart. 彼らは聖霊を「神の実行者」と見なして、言葉の真理を取り、それを信者の心に直接適用します。

ペンテコステリズムの中心的なテーマは、神の力と直接の個人的な出会いの重要性です。 礼拝は単に歌を歌う以上のものです。 それは、聖霊が強力な方法で動くことができる自由の雰囲気を作り出すことです。 これは、しばしば感情的、自発的であり、超自然的な期待の感覚で満たされているサービスにつながります。

ペンテコステ派教会の生活そのものは、この精神に焦点をあてている。 神学者はこれを「空気圧学の教会学」と呼び、これは教会の人生（教会 学 」) ）は聖霊の理解と経験によって形作られます。空気 腫 学教会は、信者の共同体として見なされ、集められ、力づけられ、聖霊によって使命を宣べ伝えられています。 重点は、精神的な活力と神の力を体験することであり、理論的な教義を学ぶことだけではありません。

これらの2つのアプローチは、霊的な成長のための異なる道を作り出します。 In a Pentecostal a believer is encouraged to seek spiritual encounters, to be filled with the Spirit, and to step out to minister to others through gifts like healing and prophecy. カルバリー礼拝堂では、信者は忠実に聖書研究に出席し、聖書を深く学び、そして彼らの性格において御霊の果実を生み出す確かな知識の基礎を築くことが奨励されています。

彼らは救いとクリスチャンの神との歩みをどのように見ていますか？

人がどのように救われるかという最も重要な質問に関して言えば、カルバリー・チャペルとペンテコスタリズムは、福音の核心的真理の上に団結しています。 どちらもしっかりと福音主義的な運動であり、救いは神からの無償の賜物であり、得ることのできないものであると信じています。 It is received only by repenting of our sins and putting our faith in the finished work of Jesus Christ on the cross. どちらも、人は神の国に入るために「再び生まれなければならない」と信じています。

しかし、神の役割と救いにおける私たちの役割を取り巻く教義を少し深く見ると、その異なる歴史によって形作られた微妙な、しかし重要な違いが現れます。

カルバリー・チャペルの「中間の道」と「神の主権と自由意志」

教会の歴史の中で最も古く、最も情熱的な議論の一つは、カルヴァン主義（救いにおける神の絶対主権を強調する）とアルミニアニズム（人間の自由意志を強調する）の間にあります。 カルバリー・チャペルは、この2つの位置の間の「中間地」に立つために、そのアイデンティティの中核的な部分となっています。

彼らは、有名な「カルヴァン主義の5つのポイント」のうちの2つを具体的に拒否することによってこれを行います。 シンプルで牧歌的な用語では、これが意味します。

1. 彼らは「制限された贖罪」を拒否します。 これは、十字架上のイエスの死は、特定の、事前に選ばれた人々（「選択」）だけを救うことを目的としていたというカルヴァン主義の信念です。 カルバリー礼拝堂は、イエスが罪のために死んだと教えています。 世界 全体, そして、彼の犠牲は、すべての人を救うのに十分でした。 救いは誰でも、そして信じるすべての人に利用可能です。
2. 「不断の恩寵」を否定する。 これは、もし神が誰かを救うことを選ぶなら、その人は神の呼びかけに抵抗することはできないというカルヴァン主義の信念です。 カルバリー・チャペルは、神がすべての人に自由意志を与え、神の救いへの愛の招きを受け入れるか、抵抗するかを選択することができると教えています。

この「中道」は単なるカジュアルな好みではありません。 意図的な神学的な姿勢である。 It was designed to avoid the arguments and divisions that the Calvinism-vs-Arminianism debate can often cause in the body of Christ. 2しかし、この非常に試みを作成する"大きなテント"は、時には意図しない結果をもたらした。 現在および以前のメンバー間のフォーラムディスカッションが示すように、共通の話が展開されます。 人はカルバリー礼拝堂に出席し始め、詩バイバース聖書の教えに恋に落ち、聖書の彼ら自身の勤勉な研究を通して、救いのカルヴァン主義の見解が最も聖書的なものであると確信するようになります。 彼らは「分割的」とレッテルを貼られたり、自分の信念を隠さなければならず、しばしば最終的にフェローシップを離れることになる。

ペンテコステ派のWesleyan and Holiness Roots

古典的なペンテコステニズムは、ウェスリアン・ホリネス運動から生まれました，それは常にその神学で強くアルミニア語であった. したがって、ペンテコステ派教会は歴史的に、救いを選択する人の自由意志と神聖な生活を送る責任に強く重点を置いてきました.

多くの伝統的なペンテコステ派、特にキリストにおける神の教会(COGIC)のような「ホリネスペンテコステス」として知られている主要な特徴は、「完全な聖化」と呼ばれる異なる恵みの働きへの信念です。

「 After 」 人は救われる。 In this experience, the believer is cleansed by the Holy Spirit from the very root and nature of sin, giving them the power to live a life of holiness and victory over temptation.この経験では、信者は聖霊によって罪の根本と本性から清められ、彼らに誘惑に対する聖さと勝利の人生を生きる力を与えます。

これらのペンテコステ派にとって、これは3つの異なる段階を持つことができるスピリチュアルな旅を作成します。

1. 救い： 生まれ変わり、罪を赦される。
2. 聖化： 罪深い性質から清められる。
3. 聖霊によるバプテスマ： 奉仕のために力を与えられること。

すべてのペンテコステスがそのように見ているわけではありません。 他の大宗派は、神のアセンブリのように、聖化は単一の危機の経験ではなく、神のために設定され、神聖さで成長する生涯のプロセスであることを教えています。

「聖霊のバプテスマ」とは何ですか？そして、彼らはそれを別々に見ていますか？

私たちは今、私たちの議論の中で最も重要で決定的なトピックの1つに到達します。 The belief in a "baptism of the Holy Spirit" is something that both Calvary Chapel and Pentecostalism share, and it is what separates them from many other evangelical churches.「聖霊のバプテスマ」への信仰は、カルバリー礼拝堂とペンテコステ派の両方が共有するものであり、他の多くの福音派教会からそれらを分離しています。 かれらの理解は， 「 証拠 」 この経験は大きな違いのポイントです。

共有された信念： パワーのための第二の経験

どちらの運動も、聖霊のバプテスマは、そこから分離され、起こる信者のための経験であることを教えています。 「 After 」 It is crucial to understand that neither group believes this experience is necessary for a person to be saved and go to heaven. どちらのグループも、この経験は人が救われて天国に行くために必要であると信じていないことを理解することが重要です。 救いは、イエスへの信仰を通してのみ恵みによるものです。

では、この洗礼は何のためにあるのでしょうか。 「It's For」 「 パワー 」. どちらの伝統も、これが信者をイエス・キリストのより効果的で大胆な証人にするための霊の力強い働きであることを教えています。 それは彼らに勝利のクリスチャン生活を送り、超自然的な贈り物で神に仕え、大委員会を実行する力を与えます。

カルバリー・チャペルの創設者チャック・スミスは、聖霊の働きを説明する3つのギリシャの前置詞で、このことを美しく説明しています。

• パラ ・ パラ: スピリットは With 」 不信心者（不信者）は，かれらを罪に定めた。
• 「 EN 」: The Spirit Comes To Live シングル in 」 で 救いの時における信仰者。
• 「 EPI 」: スピリット・カムズ 「 upon 」 The believer for power in the Baptism of the Holy Spirit. 聖霊のバプテスマにおける力の信者。

ペンテコステスは、救いのために私たちの心を再生するという御霊の働きと、奉仕のために力を与える彼の働きとの間に非常によく似た区別をしています。

分割のポイント： 経験 の 証拠

彼らは御霊のバプテスマの目的に賛同しますが、人がそれを受け取ったことをどのように知っているかという点で大きく異なります。

• 古典的なペンテコステの眺め： 主要な、歴史的なペンテコステ派にとって、これは基本的な、交渉不可能な教義です。 と教えています。 初期物的証拠 聖霊のバプテスマを受けることは、 「Speaking in Other tongues」 (グロソラリア グロソラリアTheir belief is rooted in their reading of the Book of Acts, where they see a consistent pattern of people being filled with the Spirit and immediately beginning to speak in tongues(Acts 2:4, Acts 10:46, Acts 19:6).彼らの信念は、行為の読書に根ざしています。 彼らにとって、これは経験が起こったという聖書のしるしです。
• カルバリーチャペルビュー： カルバリーチャペルは、異言の贈り物を信じながら、明示的に 「 拒否 」 The teaching that it is the 教えは、 「 ONLY 」 または 必要 な 御霊のバプテスマのしるし。2．彼らは一つの贈り物を他のものより高く上げない。 彼らにとって、御霊に満たされている証拠は、多くのものとなりえます。 あなたの信仰を共有するための新しい大胆さ、神への深い愛、罪に対する力、または聖書に記載されている霊的な贈り物のいずれかの操作。 彼らは、霊に満ちた人生の最高の証拠は贈り物ではなく、贈り物であると教えています。 

  御霊 の 果実 信者の性格、特に愛の中で成長する。

この教義の違いは、人の霊的生活に大きな影響を与えます。 ペンテコステ派では、聖霊のバプテスマを求める信者は、異言で話すことを祈り、期待することを奨励されます。 カルバリー礼拝堂では、信者は単に霊に屈服し、特定の兆候ではなく、彼らの人生におけるその力の結果に焦点を当てて、彼の力を求めるように奨励されます。

興味深いことに、イエス・ムーブメントの初期には、カルバリー礼拝堂がペンテコステ派のような強調を持っていたという証拠があります。 1973年に教会は、すべての信者が救いの後に聖霊のバプテスマが必要だと教えたことを思い出します。 しかし、1980年代初頭、ジョン・ウィンバーという牧師がサインと不思議を強く強調し、ブドウ園運動を形成するために残されたジョン・ウィンバーという牧師が、チャック・スミスにカルバリー・チャペルの「中間地」の位置をより明確に定義させ、その始まりをマークしたペンテコステリズムからより多くの距離を作り出したようです。

舌や預言のようなスピリチュアルな贈り物は、彼らのサービスでどのように実践されていますか？

スピリットのバプテスマの証拠に対するこの神学的違いは、彼らの毎週の礼拝サービスで非常に異なる経験につながります。 ある日曜日にペンテコステ派の教会とカルバリー礼拝堂を訪れたら、すぐに雰囲気と練習の違いを感じるでしょう。

ペンテコステ礼拝： 自由と自発性

典型的なペンテコステの奉仕は、活気に満ちた表現力のある自由の経験です。 礼拝はしばしば大声で喜び、会衆は積極的に関与しています。 人々が手を叩き、賛美を踊り、手を神に降伏させ、自発的に大声で祈るのを見るでしょう。

このため、スピリチュアルな贈り物は、主な礼拝サービスの通常の部分であることが期待されます。 - 誰かが異言でメッセージを与えるためにスピリットによって導かれていると感じるので、音楽が一時停止することは珍しいことではありません。 この後、別の人がそのメッセージを解釈し、教会全体が励まされるようにします。 同様に、誰かが立って、預言、励ましの言葉、または主からの知識の言葉を伝えるかもしれません。 神がご自分の民に語りかけ、奉仕の場で癒しの奇跡を働かせるという、強く生きた期待があります。

カルバリーチャペル礼拝堂： 礼儀 と 順序

カルバリー礼拝の指導原則は、すべてのことを「まともに、そして秩序に」行うための聖書の教えです（1コリント14:40）。² 彼らはすべての霊的賜物が今日のためのものであると信じていますが、それらの贈り物の行使が混乱を引き起こしたり、奉仕の中心的な焦点から気を散らしたりしないように、非常に注意を払っています。 神の言葉の教え

これは、メインサービスでギフトがどのように使用されるかについてのいくつかの特定のルールにつながる。 For example, speaks in tongues without an interpretation is not allowed because it does not build up the whole church. 彼らはまた、預言は牧師のメッセージを中断すべきではないと彼らは信じているので、聖霊が自分自身を中断しないと信じています。

では、お土産はどこにあるのでしょうか。 多くのカルバリー礼拝堂は、「アフターグロー」サービスを保持することによって解決策を見つけました。² 牧師が教えを終え、正式な奉仕が終わった後、滞在したい人はより非公式の祈りと礼拝の時間のために集まります。 これらのより小さく、より親密な環境では、成熟した信者は、人々がまだ秩序あるが、より多くの自発性を可能にする方法で、人々が自由に御霊の贈り物を行使することができる時間をリードします。

一目で見る： オリジナルタイトル：Key Differences in Belief and Practice

簡単な要約を高く評価する人のために、この表は2つの動きの中心的な違いを強調します。 それは、彼らの最も重要な信念と実践の明確でサイドバイサイドの比較を与えるように設計されています。

彼らの教会はどのようにして導かれ、組織化されているのでしょうか。

教会がどのように構成され、導かれるかは、その価値について多くを語ります。 ここでも、カルバリー・チャペルの統一的なアプローチとペンテコステリズムの多様性との間に大きな違いがあります。 このトピックは、神学者が呼びます 教会 学 」, 乾燥しているように見えるかもしれませんが、それは教会とそのメンバーの生活に非常に大きな影響を与えます。

Calvary Chapelの「Moses Model」

世界中のほとんどのカルバリー礼拝堂は、彼らが「モーセモデル」と呼ぶ特定のリーダーシップ構造に従います。¹ このモデルは、神が旧約聖書でイスラエル国家をどのように導いたかについての彼らの理解に基づいています。 そのシステムでは、神は究極の指導者であり、その後、民を率いたモーセに直接語りかけました。

カルバリー礼拝堂では、上級牧師がモーゼスに似た役割を担っています。 彼は、教会の霊的な健康と方向性について、神に直接責任があると見なされています。 He is expected to hear from God and faithfully feed and love God's people. 2 長老会がありますが、その役割は主に牧師を支援し、賢明な助言を与えることです。 このモデルは、会衆の投票や理事会運営のような他の形態の教会政府を意図的に拒絶し、そのようなシステムが牧師を神ではなく人々を喜ばせる「雇い人」にすることができるという懸念から、意図的に拒絶します。

また、カルバリー・チャペルは正式な宗派ではないことを覚えておくことも重要です。 それは、省の共通の哲学を共有する独立した教会の緩い「フェローシップ」です。¹ 複雑で官僚的な組織に対するこの強調は、彼らのアイデンティティの重要な部分です。²

このモデルは、人間の干渉なしに神の導きに従う牧師の能力を保護することを意図していますが、懸念の源でもあります。 批評家や元メンバーは、「モーゼスモデル」は説明責任の危険な欠落を引き起こす可能性があると指摘している。 オンラインフォーラムには、牧師が「無制限の力」を持っていたり、カリスマ的なリーダーの周りに「人格のカルト」が発達したカルバリーチャペルを経験した人々からの個人的な話が含まれています。³³ これは、信者が考慮すべき重要なポイントを明らかにします。 スピリチュアルな純粋さのために設計されたガバナンスモデルは、巨大な謙虚さと誠実さで処理されなければ、虐待に対して脆弱な環境を作り出すことができます。

ペンテコスタリズムの多様な構造

カルバリー・チャペルの統一的なアプローチとは異なり、ペンテコステニズムは、教会政府の単一の形態を持たない広大で多様な運動です。 それは、大きく、よく確立された宗派と何千もの独立した教会で構成されています。

この運動の中で、あなたはすべての主要なタイプの教会構造を見つけることができます：

• Episcopal より： 司教によって導かれ、明確な権威階層（コギックのようないくつかの聖ペンテコステ体では一般的です）。
• 長老派 ： 教会とその牧師の権威を持つ長老の会によって導かれます（神の集会では一般的です）。
• congregational より： 主要な決定に投票するメンバーによって導かれます。

これは、あなたが10の異なるペンテコステ派の教会を訪問すると、物事を行うための10の異なる方法を見つけることができることを意味します。 この多様性は、世界中の運動の爆発的で有機的な成長の結果です。

カトリック教会は聖霊とこれらの賜物について何を信じていますか？

役に立つ視点を追加するには、世界最大のキリスト教体、カトリックがどのように聖霊の働きを理解しているかを見ることは価値があります。 多くの人々は、カトリックの中に大きく活気に満ちたカリスマ的な運動があることを知って驚くかもしれません、そしてそれはこれらの強力な精神的な経験のための異なる枠組みを提供しています。

カトリックのカリスマ的リニューアル： 「Current Of Grace」

1967年から、聖霊の強力な運動がカトリック教会を席巻し始めました。カトリックのカリスマ的再生として知られています。 It is not considered a separate denomination or a new but rather a "current of grace" or a "renewing breath of the Spirit" that is meant to bring new life to the whole Church.それは、別の宗派または新しいのではなく、むしろ"恵みの電流"または"精神の再生息" 全体に新しい命をもたらすことを意図して、教会全体です。

カトリック教会は公式に教えています。 チャリズム チャリズム, スピリチュアルな贈り物は、現実であり、教会を構築するために聖霊によって与えられ、世界の善のために与えられています。 シンプルで謙虚な奉仕の贈り物と、預言、癒し、異言で話すなどの特別な贈り物の両方が含まれています。

A Different Understanding of "バプテスマ・イン・ザ・スピリット"

これは、カトリックの見解がプロテスタントの見解と大きく異なる場所です。 カトリック教徒にとって、彼らが「聖霊によるバプテスマ」と呼ぶ経験は、 「 ない 」 新しい秘跡や、救いとは別々に起こる出来事です。

むしろ、個人として理解される。 「 覚醒 」 or release of the graces and power that were already given to them in the sacraments of Baptism and Confirmation.または解放の恵みと権力は、すでに彼らに与えられた洗礼と確認の秘跡です。 「霊におけるバプテスマ」とは、ある人が信仰と降伏の意識的な行為によって、その力に心を開き、すでに自分の内に住んでいる霊が人生において完全に活動的になることを可能にする瞬間です。

識別と権限

もう一つの大きな違いは、権威の枠組みです。 カトリックでは、すべてのスピリチュアルな贈り物や超自然的な経験は慎重に識別する必要があります。 They are tested by prayer, by Scripture, and,, critically, by the teaching authority of the Church(what is called the Magisterium).重点は常に、これらの贈り物は、他の人への奉仕のために与えられ、個人的な栄光やセンセーショナルなものではありません。

The existence of the Catholic Charismatic Renewal, which has been encouraged by popes, is a powerful reminder that a deep, experiential faith in the Holy Spirit can thrive within a highly traditional, liturgical, and structured church.カトリックのカリスマ的再生の存在は、教皇によって奨励され、強力なリマインダーは、聖霊の深い経験的な信仰は、非常に伝統的な、典礼的で、構造化された教会の中で繁栄することができます。 それは、聖霊が、最も自発的なペンテコステリバイバルから、最も古代で構造化されたカトリックのミサまで、キリスト教の表現の全スペクトル全体にわたって移動していることを示しています。

私にはどちらの道が正しいのか。 A Heart Check For The Seeking Believer シングル

私たちは、この2つの素晴らしい運動の歴史、神学、実践を旅してきました。 私たちは、イエスに対する彼らの共通の愛と、キリスト教の信仰を生きるためのユニークなアプローチを見てきました。 私たちは、すべてのものの中で最も個人的な質問に来ます： 神様はどこに呼びかけておられるのか。 あなた は? ？ - えっ？ この質問に答える簡単な式はありません。 それは、あなたと主との間に結ばれる心の問題です。 しかし、おそらくそれは、各運動の「人格」を要約し、あなたの祈りに満ちた考慮のためにいくつかの質問を提供するのに役立つでしょう。

>「personalities」の意味

• カルバリー ・ チャペル 優しく、しかし堅固な聖書教師のようです。 その心は、初めから終わりまで、神の言葉に深く、体系的にあなたを打ち砕くことです。 それは安定とバランスを保ち、聖書全体の助言に深い感謝を捧げます。 それは、感情的な過剰に警戒しているが、まだ聖霊の静かな力を信じ、望む人々のための安全で歓迎の港となり得る。
• ペンテコステ 主義 まるで情熱的なリバイバル主義者のようだ。 その心は、あなたを生きた神との強力な、人生を変える、直接の出会いへと導くことです。 それは霊的なダイナミズム、信仰の自由と喜び、そして奇跡的なものへの大胆で山を動かす信仰を提供します。 それは、神の存在をより表現し、具体的で、超自然的な経験に飢えている人々のための発射台になる可能性があります。

レビュー Prayerful Consideration

この2つの道について考えるとき、これらの質問を主に祈りなさい。 自分自身に正直になり、彼の霊の穏やかな指導に耳を傾けてください。

• どうすれば神と結びつくことができるでしょうか。 構造化された学習と彼の言葉の静かな反射の時代に、私は彼に最も近いと感じますか？ それとも、表現力のある、自発的な礼拝と心からの祈りの瞬間に、彼に最も近いと感じますか？
• 今の私の一番のスピリチュアルな欲求は何ですか？ 私の信仰は砂の上に築かれており、聖書のより深い基礎が必要ですか？ それとも、私の心を再び火にかけるために、聖霊からの新鮮なタッチを必要とし、精神的に乾燥し、情熱がないと感じますか？
• どの環境で、私はイエスと他の人々への愛の中で成長する可能性が最も高いですか？ 学ぶだけでなく、奉仕するために、私はどこに挑戦されますか？ 私はどこに信仰をもって歩み出て、神が私に与えて下さった贈り物を、神の王国の益のために使うことができるでしょうか。

カルバリー礼拝堂とペンテコステ派の両方が、キリストにおいて誠実で、素晴らしい、神を愛する兄弟姉妹で満たされていることを忘れないでください。 誰にでも合う「正しい」答えはありません。 最も重要なことは、聖霊の導きに従うことです，誰が彼の子供たちのそれぞれを導くことを約束し、彼らが最高の繁栄し、彼の栄光のために実を結ぶことができるコミュニティに.

主があなたに知恵と識別を与え、主の平和の深い感覚を、あなたの教会の家のために求めてくださいますように。 彼（かれ）はあなたを愛（あいさつ）し、彼（かれ）を信頼（しんこう）してあなたを導（みち）いてくださるであろう。