聖書における龍：欽定訳聖書（KJV）に35回登場するその意味

欽定訳聖書（KJV）では「ドラゴン（dragon）」という言葉が35回使われていますが、その3分の1以上は「ジャッカル」を指しています。旧約聖書における残りのドラゴンは「蛇」や「海の怪物」であり、新約聖書の13回はすべて『ヨハネの黙示録』に登場するもので、そこでのドラゴンはサタンそのものです。

つまり、一つの英語の単語が砂漠の動物、蛇、そして深海の怪物を網羅しており、それらに共通しているのは、それらを支配する神の御手です。イザヤは、主が「海にいる龍（ドラゴン）を殺される」（イザヤ書27章1節）日を予見し、数世紀後にヨハネは天から「投げ落とされた」大いなる龍を見て、その真の名を聞きました（ヨハネの黙示録12章9節）。聖書に登場するすべてのドラゴンは、これら二つの節の間のどこかに位置し、すべて神の支配下にあります。

欽定訳聖書における35の竜の記述は、その背景にあるヘブライ語またはギリシャ語に基づき、6つのグループに分類されます。

場所	欽定訳の表記	Original Word	何であるか
嘆き、破滅、干ばつに関する13の節	竜	tannim, tannot（ヘブライ語）	ジャッカル
Deuteronomy 32:33; Psalm 91:13	竜、竜たち	タンニーン	毒蛇
詩編74:13, 148:7; イザヤ書27:1, 51:9	竜、竜たち	タンニーン	海の怪物
Jeremiah 51:34; Ezekiel 29:3	竜	タンニーン	王を指す、貪り食う怪物
Nehemiah 2:13	竜の泉	タンニーン	エルサレム郊外の泉
ヨハネの黙示録12, 13, 16, 20章	ドラゴン（13回）	drakon（ギリシャ語）	サタン

ジャッカルが登場する13の節は、ヨブ記30:29、詩編44:19、イザヤ書13:22、34:13、35:7、43:20、エレミヤ書9:11、10:22、14:6、49:33、51:37、ミカ書1:8、マラキ書1:3ですが、マラキ書1:3のヘブライ語の表現は不確かです。エゼキエル書29:3は Tannim とヘブライ語で書かれていますが、語彙集では タンニーン. と読まれています。ヨハネの黙示録では、この言葉は12の節に13回登場します。これは黙示録12:7で「ミカエルとその使いたちは、竜と戦った。竜とその使いたちも戦ったが」と2回使われているためです。

これにより、旧約聖書に22回、新約聖書に13回登場し、「dragon」が19回、「dragons」が16回となります。これらは外典を除いた標準的な欽定訳聖書の本文における単語の総数であり、別の聖書を読めば合計数は異なります。現代の翻訳である『新アメリカ標準聖書（NASB）』では、これら13の節の多くが「ジャッカル」と訳され、他の箇所も「蛇」や「海の怪物」と訳されているため、ドラゴンの数は大幅に少なくなっています。

これは、二つのヘブライ語の単語の見た目と響きが非常によく似ているために起こりました。 タンニーン は、蛇、ドラゴン、または海の怪物を意味します。ブラウン・ドライバー・ブリッグス（BDB）ヘブライ語辞典では、「蛇、ドラゴン、海の怪物」と定義されています。 Tannim は、別の単語の複数形であり、 日焼け, は、同じ辞典で「荒れ地で悲しげに遠吠えするジャッカル」と定義されています。多くの初期の英語聖書は両方の単語を同じ英語で訳しており、1611年の欽定訳聖書もその読み方を踏襲したため、ジャッカルが登場する節がドラゴンで埋め尽くされることになりました。

聖句を読めば、そこにジャッカルの鳴き声が聞こえてくるはずです。ミカが民のために嘆くとき、「わたしは龍（ドラゴン）のように哀歌をうたい、ふくろうのように悲しむ」（ミカ書1章8節）と言いますが、これは夜のジャッカルの遠吠えです。ヨブは悲しみの中で「わたしは龍（ドラゴン）の兄弟、ふくろうの仲間となった」（ヨブ記30章29節）と叫びます。『哀歌』において欽定訳聖書は「海の怪物」が「乳房を差し出し、その子に乳を飲ませる」（哀歌4章3節）とさえ記していますが、これは海の怪物が子に授乳していることになります。ブラウン・ドライバー・ブリッグスの辞典では、この節もジャッカルと解釈しています。この混乱がどのように生じたかについて、標準的な辞典と若い地球の創造論者は意見を同じくしています。聖書の生物の一部を恐竜と解釈する「アンサーズ・イン・ジェネシス」のティム・チャフィーは、「多くの初期の英語聖書翻訳はこれら二つの用語を同一視し、tannimを『ジャッカル』ではなく『ドラゴン』と訳した」と記しています。

預言書において、ジャッカルは荒廃した場所に住むものとされています。神はエレミヤを通して「わたしはエルサレムを石塚とし、龍（ドラゴン）の住みかとする」（エレミヤ書9章11節）と警告しています。しかし、同じ動物がイザヤの最も輝かしい約束の一つにも登場します。そこでは乾いた地が花咲き、「龍（ドラゴン）の住んでいた所には、草と葦とパピルスが生える」（イザヤ書35章7節）とあり、遠吠えの場所が牧草地へと変わるのです。

旧約聖書の真の タンニーン は、誰も支配できない力の象徴であり、聖書は最初のページからそれを神の支配下に置いています。5日目に「神は大きな鯨を創造された」とあり、その タンニニム, 、すなわち海の偉大な生き物たちについて、「神はそれを見て良しとされた」（創世記1章21節）。創世記において、海の怪物が創造主と戦うことはありません。それは神の作品の一つなのです。

詩篇記者や預言者たちは、イスラエルを救った神を賛美するために同じ生き物を用います。怪物を恐ろしいものとして描けば描くほど、それを打ち砕く神の偉大さが際立つからです。「あなたは力をもって海を分け、水の中の龍（ドラゴン）の頭を砕かれた」（詩篇74篇13節）と、紅海の出来事を回想しています。イザヤは、主の腕が「ラハブを切り、龍（ドラゴン）を刺し貫いた」（イザヤ書51章9節）時のように目覚めるよう呼びかけています。

預言者たちは二度、この名を王に与えています。エゼキエルはファラオを「自分の川の中に横たわる大いなる龍（ドラゴン）であり、『この川はわたしのもの、わたしが自分のために造った』と言った者」（エゼキエル書29章3節）と呼び、エレミヤはバビロンの王に対するエルサレムの嘆きを伝えています。「彼は龍（ドラゴン）のようにわたしを飲み込み、わたしの美味なもので腹を満たした」（エレミヤ書51章34節）。川を自分の造り物だと主張し、国を丸呑みにする支配者は、神の目には怪物と映るのです。大いなる海の獣レヴィアタンは、詩篇74篇やイザヤ書27章でこれらのドラゴンと並んで登場し、 聖書がレヴィアタンについて語っていること は、ヨブ記、詩編、そして預言書へと続いていきます。

彼はサタンであり、『ヨハネの黙示録』はそれを二度、明確に述べています。ヨハネは「七つの頭と十の角を持ち、その頭に七つの冠をかぶった、大きな赤い龍（ドラゴン）」（ヨハネの黙示録12章3節）を見ます。七つの頭を持つ一匹の龍です。彼は出産を控えた女の前に立ち、「子が生まれたらすぐに食い尽くそう」と待ち構えますが、その子は「神のみもと、その御座へと引き上げられ」ました（ヨハネの黙示録12章4-5節）。その後、天で戦いが起こり、龍は敗北します。「この大きな龍、すなわち、悪魔とかサタンとか呼ばれ、全世界を惑わす古い蛇は投げ落とされた」（ヨハネの黙示録12章9節）。「古い蛇」という言葉は、エデンの園へと私たちを連れ戻します。そこでは「蛇は野のすべての獣のうちで、最も狡猾であった」（創世記3章1節）と記されています。

地上において、龍は他の者たちを通して働きます。彼は海から上ってきた獣に「自分の力と位と大きな権威」（ヨハネの黙示録13章2節）を与え、「龍の口から」汚れた霊が出てきます（ヨハネの黙示録16節13節）。しかし、彼の名は、その結末も確実に記されています。天使は「悪魔でありサタンである龍、あの古い蛇を捕らえて、千年の間縛り」（ヨハネの黙示録20章2節）、最後には「彼らを惑わした悪魔は、火と硫黄の池に投げ込まれた」（ヨハネの黙示録20章10節）のです。

『ヨハネの黙示録』12章の天の声は、神の民がどのように彼に打ち勝ったかを伝えています。「彼らは小羊の血と、自分たちの証しの言葉とによって、彼に打ち勝った」（ヨハネの黙示録12章11節）。その節に剣は登場しません。龍はキリストが成し遂げたことと、キリストにすがりつく人々によって打ち負かされるのです。

創世記の海の生き物は「良し」とされ、詩篇ではドラゴンさえも礼拝に招かれています。「地上の龍（ドラゴン）たちよ、すべての深淵よ、主をほめたたえよ」（詩篇148篇7節）。しかし、『ヨハネの黙示録』の龍は別物です。彼は悪であり、聖書は彼を悪として描いているのです。

聖書は、一つの生き物を相反するものの象徴として用いることがあります。ペテロは「あなたがたの敵である悪魔が、ほえるししのように、だれかを食い尽くそうと探し回っている」（ペテロの手紙一 5章8節）と警告し、『ヨハネの黙示録』はキリスト自身を「ユダ族の獅子」（ヨハネの黙示録5章5節）と呼んでいます。悪魔が獅子のようにほえるからといって、獅子が悪なのではありません。むしろ、 ユダの獅子 は勝利する方です。同様に、物語や絵画に登場するドラゴンが、ドラゴンであるという理由だけで悪魔であるとは限りません。問うべきは、その物語が何を尊び、私たちを何を愛するように導くかということです。

キリスト教徒の間でも、この問いに対する答えは分かれています。「アンサーズ・イン・ジェネシス」の執筆者たちのような若い地球の創造論者は、これらの生き物の一部を恐竜と解釈します。アンサーズ・イン・ジェネシスは「歴史上の（しばしば神話的とされる）ドラゴンの特徴の多くが、特定の恐竜の特徴と一致するという考えをしばしば推奨してきた」と述べ、チャフィーは次のように結論づけています。 タンニニム は「特定の単一種ではなく、陸に住むものも海に住むものも含む、蛇のような生き物のグループ」であると。彼はまた、「恐竜（dinosaur）」という言葉が1841年に作られたばかりであり、それ以前はそうした生き物がドラゴンと呼ばれていたことを指摘しています。他の読者は、海の怪物を神の混沌に対する力を詩的に表現したものと捉えています。ブラウン・ドライバー・ブリッグスの辞典が、イザヤ書51章9節でドラゴンの相棒であるラハブを「混沌の神話的人格化」と解釈しているのと同じです。

どのように解釈するにせよ、欽定訳聖書のドラゴンのうち13はジャッカルであり、それらは除外できます。旧約聖書で唯一火を吐く生き物はヨブ記41章のレヴィアタンですが、ヨブは彼を一度もドラゴンとは呼んでいません。「その口からは燃えるたいまつが出て、火の粉が飛び散る……その息は炭火を燃やし、その口からは炎が出る」（ヨブ記41章19、21節）。

さらに三つの箇所がありますが、それらはすべて、ほとんどのプロテスタント聖書では除外されているか、外典として扱われている書物の中にあります。一つ目は『ベルと龍』の物語で、カトリック聖書ではダニエル書14章として収録されています。バビロニア人は「大いなる龍」を崇拝していましたが、ダニエルは「剣も棍棒も使わずに」それを殺しました。彼は「ピッチと脂肪と毛を煮て塊を作り、それを龍の口に投げ込んで、龍を破裂させた」（ダニエル書14章22、25-26節、ドゥアイ・リームズ訳）のです。英国国教会の三十九箇条では、『ベルと龍』は「生活の模範や道徳の教え」として読むべき書物として挙げられていますが、「教義を確立するため」のものではないとされています。

シラ書では、竜が諺の中で使われています。「ライオンや竜と一緒にいるよりは、悪賢い女と一緒に住む方がましだ」（シラ書25:23、ドゥアイ・リームズ訳）。また、エステル記のギリシャ語追加部分では、モルデカイが戦う準備をしている「二匹の大きな竜」の夢を見ます（エステル記11:6、ドゥアイ・リームズ訳）。私たちが夢に見る竜はまた別の問題であり、 竜の夢を見ることの意味 については、モルデカイの驚くべき答えとともに取り上げます。

古い翻訳のジャッカルでさえ、賛美の節が与えられています。神はこう言われます。「野の獣、龍（ドラゴン）やふくろうもわたしを敬う。わたしが荒野に水を出し、砂漠に川を流して、わたしの民、わたしの選んだ者に飲ませるからだ」（イザヤ書43章20節）。

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• 聖書におけるレヴィアタンとは何か？神のみが手なずけることのできる海の獣
• 聖書において蛇は何を象徴しているのか？
• 聖書において、龍の夢を見ることは何を意味するのでしょうか？
• 聖書にカバは登場しますか？
• サタンはどのような姿をしているのか？
• 聖書のフクロウは賢くない — 孤独の象徴である