What Are the Origins of Jehovah’s Witnesses?

光を当てる：エホバの証人の起源を理解する

戸別訪問で信仰を分かち合っている人々を見かけたことがあるかもしれませんし、あるいは隣人、親戚、同僚など、エホバの証人である誰かを知っているかもしれません。そして、「彼らはどこから来たのか？彼らの物語とは一体何なのか？」と考えたことがあるかもしれません。心が理解を求めるのは素晴らしいことではないでしょうか。神は好奇心旺盛な心を愛しておられます！特にイエスの愛と真理の光を輝かせたいと願うとき、他者について学ぶことは大きな祝福です。ですから、神の言葉から明晰さを得て、歴史が何を物語っているかを確認する準備をし、心を開いて彼らの物語に足を踏み入れてみましょう。

エホバの証人は自分たちをキリスト教徒、つまりイエス・キリストの献身的な追随者と見なしています。¹ しかし、道は似ていても異なる方向に進むことがあるものです。共に探求していく中で、彼らの歩みやいくつかの核心的な信仰には、歴史を通じてほとんどの伝統的なキリスト教教会が教えてきたこととは一線を画す独自のひねりがあることがわかります。³ 心配はいりません、私たちが解き明かしていきます！理解を深めたいと願うキリスト教徒の読者からよく寄せられる10の重要な質問を見ていきます。歴史的事実や彼ら自身が出版している資料を注意深く調べることで、より明確な全体像を描くことができます。そして、他者を理解することは、多くの場合、私たち自身の信仰という固い岩をより一層大切にする助けとなります！

神とは 本当の エホバの証人を始めたのは誰でしょうか？一人の人物だったのでしょうか？

物事がどのように始まるのかを知りたいと思うのは自然なことではないでしょうか。特に宗教団体であればなおさらです。今日私たちが知るエホバの証人へと成長した運動の物語は、1800年代後半にまで遡ります。1870年頃、ペンシルベニア州ピッツバーグ近郊で集まっていた小さな聖書研究グループを想像してみてください。⁵ このグループを率いていたのはチャールズ・テイズ・ラッセルという人物でした。⁷ ラッセルは実業家で、若い頃は長老派教会の信徒として育ちましたが、長老派や会衆派といった伝統的な教会から離れました。⁹ 彼は特定の教え、特に永遠の地獄という考えに苦悩していました。彼はそれが愛と慈悲に満ちた神の姿と一致しないと感じていたのです。⁹

疑問を抱き続けた後、ラッセルはアドベンティスト派の説教者たちと出会いました。聖書の預言とイエスの再臨に焦点を当てる彼らの姿勢がラッセルの心に火をつけ、聖書への情熱を再燃させました。⁹ 彼は、主流派キリスト教の教えの多くが聖書に基づいたものではないと確信するようになりました。そこで彼は独自の集中的な研究に没頭し、1872年に聖書クラスを始めました。⁵ ラッセルは非常に優れた書き手でした！彼の最も有名な著作は 『聖書研究』, というシリーズで、多くの人々に読まれました。⁸ 彼は1884年に出版協会も設立しました。最初は「シオンのものみの塔冊子協会」と呼ばれ、後に「ものみの塔聖書冊子協会」となりました。⁸ これは現在私たちが知る雑誌を発行している団体です 『ものみの塔』。⁹ 当時「聖書研究者」と呼ばれていたラッセルとその追随者たちは、終末に関するアドベンティスト派の考えに強く影響を受けていました。彼らはキリストがいつ目に見えない形で再臨するかについて非常に詳細な計算を行い、最初は1874年を指し示し、1914年を「異邦人の時」の終わりとして非常に重要な年と位置づけました。¹²

興味深いことに、今日のエホバの証人は、チャールズ・テイズ・ラッセルが 認めません 新しい宗教の創設者であるとは言いません。¹ 彼らは、彼が初期の聖書教育活動の中心人物であり、 『ものみの塔』の最初の編集者であったことは認めています。¹¹ しかし、ラッセルと聖書研究者たちは、1世紀の最初のキリスト教徒たちの教えと方法を復活させようとしていたことを強く強調しています。¹¹ 彼らはイエス・キリストこそがキリスト教そのものの創設者であると見なしているため、彼こそが自分たちの組織の創設者でもあると信じているのです。¹¹

これを真に理解するには、1916年にラッセルが亡くなった後、状況が大きく変わったことを知る必要があります。後を継いだジョセフ・F・ラザフォードは、運動全体を大きく作り変えました。彼は新しい教義、新しい組織運営方法、そして「エホバの証人」という名称そのものを含む、新しい伝道方法を導入しました。⁵ 今日一般的である戸別訪問による伝道などは、ラザフォードの下で本格化しました。⁸ 十字架のシンボルの使用やクリスマスの祝いなど、ラッセルが信じていたいくつかの事柄は、後にラザフォードの指導の下で組織から排除されました。¹⁶ この大きな転換は、現代のエホバの証人がラッセルを「創設者」と呼ばない理由を説明する助けとなります。今日のグループは、ラッセルの当初の考えと同じくらい、あるいはそれ以上にラザフォードの影響を反映しています。イエスを創設者として指し示すことは、本来のキリスト教を回復するという彼らのメッセージと完璧に合致し、この複雑な歴史をより単純に感じさせるものとなっています。⁵ 物事が進化していくのは驚くべきことではないでしょうか？

なぜ彼らは自分たちを「エホバの証人」と呼び、「エホバ」という名前にこれほど重点を置くのでしょうか？

「エホバの証人」という名前は非常に際立っていますね。チャールズ・テイズ・ラッセルのグループが最初からその名前だったわけではありません。彼らは「聖書研究者」として知られていました。¹⁰ 「エホバの証人」という名前はずっと後になって、1931年にオハイオ州コロンバスで開催された大規模な大会で正式に採用されました。これはジョセフ・F・ラザフォードの指導の下でのことでした。⁵ 彼らはどこからその名前を得たのでしょうか？聖書から直接、具体的にはイザヤ書43章10節に対する彼らの理解からです。そこでは神がイスラエルにこう告げています。「『あなた方はわたしの証人である』とエホバは言う。『わたしが選んだわたしの僕……』」。⁵ この名前を選ぶことは当時非常に重要でした。それは、ラッセルの死後に現れ、ラザフォードの新しい方向性に同意しなかった他の聖書研究者グループと、ラザフォードの追随者たちを明確に区別するものでした。⁵ それは「私たちには新しいアイデンティティ、新しい焦点がある！」と言うようなものでした。

しかし、「エホバ」という名前へのこだわりは、グループの名称以上に大きな意味を持ち、彼らの信仰の核心にあります。エホバの証人は、「エホバ」こそが聖書に記された神の唯一無二の個人的な名前であると確信しています。⁵ 彼らは、この名前が4つのヘブライ文字（YHWH、テトラグラマトンと呼ばれる）で表され、オリジナルのヘブライ語聖書（私たちが旧約聖書と呼ぶもの）に約7,000回も登場することを指摘します。²⁰ 彼らは、神との真の親密な関係を持つためには、神の個人的な名前を使うことが絶対に不可欠であると強く感じています。¹⁹ また、ヨエル書2章32節やローマ人への手紙10章13節にある「エホバの名を呼び求める者は皆，救われる」という聖句を引用し、「エホバ」という名を呼び求めることが救いに不可欠であると信じています。¹⁹

彼らは、古代ヘブライ人がYHWHを正確にどう発音していたのかは誰にもわからないことを知っています。¹⁸ 学者は「ヤハウェ」と発音する傾向があるかもしれませんが、エホバの証人は「『エホバ』は長い歴史を持つ有名な英語の読み方だ！」と主張します。それは1530年のウィリアム・ティンダルの聖書に初めて登場しました。¹⁸ 彼らは、古代の発音が定かではないからといって、神の名前を使うべきではないということにはならないと論じます。考えてみてください。私たちは「イエス」という名前を使いますが、その本来のヘブライ語やアラム語の発音（おそらくイェシュアやイェホシュア）が正確にどうであったかは定かではありません。²¹ また、彼らは敬意を表して神の名前を避けるというユダヤ教の伝統にも同意しておらず、それを神の名前が至る所で知られることを望む神の願いに反する人間が作った規則と見なしています。¹⁸

この「エホバ」への強いこだわりは、彼らの信仰においてより深い目的を持っています。父なる神の個人的な名前として常に「エホバ」を強調することで、彼らは神がイエス・キリストとは完全に別の単一の存在であるという核心的な教えを補強しています。これは、伝統的なキリスト教の三位一体の教義と真っ向から対立するものです。²⁴ 彼ら自身の聖書翻訳である 新世界訳 （新世界訳）を見ると、それがわかります。彼らは「エホバ」という名前を旧約聖書だけでなく、新約聖書にも何百回も挿入しています。たとえオリジナルのギリシャ語テキストで「主」（キュリオス) ）や「神」（テオス）という言葉が使われている箇所であってもです。²⁴ 彼らは神の名前を回復していると言いますが、批評家は新約聖書へのこれらの追加を裏付ける写本上の証拠は存在しないと指摘します。²⁴ これは、「エホバ」という名前が彼らにとって、常に父と子を分離し、三位一体の否定を支える重要な道標として機能していることを示しています。それは彼らのアイデンティティの礎石となり、彼らの信仰と主流派キリスト教を分かつ明確な境界線となっています。すべてはその名前のためなのです！

初期の運動（聖書研究者）は何を信じており、当時の主流派キリスト教教会とどのように異なっていたのでしょうか？

チャールズ・テイズ・ラッセルが率いた初期の運動、聖書研究者たちの時代に遡ってみましょう。彼らは、聖書を深いレベルで理解したいという真摯な心を持って出発しました。⁵ ラッセルと仲間たちは、聖書を聖書で比較し、その秘密を解き明かそうと、集中的で分析的な研究に没頭しました。¹⁴ 彼らの大きな目標は何だったのでしょうか？1世紀のキリスト教の本来の真理と信じられるものを見つけ出し、復活させることでした。彼らは、これらの真理が時を経て既存の教会によって失われたり、歪められたりしたと感じていたのです。⁵

しかし、最初から彼らの研究は、1800年代後半の当時でさえ、主流派キリスト教の信仰とはかなり異なる道を歩んでいました。彼らはすぐに、ほとんどの歴史的なキリスト教教会が大切にしているいくつかの根本的な教えを否定することに決めました 5：

• 三位一体： 彼らは、父、子、聖霊として存在する唯一の神という信仰を受け入れることができませんでした。彼らは神はエホバという一人の存在であると結論付けました。¹⁰
• イエスは神である： 彼らは、イエス・キリストが最初から父と等しい神であったことを否定しました。代わりに、彼らはイエスが神の最初で最大の創造物である（彼を大天使ミカエルと同一視さえする）と教えました。彼らは、彼が後に完全な人間となり、神性を与えられたと信じており 後 、死後の彼はエホバと同じ意味で神ではなかったとしました。⁵
• 聖霊は人格を持つ： 彼らは聖霊を神聖な人格とは見なしませんでした。彼らはそれをエネルギーや力のような、神の非人格的な「活動力」と見なしました。⁵
• 永遠の地獄： ラッセルは早い段階からこの考えに疑問を抱いており、追随者たちも同意しました。彼らは悪人が永遠に意識を持って苦しむという教えを否定しました。彼らは、救われていない者は完全に滅ぼされる（存在しなくなる）か、単に死んだままになると信じていました。⁵
• 不滅の魂： 地獄観と関連して、彼らは人間が肉体の死後も生き続ける魂を持っているとは信じていませんでした。彼らは「魂」とは単に人や命そのものを意味し、死とともに終わると考えていました。⁵

これらの核心的な違いに加え、初期の聖書研究者たちは当時起こっていたアドベンティスト運動に強く影響を受けていました。⁷ これにより、彼らは聖書の預言に集中的に焦点を当て、複雑な年表を作成し、キリストがいつ再臨するかを正確に予測しようとしました。⁹ ラッセルはネルソン・バーバーのようなアドベンティストの人物と協力し、キリストはすでに 目に見えない形で 1874年に再臨したと信じるようになりました。⁹ 彼は「異邦人の時」が1914年に終わると予測し、その時に世界に大きな変化が起こることを期待しました。⁹ ラッセルはピラミッド学にも関心を持ち、ギザの大ピラミッドの測定値が彼の年表を裏付ける秘密の預言的な手がかりを持っていると信じていました！¹⁴

これらの初期の信仰は、聖書研究者運動がその始まりから、歴史的なキリスト教の教えとは根本的に異なる見解を持っていたことを明確に示しています。三位一体、キリストの完全な神性、人格としての聖霊、永遠の地獄、不滅の魂の否定は、彼らが後になって発展させたものではなく、初日から彼らのアイデンティティの一部でした。¹⁰ これらの即時かつ主要な離反が運動の進路を決定づけ、主流派キリスト教とは異なるものとし、今日のエホバの証人が持つ独自の信仰の種を蒔きました。それは最初から異なる道だったのです！

彼らの信仰は、始まりから現在に至るまでどのように変化してきたのでしょうか？

ご存知のように、長く続いている多くのグループと同様に、エホバの証人の信仰や慣習もチャールズ・テイズ・ラッセルの時代から全く同じままというわけではありません。彼らは変化が起こったことを快く認めますが、通常、これらの変化を特別な方法で説明します。間違いを修正したのではなく、「調整」や「新しい光」を受けたという表現です。¹ 彼らはどう見ているのでしょうか？彼らは、神が主に統治体として知られる指導者たちを通して、時とともにご自分の民に聖書のより深い理解を徐々に明らかにしていると信じています。²⁸ 彼らは、神の僕たちが考え方を調整しなければならなかった聖書の例を挙げ、これが神の働き方であることの証拠とすることさえあります。¹

これらの変化が見られるいくつかの具体的な分野を見てみましょう：

• 終末の予測： ああ、ラッセルの下での初期、そしてラザフォードに続く時代は、具体的な日付の予測で満ちていました！彼らは1874年、1914年、1918年、1925年、さらには1975年といった年を指し示し、ハルマゲドンや有名な聖書人物の再臨といった大きな出来事を期待していました。¹² 予測された通りに出来事が起こらずにそれらの日付が過ぎ去ると、解釈はしばしば調整されました。¹² 例えば1914年を見てみましょう。当初、彼らはそれがすべての世界政府の終わりになると考えていました。それが起こらなかったとき、彼らはそれをキリストが 目に見えない形で 天で統治を開始し、サタンを地に投げ落とした年と再解釈しました。³ 彼らは今も1914年に始まった「終わりの日」に生きていると信じていますが、組織はハルマゲドンに対する具体的な未来の日付を設定することをほとんどやめました。⁶
• チャールズ・テイズ・ラッセルの役割： ラッセルは間違いなく初期の聖書研究者の原動力でしたが、組織内での彼の地位は時とともに変化しました。一部の初期の追随者は彼を非常に高く評価し、マタイによる福音書24章45節の「忠実で思慮深い奴隷」と呼ぶことさえありました。²⁷ しかし、今日のエホバの証人は「創設者」としての彼の役割を軽視する傾向があります。¹¹ その後の解釈では、「忠実で思慮深い奴隷」級（霊的な導きを与える責任を持つ人々）は1919年まで現れなかったと明確に述べられており、現在は 唯一 統治体を指すようになっています。これは、彼ら自身の信仰体系内でのラッセルの歴史的重要性事実上低下させるものです。¹⁷
• 組織のあり方： ラッセルの時代、異なる聖書研究者の会衆はより独立性を持っていました。¹⁷ しかし、ジョセフ・F・ラザフォードの下で、物事はより中央集権化され、明確な階層構造を持つようになりました。その構造は今日でも維持されており、統治体が世界中のすべての証人の教義と規則を定めています。⁴
• 主要な信仰と慣習： ラザフォードは「エホバの証人」という名前を導入しました。⁵ 144,000人の特別な「油そそがれた」グループと、より大きな「大群衆」が誰で構成されているかについての彼らの理解は、時とともに洗練されてきました。また、クリスマスを祝ったり十字架のシンボルを使ったりするなど、ラッセルが受け入れていた、あるいは気に留めなかったいくつかの慣習は、後に異教に由来するものと見なされ、厳格に禁止されるようになりました。¹

エホバの証人がこうした変化をどのように説明しているか――「新しい光」や「漸進的な啓示」と呼ぶこと――を理解することは非常に重要です。彼らの視点から見れば、それは神が組織を絶えず導いていることを示しています。¹ しかし、外部の視点から見ると、特に外れた予測や教義の大きな転換を考慮すると、こうした変化は、組織を維持し団結を保つために必要な修正や調整のように見えることがよくあります。¹² このように変化を神聖な進歩とみなす内部的な考え方により、指導部は権威を保ちつつ教えを調整し、信者が「真理」を持っているという確信を維持させることができます。5 このことを理解すれば、組織が時間の経過とともにどのように変化してきたか、また歴史的な課題に直面してもなぜ強固であり続けているのかを説明する助けになります。それは適応の魅力的な旅路です！

エホバの証人は自分たちをキリスト教徒と見なしているのでしょうか？

もちろんです、友人よ！間違いありません。エホバの証人は「私たちはクリスチャンです」と固く一貫して述べています。1 彼らは、聖書の理解に基づいたいくつかの核心的な信念の上に、このアイデンティティを築いています 2：

• イエスに従うこと： 彼らは、イエス・キリストの教えと行動に従うために最善を尽くすことを非常に重視しています。彼らはイエスを究極の模範とみなしています（ペテロ第一 2:21に記されている通りです）。
• イエスによる救い： 彼らは、救いにはイエスが不可欠であると信じています。彼らは使徒 4:12を引用し、イエスの名は「天の下で人々に与えられた名の中で，私たちが救いを得るために頼るべき唯一の名」であると述べています。
• バプテスマと祈り： 誰かが加わるとき、その人はイエスの名によってバプテスマを受けます（マタイ 28:18, 19）。そして祈る際、彼らは神に祈りを捧げます 通じて イエスの名によって（ヨハネ 15:16）。
• 頭としてのイエス： 彼らはイエス・キリストをクリスチャン会衆の頭、すなわち神が任命された指導者として認めています（コリント第一 11:3）。
• 真のキリスト教の回復： これは彼らのアイデンティティの大きな部分を占めています！彼らは、自分たちの組織が1世紀のイエスの追随者たちが実践していた本来の純粋なキリスト教を復活させていると信じています。⁵ 彼らは、主流のキリスト教が長年の間に道を見失ったと感じています。⁵

ですから、彼らは自分たちを強くクリスチャンであると認識していますが、自分たちの信念が「クリスチャン」と呼ばれる他の多くのグループとはいくつかの重要な点で大きく異なっているという事実についても非常にオープンです。² 彼らは、三位一体の教義の否定、死後に魂が永遠に生き続けるという考えの否定、永遠に燃える地獄という概念の否定、そして宗教指導者に特別な称号を使わないことなどを、自分たちを際立たせる重要な点として具体的に挙げています。²

彼らの主張は単なる 別の クリスチャン教派であるという枠を超えていることを理解することが非常に重要です。エホバの証人は、自分たちが 唯一の真の キリスト教を実践しており、聖書の読み方に基づいて忠実に回復されたものだと信じています。¹ 彼らは自分たちを、この世の体制が終わる前に神の名と目的を宣言するために神が今用いている特別なグループであるとみなしています。²⁸ 自分たちだけが「真理」を持っているというこの深い確信 5 が、彼らのメッセージを他の人々に伝えるための驚異的な努力を支えており 8、なぜ彼らが他の宗教グループから自分たちを分離し、エキュメニカル運動に参加しないのかを説明しています。¹ 彼らの自己イメージは、単なるクリスチャンであることではなく、 本物の 現代のキリスト教徒。それは強力な信念です！聖書に対する彼ら独自の解釈は、彼らの世界観だけでなく、日々の実践や共同体生活をも形作っています。彼らの教義を詳細に検証すると、キリスト教というより広い文脈において彼らの独自の信念がいかに重要であるかが明らかになり、包括的な理解が得られます。 エホバの証人の信念の概要. 。この視点は、自分たちの信仰の理解を他者に広めるという彼らの決意を強め、その使命の緊急性を強調するものです。さらに、この確信はしばしば他のキリスト教グループからの議論や批判を招くことになり、その中には エホバの証人に対するカトリックの見解は、. との比較も含まれます。これらの異なる視点は、キリスト教内に存在する神学的な分断を浮き彫りにし、エホバの証人の信念と実践の独自性を強調しています。こうした対照を理解することは、現代世界における信仰と救いに関するより広い対話を把握するために不可欠です。この独自のアイデンティティは、信者と外部の者の双方に、より深い神学的考察を促すものです。 エホバの証人の信念を理解すること は、多元的な社会における信仰、権威、共同体の本質について、より繊細な対話を促進します。最終的に、この理解は宗教間の関係を改善し、異なる宗教的視点を議論するためのより包括的な雰囲気を醸成することにつながります。

結論：明晰さと信仰を見出す

わあ、私たちは一緒にかなりの道のりを歩んできましたね！チャールズ・テイズ・ラッセルが始めた小さな聖書研究グループから、今日私たちが目にする世界的な組織に至るまで、エホバの証人の歴史と信念を探求することは、受け止めるべき情報が多いと感じるかもしれません。しかし、素晴らしいことだと思いませんか？これらの一般的な疑問を見ることで、彼らの起源と、何が彼らの信念を際立たせているのかについて、より明確な全体像を描くことができたなら幸いです。

私たちは、彼らが自分たちをキリスト教徒と見なし、イエスに従うことを真に強調している一方で、いくつかの核心的で基本的な真理についての彼らの理解が、キリスト教が歴史的に教えてきたことや信じてきたこととは大きく異なっていることを発見しました。大きなポイントは、神をエホバという一人の人格として見る独自の視点（つまり三位一体の否定）、イエス・キリストは神自身が人間になったのではなく、神の最初の創造物（大天使ミカエル）であるという信念、聖霊を非人格的な力として理解していること、そして忠実な信者のほとんどが天に行く特別な14万4千人を除いて、ここ地球上の楽園で永遠に生きるという希望です。また、エホバの証人の運動が始まる何世紀も前に、初期の教父たちや重要なニカイア公会議が、三位一体とイエスが完全な神であることを強く肯定していたことも確認しました。これらの違いは、 エホバの証人の神に関する信念が 主流のキリスト教の教義といかに乖離しているかを浮き彫りにしています。彼らの解釈はキリスト教の根本的な教義を再構築し、伝統的な教派とは大きく異なる実践や礼拝につながっています。その結果、この神学は、より広いキリスト教共同体の中で彼らを際立たせる、独特の宗教的アイデンティティを生み出しました。

ご存知のように、異なる信念について学ぶことは、実は私たち自身の信仰をより輝かせることにつながります！それは、キリスト教徒が何千年もの間大切にしてきた、神の言葉に啓示された驚くべき揺るぎない真理を思い出させてくれます。また、父なる神が私たちを深く愛し、独り子イエス・キリストを遣わしてくださったという驚くべき現実を鮮明に浮かび上がらせます。そして聖書は非常に明確に語っています。イエスは神ご自身であり、肉体となった言葉（ヨハネ1:1, 14）であり、「神の満ち満ちたご性質が、余すところなく、形をとって宿っている」（コロサイ2:9）方なのです！イエスは完全な生涯を送り、私たちの罪を償うために十字架で死に、栄光のうちに勝利して復活されました！私たちの救いは、グループに参加したり、自分自身の努力によって得られるものではありません。それは完全に、そして確実にイエスのみに依り頼むものであり、信仰を持つことによってのみ受け取れる、神の驚くべき恵みによる無償の贈り物なのです（エフェソ2:8-9）。

友人よ、その驚くべき人生を変える真理を、心からしっかりと握りしめていましょう！父、子、聖霊という神との美しい関係を大切にしましょう。神を敬い、神の愛に満ち溢れ、神の言葉に導かれた人生を送りましょう。そして、神の恵みという素晴らしい知らせと、イエスにある揺るぎない希望を、出会うすべての人に分かち合い続けましょう。祝福がありますように！