カトリック教会がエホバの証人について教えていること

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エホバの証人は三位一体を否定しており、その信念がカトリック教会の彼らに対する見解の大部分を決定づけています。カトリック教区のリストでは証人のバプテスマは有効とみなされないため、有効なバプテスマを受けていない証人と結婚するカトリック教徒には免除が必要です。第二バチカン公会議は証人について言及しておらず、その定義に従えば、彼らはプロテスタントでも分離した兄弟でもありません。

エホバの証人は自らをキリスト教徒とみなしています。彼らは「イエス・キリストの教えと模範」に従い、彼を「私たちの救い主、神の子」として崇敬していると述べています。そのため、エホバの証人がカトリック教徒の家を訪ねる際、イエスを崇敬し聖書を読む二人が向き合うことになり、その間の問いは「イエスとは何者か」という点にあります。エホバの証人は「イエスは全能の神ではない」と教えており、彼らの出版物は「三位一体」の教えを「大いなるバビロン」、すなわち「世界の偽宗教の集合体」の特徴の一つとして数えています。

エホバの証人とカトリック教徒 は、神、イエス、魂、死後の世界について見解が異なり、, また、以下の点についても異なる答えを持っています。 エホバの証人はキリスト者か.

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エホバの証人自身の説明によれば、「現代のエホバの証人の組織は19世紀の終わりに始まりました」。当時、ペンシルベニア州ピッツバーグ近郊の小さな聖書研究グループが、教会の教義を聖書と照らし合わせ、発見したことを出版し始めました。チャールズ・テイズ・ラッセルは「当時、聖書教育活動の先頭に立ち、『ものみの塔』誌の最初の編集者となりました」が、証人たちは「彼が新しい宗教の創設者だったわけではない」と述べています。彼らはイエスを組織の創設者とみなしています。

世界宗教・霊性プロジェクト（World Religions and Spirituality Project）のためにイザベル・キナード・リッチマンが作成したプロフィールが、その日付を補足しています。ラッセルは1852年、ペンシルベニア州アレゲニーの長老派の家庭に生まれました。1870年にアドベンティストの説教者ジョナス・ウェンデルの話を聞き、1872年にピッツバーグで最初の聖書研究グループの集会を組織しました。彼は シオンのものみの塔 誌を1879年に創刊し、それを発行する協会は1884年に法人化されました。ラッセルは1916年10月31日に死去し、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードが後を継ぎました。

1931年、ラザフォードの指導の下、聖書研究者は「エホバの証人」という名称を採用しました。出版法人には今も「ものみの塔（Watch Tower）」の名が残っています。証人たちは「1931年まで、私たちは聖書研究者として知られていました」と記しています。彼らはイザヤ書43章10節にある神のイスラエルへの言葉を引用します。「主は言われる。あなたたちはわたしの証人、わたしが選んだ僕である」。彼らによれば、この名称は「私たちの神を特定するもの」であり、その神の名を彼らはエホバと呼んでいます。

2025年の報告によると、241の国や地域にある119,652の会衆に9,205,326人の証人がいます。彼らは「毎月、神の王国の良いたよりを積極的に宣べ伝えている人」だけを証人とみなしています。2025年のキリストの死の記念式への出席者数は20,635,015人で、その2倍以上でした。

カトリックの信仰とバプテスマはどちらも三位一体に基づいているからです。カテキズムは三位一体を「キリスト教の信仰と生活の中心的な神秘」であり、信仰の「最も基本的かつ本質的な教え」と呼んでいます。「私たちは三つの神を告白するのではなく、三つの位格を持つ唯一の神を告白する」と述べ、イエスについては「イエス・キリストは真の神であり、真の人である」としています。カトリック教徒は「父と子と聖霊の御名において」バプテスマを受け、カテキズムは「すべてのキリスト者の信仰は三位一体に基づいている」と付け加えています。

エホバの証人は両方の教義を否定しています。「私たちは、エホバという名を持つ、唯一の真の全能の神、創造者を崇拝します」と彼らは記しており、「イエスは全能の神ではなく、三位一体の教義には聖書的な根拠がないことを聖書から学んだ」としています。彼らはイエスを神の子、救い主として崇敬しますが、神としては崇敬しません。

第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令、 『ウニタティス・レディンテグラティオ』（一致の回復） （1964年）がその基準を定めています。教令は、「キリストを信じ、真にバプテスマを受けた人々は、不完全ではあるもののカトリック教会と交わりの中にあり」、「バプテスマによる信仰によって義とされたすべての人はキリストの体の肢であり、キリスト者と呼ばれる権利がある」と教えています。バプテスマがその境界線となっています。

教令が西側の教会に言及する際、中世末期からそれ以降にかけて「西側で始まった大きな激動の中で」ローマから分離した共同体について説明しています。そして彼らを、「イエス・キリストを神であり主として、また神と人の間の唯一の仲介者として公に告白し、父と子と聖霊という唯一の神の栄光を称えるキリスト者」と表現しています。

公会議はエホバの証人について言及していないため、彼らの位置づけは公会議の用語を解釈することになります。証人はどちらの定義にも当てはまりません。彼らはイエスを神として、あるいは神を父と子と聖霊として告白しておらず、彼らを名指しするカトリック教区のリストも彼らのバプテスマを認めていません。この運動にはプロテスタントのルーツがあります。ラッセルは長老派で育ち、アドベンティストの説教者から学びました。しかし、誰が属するかを述べるバプテスマに関する箇所（『ウニタティス・レディンテグラティオ』（一致の回復） 3）そして、キリストを神として、また唯一の神を父、子、聖霊として告白すること（20）において、いずれもエホバの証人は除外されます。これらの用語で解釈すると、エホバの証人はプロテスタントでも分離派の兄弟でもありません。彼らは聖書を読み、イエスを神の子として崇敬していますが、エホバの証人自身は「私たちは、キリスト教と呼ばれる他の宗教団体とは多くの点で異なっている」と書き、その距離感を強調しています。

カトリックの教区リストでは、答えは「いいえ」です。教会法では、洗礼は「適切な言葉の形式を用いた真の水による洗浄によってのみ有効に授けられる」と定められています。一部のカトリック教区は、この規則を適用したリストを公開しています。ジョン・ヒュエルズの教会法ハンドブックに従ったボルチモア大司教区のリストでは、 『The Pastoral Companion』, 、エホバの証人を「有効な洗礼を伴わない一部の教会共同体」に分類しています。シンシナティ大司教区のリストでは、彼らを「有効とはみなされない洗礼」という見出しの下に置いており、これは「形式や質料が欠けている」と説明される洗礼、あるいは教理省による正式な裁定の対象となった洗礼を指します。どちらのリストも、エホバの証人の洗礼に何が欠けているのかについては明記していません。同じリストには、末日聖徒イエス・キリスト教会、クライスト・アデルフィアン派、ユニタリアン派などが挙げられています。

エホバの証人は信仰に至った者に洗礼を授けます。彼らは「イエスへの信仰を行使するだけでなく、生き方を変えて洗礼を受けなければならない」と教えています。教区がこれらのリストに従う場合、エホバの証人の洗礼しか受けていない人がカトリックに改宗する際は、すでに洗礼を受けたキリスト教徒として迎え入れられるのではなく、改めて洗礼を受けることになります。教会法では「まだ洗礼を受けていないすべての人は洗礼を受けることができる」とされており、真の疑いがある場合にのみ条件付き洗礼が認められています。カトリック教会や他のキリスト教教会で以前に有効な洗礼を受けたエホバの証人は、洗礼は「繰り返すことができない」（教会法845条）ため、再洗礼を受けることはありません。

はい、教会の免除または許可があれば可能です。エホバの証人が一度も有効な洗礼を受けていない場合、教会はその結婚をカトリック教徒と未洗礼者の間のものとして扱います。教会法1086条には、「カトリック教会で洗礼を受けた、または受け入れた一方と、洗礼を受けていない他方との間の結婚は無効である」とあります。カテキズムではこれを「異教婚（disparity of cult）」と呼び、他の教会の洗礼を受けたキリスト教徒との結婚よりも「さらに慎重な配慮が必要である」と述べています。「異教婚の場合、結婚の有効性のために、この障害に対する明示的な免除が必要である」。もしエホバの証人が以前に他のキリスト教教会で有効な洗礼を受けていた場合は、代わりに教会法1124条が適用され、そのような結婚は「権限のある当局の明示的な許可なしには挙行できない」とされています。

地元の司教による免除または許可には条件が伴います。教会法1125条に基づき、カトリック教徒は「信仰から離れる危険を取り除く準備ができている」ことを宣言し、「すべての子供がカトリック教会で洗礼を受け、育てられるよう、できる限りの努力をするという誠実な約束」をしなければなりません。非カトリック教徒にはその約束について伝えられ、双方は結婚の目的と本質的な特性について指導を受けます。結婚式は通常、司祭または助祭と2人の証人の前で行われますが、重大な困難がある場合には、司教がその形式を免除することができます（教会法1108条、1127条、1129条）。

エホバの証人は、彼らの側からもそのような結婚を推奨していません。 『ものみの塔』 パウロの「主にある者とだけ」結婚するようにという助言を「すべてのキリスト教徒の行動を律するべき」助言と呼び、「神は私たちに、真の崇拝者とだけ結婚するように指示された」と述べています。根拠としている聖句はコリント人への第一の手紙7章39節で、未亡人は「自分の望む者と結婚する自由がある。ただし、主にある者とだけ」とあります。

彼ら自身の定義によれば、偽りの宗教の一部とみなされています。エホバの証人は、ヨハネの黙示録17章の「大淫婦」である「大いなるバビロン」を、「世界の偽りの宗教の集合体」の象徴として解釈しています。彼らは「多くの偽りの宗教は、三位一体、魂の不滅、崇拝における偶像の使用など、古代バビロンにまで遡る教えを今も教えている」と書いています。カトリック教会は、三位一体の神、魂は「不滅である」こと、そして「第一の戒めに反しない」とする「偶像の崇敬」という3つすべてを教えています。

大いなるバビロンに関する彼らのページでは、神を喜ばせたいと願う人々に対し、「彼らの中から出なさい」と呼びかけ、偽りの宗教から分離するよう促しています。この批判は制度としての宗教に向けられたものであり、同じページには「神は、偽りの宗教が神を誤って伝え、その信者を虐待していることに怒っている」と記されています。

エホバの証人が戸別訪問を行うのは、宣教がエホバの証人であることの一部だからです。彼らの会員数には、毎月宣教を行い報告した人のみが含まれます。カトリック教徒にとって、エホバの証人について書かれたものではありませんが、信教の自由に関するカテキズムの一般的な教えがここに適用されます。それは「すべての人は真理を探求する義務があり、特に神とその教会に関する事柄においては、それを知り次第、受け入れ、固守しなければならない」と説いています。その義務は「異なる宗教に対する『誠実な敬意』」や、信仰に関して誤りや無知の中にいる人々を「愛と慎重さと忍耐をもって扱う」ようキリスト教徒に促す愛徳と矛盾するものではないと述べています。また、「誰も自分の信念に反する行動を強制されてはならない」とも教えています。

玄関先に立つエホバの証人は、神がイスラエルに語った言葉から取られた名前を掲げています。「主は言われる。あなたたちはわたしの証人である」（イザヤ書43:10）。ドアを開けるカトリック教徒は、教会が保持する信仰をもって、そして「愛と慎重さと忍耐」をもって答えるよう求められます。

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